Полная версия

Главная arrow Культурология

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

ПОНЯТИЕ, СТРУКТУРА И ОБЪЕКТЫ САКРАЛЬНОГО ЛАНДШАФТА ТЕРРИТОРИИ

Сакральный ландшафт является подсистемой культурного ландшафта и поэтому необходимо рассматривать его в контексте большей целостности. В зарубежной науке сакральный ландшафт — детально разработанная научная категория [Tuan, 1975; Tuan, 1976; Carlson, 1982]. Место сакрального ландшафта, в понимании Ю.А. Веденина, соотносится с информационно-ментальными слоями культурного ландшафта [Веденин, 1997].

Согласно В.Л. Каганскому, культурный ландшафт — всякое земное пространство, жизненная среда достаточно большой (са- мосохраняющейся) группы людей, которое одновременно цельно и дифференцированно, а группа освоила это пространство утилитарно, семантически и символически [Каганский, 2001]. Семантическая и символическая освоенность в соответствии с традициями этнической и территориальной культуры является специфичной чертой сакрального ландшафта.

Основой исследования сакральной грани культурного ландшафта является подход М.В. Рагулиной [Рагулина, 2007; Рагулина, 2013], который включает комплекс взаимосвязанных духовных, образных, символических и пространственно-семантических аспектов территории.

Сакральный ландшафт в последнее время стал объектом теоретического осмысления географов, этнографов и культурологов. Для нашего исследования интерес представляют категории его анализа.

Так, В.Н. Воловик считает, что в сакральном ландшафте обязательно присутствует сакральное и профанное пространство. По мнению данного автора, «место воздействия этноса и сакрального является первоосновой для формирования этнокультурного ландшафта. Понятие сакральное есть базовый признак традиционной культуры, который определяет подчиненность и композиционную структуру сельского этнокультурного ландшафта» [2013, с. 4].

Б.Ц. Гомбоев [2006] предлагает типологию культовых мест (сакрального пространства) по следующим признакам: этническому, физико-географическому (горные, степные, водные источники и пр.), сезонному.

М.Е. Кулешова [Кулешова, 2002] рассматривает сакральный ландшафт как часть более крупного социокультурного образования — земного пространства, жизненной среды достаточно большой (самосохраняющейся) группы людей.

По нашему мнению, сакральный ландшафт для народов, ведущих традиционный образ жизни и тесно связанных с природной средой, — актуальная категория. Сакральные ландшафты наследуют историческую информацию и в то же время активно развиваются.

Таким образом, под термином сакральный ландшафт понимается сознательно выделяемая, маркируемая и этноидентифициру- емая часть культурного ландшафта коренных сообществ, играющая важную роль в формировании и функционировании его традиционного мировоззрения для нормального развития и жизнеобеспечения [Иванов, 2011].

Сакральный ландшафт Баргузинского Прибайкалья складывался на протяжении многих столетий. В настоящее время идет рост национального и территориального самосознания местного сообщества, сопровождающийся живым интересом бурятского, эвенкийского, старожильческого русского, еврейского и татарского населения к традиционной культуре предков, запечатленной в пространстве. При этом территориальная идентичность населения служит одним из основных ресурсов устойчивого развития исследуемого региона. Роль сакрального ландшафта в гармоничном развитии территории очень велика. Это понятие объединяет систему почитаемых объектов, буквально пронизывающую всю территорию котловины на духовно-ментальном уровне и стандарты «правильного» поведения в пространстве, предписанные традициями этнических культур. Сакральный ландшафт отражает комплексность религиозных представлений и мировоззрения местного населения, выраженных не только в восприятии сети культовых объектов, но и формировании территориальной идентичности, связанной с одухотворением пространства.

В постперестроечные годы произошло восстановление ранее запретных сакральных практик поклонения природным и рукотворным объектам ландшафта. Большинство населения в своем самоопределении стали придавать религиозным чертам («буддист», «шаманист», «православный») одно из ведущих мест. Поэтому изучение особенностей современного сакрального ландшафта территории является актуальной задачей.

Согласно доминантным символам мировоззрения в традиционной культуре монгольских народов выделены следующие объекты сакрального ландшафта: гора, водный источник, долина, дерево, лес.

В традиционной культуре монгольских народов ключевым является культ гор с использованием антропоморфного кода. Так, например, аналогами частей человеческого тела рассматриваются: вершина горы — хадын толгой (голова), подножие — хадын хормой (нижний край, подол одежды), хребет — хадын нюрган (спина), восточные и западные склоны — зУУн, баруун хацар (щеки), другие части горы: хавирга (ребра), УУлын ам — рот, гуя — нога, гУзээ — желудок, гэзэг — коса (волосы). При этом горы рассматриваются в качестве символа мужского начала и выступают центрами локальных территорий.

Важными культовыми объектами являются водные источники: река, родник, озеро. Река (гол, мУрэн) в традиции монгольских народов служит формирующим звеном в образе Родины, ориентиром в пространстве (по течению — верх-низ), питающей артерией. Носителем сакральной силы шэмэ обладает чистая вода из источников (особенно целебных — аршаанов), ключей (булаг), родников, озер. Поэтому требовалось строгое соблюдение правил поведения, касающихся воды [Нанзатов, Николаева, Содномпилова, Шагланова, 2008]. По нашим полевым материалам, в Баргузинской котловине традиции запрещают у воды сорить, сквернословить, использовать источник («ходить за водой») в темное время суток.

Долина (гоол газар, хээр) представляет элемент сакрального ландшафта, устойчиво ассоциирующийся с женской природой. Окруженная горами, она символизирует богатство и благополучие, неблагоприятна открытая, незащищенная долина. Благоприятными считаются долины, открытые с южной (положительной) стороны, подобно южной стороне юрты — входу в жилище.

Универсальным образом сакрального центра освоенного пространства, соединяющим слои мироздания, в монгольской традиции является дерево. Данный сакральный объект — символ, определяющий формальную и содержательную организацию вселенского пространства. Особым почитанием пользуются деревья необычной формы, широко раскидистые, одиноко стоящие. Лес почитался как пристанище, где правят духи-хозяева тайги [Нанзатов, Николаева, Содномпилова, Шагланова, 2008]. Согласно нашим полевым материалам, строго запрещалось повреждать почвенный покров и деревья, требовалось уважительное отношение к земле и растениям. Элементы природного ландшафта в бурятской языковой системе обозначаются мУргэлтэй газар.

Согласно классификации ЮНЕСКО сакральные ландшафты относятся к антропогенным территориальным комплексам, культурная ценность которых определяется наличием культового (священного) назначения [Convention, 1972].

Исходя из данного определения, к сакральным объектам антропогенного происхождения исследуемой территории можно отнести следующие (рис. 4.3).

  • 1. Православные церкви: Троицы Живоначальной (с. Курумкан), Христо-Рождественская (с. Читкан), Спасо-Преображенский собор (п. Баргузин).
  • 2. Кладбище баргузинской еврейской общины (п. Баргузин).
  • 3. Дацаны: Гандан ше Дувлин (с. Курумкан), дацан Баргузин- ского района (с. Ярикто).
  • 4. Дуганы / сумэ (небольшие буддийские храмы, посвященные какому-то одному Будде, Бодхисатве или Йидаму).
  • 5. Субурга (буддийская ступа).
  • 6. Сэргэ / бариса (священная коновязь, встречаются повсеместно).
  • 7. Семейно-родовые угодья (по имени и роду владельцев, встречаются повсеместно).

Сакральные объекты природного происхождения в пределах исследуемой территории относятся к древним шаманским местам поклонения (таблица 4.2, см. рис. 4.3). Практически каждому названному объекту может быть присвоен статус мемориального.

Таблица 4.2

Основные сакральные объекты Баргузинского Прибайкалья природного происхождения

Наименование природного объекта, название на бурятском языке

Конкретные объекты территории и места поклонения

Гора — хада уула (хада)

Бархан Уула, Баян Толгой, Бугша газар, Бу- угшаар, Бууралтар, Сахилтаар, Буурал хада, Дээдэ баабай, Марсайн дабаан, Наадан хада, Сагаан хада, Сахали, Тэмээн хада, Тэрмээ, Убоохэй, Улзый Ундэр, Уулзаха, Шасин Ундэр, Эмээлтэ буумал

Склон горы — ташалан

Шара Маряан, Эрхэй Маряан, Ягдаг добуун, Янжима Бурхан

Наименование природного объекта, название на бурятском языке

Конкретные объекты территории и места поклонения

Степь — тала

Адхата, Баяндайн бариса, Гульмакта, Даахин табиса, Ендэхэг, Зармада, Намаа бариса, Ноён Жэбжээхэй, Тахинхаан, Тутанхан, Тэбтэхээн, Хоёр Сагаан Хунтой, Шиизага, Шинагалза, Шэбэгшээн, Эмээлтэ ХУзУУн, Ямаагана

Озеро — нуур

Байкал, Бол он ТУмэр

Берег реки — энги

Илигшэн, Мушаан, Улаан Энги, Улан бабай

Полуостров — хушуун

Бэлмэн Хушуун, Хушуун бариса

Целебные источники — аршаан

Алла, Буксэхээн, Гарга, Гутарта, Кучигер, Умхэй

Камень, каменные выступы, останцевый выход — шулуун

Буха Шулуун, Ина, Суво, Ухэриин Убгэн, Хабтагай Шулуун, Хээр Шошогор, Шулуун БУмэ

Роща — ой, тужа

Даяанша, Долоон нарБан, Хадаагшаан, ХуЬата, Шаманка, Эхын жалга

Перечисленные места поклонения в равной степени почитаются всеми жителями территории и независимо от религиозных убеждений и этнической принадлежности. Все это свидетельствует о взаимопроникновении культурных и этнических традиций и общей для всех этносов тенденции к одухотворению пространства.

Следует отметить, что ключевой особенностью объектов сакрального ландшафта природного происхождения является их соответствие мировоззренческой структуре бурят-монгольского культурного мира. В то же время сакральные объекты котловины имеют территориальную специфику интерпретации: лес относится к топофильному ареалу. Выделенные группы объектов в жизни ландшафта Баргузинской котловины играют важную роль в восприятии среды и формировании мировоззрения местных сообществ.

Структура сакрального ландшафта территории представлена «наложением» объектов антропогенного и природного происхождения. Это своеобразный пространственный «диалог» мировых религий и шаманского мировоззрения, где все сакральные объекты взаимно дополнительны [Абаев, Асоян, 1988]. С точки зрения местного сообщества выделяется ключевой элемент, центральный локус сакрального ландшафта, оказывающий влияние на образ ландшафта в целом — гора Бархан-Уула.

Сакральные объекты Баргузинского Прибайкалья

Рис. 4.3. Сакральные объекты Баргузинского Прибайкалья

Культовые места сакрального ландшафта (СЛ): 1 — центральный локус СЛ; 2 — православные церкви; 3 — кладбище баргузинской еврейской общины; 4 — дацаны; 5 — дуганы; 6 — буддийские ступы; 7 — сэргэ; 8 — семейно-родовые угодья; 9 — культовые места природного происхождения; 10 — граница территории исследования

Территория котловины издревле охвачена сплошными ареалами семейно-родовых угодий и «одухотворена» поклонением их хозяевам. Как отмечал исследователь бурятского шаманизма Т.М. Михайлов, даже в конце XX в. свои локальные божества и духи есть в каждом улусе, это различные местные старцы (убугуты), духи умерших шаманок и шаманов, хозяева местных рек, озер, горных вершин [Михайлов, 1980]. Объекты поклонения на семейно-родовых территориях повсеместны, выделить можно лишь наиболее заметные, фактически в сознании местных жителей одухотворяется вся земля. Такой тип сакрального свойственен многим традиционным культурам, тесно связанным с ландшафтом, включая австралийских аборигенов, монгольских и сибирских кочевников. Для его обозначения А.А. Сирина предложила термин «Living land» (русский перевод «Живая Земля») [Sirina, 2008].

Православная церковь, буддийские дацаны, дуганы и субурга расположены в непосредственной близости от населенных мест в ареале «Живой Земли». Подтвердить высказанные соображения о структурном единстве сакрального ландшафта территории позволяет анализ восприятия сакрального пространства.

 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>