Полная версия

Главная arrow Культурология

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

КАТОЛИЦИЗМ

Католицизм, или католичество (лат. catholicismus от греч. кабоАжос; — «всеобщий», буквально «по-всему» или «согласно всему»; впервые по отношению к церкви термин «ц КабоХио) Еккг)оча» применен около 110 г. в письме святого Игнатия к жителям Смирны и закреплен в Никейском Символе веры) — крупнейшее по численности приверженцев (около 1 млрд 229 млн человек по состоянию на конец 2012 г.) направление в христианстве, сформировавшееся на протяжении I тысячелетия н. э. на территории Западной Римской империи. Рассматривает себя как единственную, кафолическую церковь, основатель и Глава которой — Иисус Христос. В настоящее время католицизм — это 5 тысяч епископов, около 500 тысяч священников, 30 тысяч диаконов, более 800 тысяч монахинь и около 60 тысяч монахов по всему миру. В духовных семинариях и академиях обучается более 100 тысяч студентов. Большинство католиков относят себя к латинскому обряду, однако наряду с этим существуют также католики восточного обряда — представители так называемых униатских церквей. В их числе Румынская греко-католическая церковь, Албанская греко-католическая церковь, Маронитская церковь Ливана, Греко-католическая церковь Чехии и Словакии, Халдейская церковь в Ираке и Сирии, Коптско-католическая и Армянская католическая церкви. Наиболее крупной церковью восточного обряда является Украинская католическая церковь или униаты, известные на Украине с 1596 г. — года заключения Брестской унии. В состав католической церкви входит также так называемый мосарабский обряд и Итало-Албанская католическая церковь.

Мосарабский обряд — один из западных литургических обрядов, практикуется в некоторых городах Испании, главным образом в Толедо. Название происходит от слова «мосарабы» (исп. mozarabes), обозначавшего христиан, живших на территории мусульманских княжеств Испании. Поскольку данный обряд восходит к древнему испанскому или вестготскому обряду, названия «испанский» или «вестготский» употребляются наряду с «мосарабский». Особый тип церковного пения, употребляющийся в мо- сарабском обряде, называется «мозарабским (мосарабским) пением». Мосарабский обряд весьма древен и в основных своих чертах сложился в вестготской Испании еще до арабского завоевания и появления «мосарабов». Считалось, что особый богослужебный обряд был привнесен в Испанию завоевателями — вестготами, поэтому мосарабскую литургию католические литургисты Нового времени часто называли «готской». Предполагалось, что коренные жители Испании (католики) использовали до V в. римскую мессу и лишь под давлением вестготов-ариан приняли новый обряд. Аргументом в пользу этой теории были многочисленные «восточные» черты мосарабской литургии, не свойственные западным литургическим обрядам; эти черты и могли быть принесены в Испанию вестготами. Слабым местом этой теории являлись непримиримые богословские противоречия католиков и ариан в Испании, что сводило к нулю возможность заимствования православными христианами позднеантичной Испании литургии у ариан готов, завоевателей- еретиков.

В настоящее время считается установленным, что мосарабский обряд уже существовал в Испании до вестготского завоевания. «Восточные» черты мосарабской литургии, действительно, могли проникнуть в нее в вестготский период. В числе епископов, утверждавших этот обряд, можно назвать Мартина Брагского, до избрания на кафедру жившего на Востоке более 20 лет и переведшего на латынь восточные соборные правила; Иоанна, епископа Герундского (Жирондского), гота по происхождению, но проведшего в Константинополе 17 лет и вернувшегося оттуда убежденным противником ариан; Леандра Севильского, друга римского папы Григория Великого и константинопольского патриарха Иоанна Постника. Об этих троих епископах известно, что они полемизировали с ари- анами — вестготами и пострадали за веру от вестготских королей, а также вносили изменения и исправления в испанскую литургию. После вторжения арабов в Испанию в 711 г. испанский обряд сохранялся в христианских общинах на завоеванных территориях, а также на севере страны, который не был покорен. В последующие века короли Кастилии, Леона и Наварры разрешили ряду монастырей принять правила святого Бенедикта, что автоматически приводило к принятию ими и римского обряда. Тем не менее в постепенно расширявшейся в ходе Реконкисты Кастилии мосарабский обряд сохранялся вплоть до правления короля Альфонса VI. Собор в Коянце (1050 г.) дал разрешение капитулам епархиальных соборов и братиям монастырей переходить на римский обряд, но клирики и народ сопротивлялись реформе. 22 марта 1071 г., в монастыре Сан-Хуан- де-ла-Пенья в присутствии короля Санчо Рамиреса и папского легата Гуго Простодушного в последний раз в Арагоне была проведена служба по мосарабскому обряду. Этот же монарх, заняв наваррский престол в 1076 г., распространил римский обряд и на это королевство. В 1080 г. Альфонс VI собрал в Бургосе собор духовенства Кастилии и Леона, на котором было принято решение о повсеместном переходе с мосарабского на римский обряд. О непопулярности реформы говорят два сохранившихся предания о «Божьем суде», противившемся реформе. По решению короля в 1077 г. состоялся поединок двух рыцарей, защищавших соответственно римский и мосарабский обряды, и победил в сражении «мосарабский» идальго. К концу XIII в. единственным местом, где сохранился мосарабский обряд, стал Толедо. Привилегии, дарованные Альфонсо VI, последовательно подтверждались королями Альфонсо VII (1118 г.), Педро Жестоким (1350 г.), Энрике II (1379 г.) и Изабеллой и Фердинандом Католическими (1480 г.). В сложившейся ситуации обряд был обречен на постепенное вымирание: богослужебные книги пришли в ветхость, их готский язык был непонятен большинству клириков, устная традиция мосарабского пения была утеряна.

В 1500 г. кардинал Хименес, архиепископ Толедо, с согласия королевы Изабеллы Кастильской, собрал в Толедо ученых, знавших готский язык, и поручил им провести ревизию сохранившихся мосарабских литургических книг, исправить замеченные неточности, не искажая подлинный текст, и перевести их содержание на латынь. В 1500 г. Хименес издал мо- сарабский миссал* (Missale mixtum secundum regulam Beati Isidori, dictum Mozarabes), а в 1502 г. — бревиарий*. В капелле Тела Христова кафедрального собора Толедо Хименес учредил коллегию из 13 священников для ежедневного совершения богослужений по изданным мосарабским книгам. Вслед за этим Хименес добился от папы Юлия II разрешения на использование мосарабского обряда. В 1517 г. Родриго де Талавера основал капеллу Сан-Сальвадор (иначе называется капелла Талавера) в соборе Саламанки и также учредил там мосарабское богослужение. В 1567 г. мосарабский обряд был возрожден в церкви Марии Магдалины в Вальядолиде. В результате деятельности Хименеса мосарабский обряд получил второе рождение и законное место в испанской Католической церкви. В настоящее время Кафедральный собор Толедо — центр современной практики мосарабского обряда. Капелла с правой стороны собора с восьмиугольным куполом специально устроена для служения по мосарабс- кому чину. Базилика Сан-Исидоро (Леон) — одна из немногих церквей, в которой сохранился мосарабский обряд после реформ короля Альфонса VI, также старый собор Саламанки, в котором находится капелла Талавера — еще один центр мосарабского обряда (

В 1553 г. папа Юлий III урегулировал вопрос о смешанных браках католиков римского и мосарабского обрядов. Дети, рожденные в таких браках, должны были наследовать обряд отца, а жены — переходить в обряд мужа. Исключение было сделано для единственных дочерей и наследниц мосарабских фамилий: они имели право сохранять свой обряд и воспитывать в нем своих детей. Еще одну реформу обряд претерпел в середине XX в. — он был реформирован по тем же принципам, что и римский. Иоанн Павел II разрешил использование мосарабского обряда по всей Испании, предоставив окончательное решение по этому вопросу местной конференции епископов. В 1992 г. первый том нового мосарабского миссала* был представлен Иоанну Павлу II и одобрен последним; 28 мая того же года, в праздник Вознесения Христова, папа впервые в истории совершил в Риме мосарабскую мессу. Ныне мосарабский обряд регулярно используется в епархии Толедо, периодически в городе Саламанка и других городах Испании (рис. 122).

Еще одной из интересных «местных» католических церквей, входящих в состав Римско-Католической Церкви, является Итало-албанская католическая церковь, Католическая церковь византийского обряда в Италии. Это одна из восточнокатолических церквей, придерживающихся византийского обряда, т.е. принадлежащая к числу грекокатолических церквей. Обе епархии церкви расположены на территории Италии.

Кафедральный собор г. Саламанка — центр мосарабского обряда. Испания

Рис. 122. Кафедральный собор г. Саламанка — центр мосарабского обряда. Испания

Помимо двух епархий, в церковь входит монастырь Гроттаферрата, имеющий статус территориального аббатства ((?)> рис. 89, 90).

Итало-албанская церковь — единственная из грекокатолических церквей, образовавшихся не путем унии со Святым Престолом, а изначально оставшаяся в сфере влияния Рима во время Великого раскола. Итало-ал- банскую католическую церковь не следует смешивать с албанской католической церковью, распространенной в Албании. Византийская традиция на Сицилии и в Южной Италии возникла в V-VI вв. В VIII в. византийский император Лев III перевел эту область из юрисдикции папы под юрисдикцию Константинопольского патриархата, однако после норманнского завоевания и потери Византией Южной Италии Римские папы вновь восстановили свою власть над грекоязычными общинами Италии. Многие из этих общин не участвовали в Великом расколе XI в. и сохранили церковное общение с Римским престолом, образовав, таким образом, византо-католическую церковь. Во второй половине XV в. после поражения восстания Скандербега в Южную Италию переселилось значительное количество албанских эмигрантов, определенная часть которых исповедовала православие, а после эмиграции присоединилась к католической церкви византийского обряда. С этого периода традиционное название «итало-греческая церковь» начинает постепенно изменяться на «итало-албанская». В связи с этим интересна история единственного на территории Италии греческого монастыря, который никогда не выходил из юрисдикции Римских пап и также не участвовал в Расколе 1054 г. Это так называемое территориальное аббатство Гроттаферрата (рис. 123).

Санта-Мария-де-Гроттаферрата (итал. Santa Maria de Grottaferrata), или аббатство святого Нила (итал. Abbazia di San Nilo) — единственный в Италии непрерывно существующий монастырь византийского обряда; основан Святым Преподобным Нилом Россанским в 1004 г., еще в эпоху Единой Неразделенной Церкви Христовой. Находится обитель в городе Гроттаферрата (область Лацио) в окрестностях древнего города Туску- лума; непосредственно на месте обители в античности находилась загородная вилла. Имена владельцев виллы остаются неизвестными. От построек виллы сохранились криптопортик, предположительно несший на

Монастырь Св. прп. Нила Росанского, Гроттаферрата. Центр Итало-албанского обряда, Италия

Рис. 123. Монастырь Св. прп. Нила Росанского, Гроттаферрата. Центр Итало-албанского обряда, Италия

себе видовую террасу, и крипта — подземное сооружение из двух помещений с зарешеченными окнами, давшее название городу и монастырю (лат. crypta ferrata и итал. grotta ferrata — означают «железная пещера»). По данным археологических исследований, начиная с V-VI вв. новой эры крипта служила молельней. К моменту возникновения обители ее будущая территория находилась во владении графов Тускуланских.

Как гласит предание об основании обители: летом 1004 г. святой Нил Россанский вместе с учениками покинул монастырь Валлелучо (около Гаэты), чтобы поселиться в Риме. По пути в окрестностях Тускулума Нил почувствовал приближение смерти и решил здесь остановиться. Согласно местному преданию, Нилу Россанскому и его ученику Варфоломею Младшему в крипте явилась Богородица и указала на это место для устройства обители. Граф Григорий I Тускуланский после встречи со святым подарил последнему заброшенную римскую виллу для обустройства нового монастыря. Через несколько месяцев, на закате 26 сентября 1004 г. Нил Россанский умер и, согласно его воле, был погребен в простой могиле вблизи будущего храма ((?} рис. 91,91.1,91.2).

Основные труды по устройству монастыря связаны с именем святого Варфоломея Младшего, избранного около 1010 г. третьим по счету игуменом обители. Церковь в честь Успения Богородицы (Санта-Мария-де- Гроттаферрата) была при нем построена и освящена папой Иоанном XIX 17 декабря 1024 г. Варфоломей написал первый типикон Гроттаферраты, по которому новый монастырь стал первым общежитийным монастырем в Италии, в отличие от ранних обителей, основанных святым Нилом.

Основатели монастыря, Нил Россанский и Варфоломей Младший, а также первые монахи Гроттаферраты происходили из греческих областей Южной Италии. Они принесли с собой греческий язык богослужения и византийский обряд. Первый типикон монастыря, написанный Варфоломеем Младшим в первой половине XI в., относится к итало-гре- ческой традиции — провинциальному варианту Студийского устава. Несмотря на все исторические перипетии, данный типикон продолжает оставаться основным правилом монашеской жизни в Гроттаферрате. Великая схизма 1054 г. не повлияла на литургическую традицию монастыря: оставаясь в каноническом общении с римским папой, обитель сохраняла византийский обряд. Отметим, что этот монастырь в начале XX в. был важным центром католической пропаганды, которая пыталась учредить в России Российскую греко-католическую церковь. В монастыре много времени проводили такие деятели «русского католического движения» начала XX в., как Владимир Николаевич Забугин (21 июня 1880 г., Парго- лово — 14 сентября 1923 г., Сольда, Трентино — Альто-Адидже, Италия) — католический церковный деятель, историк, публицист, видный деятель русского католичества начала XX в. и участник Русского апосто- лата, Леонид Иванович Фёдоров (4 ноября 1879 г., Санкт-Петербург —

Архиепископ Парийский Александр (Александр Николаевич Евреинов)

Рис. 124. Архиепископ Парийский Александр (Александр Николаевич Евреинов)

7 марта 1935 г., Киров), протопресвитер католической церкви, экзарх Апостольского экзархата католиков византийского обряда в России, племянник министра внутренних дел России Дмитрия Сергеевича Сипя- гина — Александр Григорьевич Сипягин (17 августа 1875 г., Тифлис — 16 января 1941 г., Рим), депутат первой Государственной Думы, священнослужитель католической церкви, протоиерей, участник Русского апостолата.

В монастыре также погребен один из видных грекокатолических иерархов архиепископ Парийский Александр (Александр Николаевич Евреинов,

8 марта 1877 г., Санкт-Петербург — 20 августа 1959 г., Рим) — архиепископ Российской греко-католической церкви, сотрудник Русского апостолата; дипломат (рис. 124).

Отметим, что за тысячелетнюю историю своего существования христианская церковь пережила многие исторические события. Несмотря на внешнее единство, всегда происходила борьба внутри христианства между двумя духовными центрами — Римом и Константинополем за верховенство в вопросах веры и богослужебной жизни. В основе этого противостояния лежит предание о так называемом «Константиновом даре»*. Якобы Император Константин Великий даровал римскому епископу исключительные права на верховенство в вопросах веры, к тому же основателем римской епископии считается Апостол Пётр и на основании этого римские епископы считали свою кафедру древнейшей, а себя наместниками Апостола Петра. Однако претензии Рима на верховенство всегда оспаривались не только Византией, как государством, но и Константинопольской церковью и другими поместными православными церквями. Именно поэтому Римская курия стала активно обращать свой взор на запад Европы и прежде всего там активизировать проповедь христианства. Примерно с 375 г. н.э. начинается процесс, который позднее получает название «великого переселения народов», и римские епископы начинают активную миссионерскую работу именно в этот период. Этот процесс растянулся на долгие столетия, и, наконец, к середине XIV в. Европа стала христианской. Последней страной, которая до 1377 г. оставалась языческой, было Великое княжество Литовское, Русское и Жмудское.

Укрепление власти римских пап произошло в понтификат выдающегося римского епископа — папы Льва I, который правил в 440-461 гг. н.э. Прежде всего, это был епископ еще единой Вселенской Православной Церкви, но именно он заложил основы абсолютной власти римского папы не только как главы Церкви, но и как светского правителя. Дело в том, что последнее десятилетие существования Западно-Римской Империи власть Императора превратилась в номинальную. Ею распоряжались Сенат, префекты и вожди варварских федератов (племен, которые приносили вассальную присягу Императору). Несмотря на то что один из франкских королей этого времени писал Императору: «... несмотря на то что мои люди называют меня королем, но я-то всего лишь Ваш солдат...»[1], на самом деле светская власть становилась все более призрачной. В этих условиях власть епископа становилась на первое место не только в вопросах веры, но и в вопросах государственного строительства. Папа Лев Великий сформулировал знаменитый принцип власти «plenitude potestatis» (полнота власти) и использовал его против решений Халкидон- ского собора 451 г. о равночестности папы и Константинопольского патриарха. Престиж Римского папы также повысило то, что Папа смог остановить Атиллу у стен Рима силой своего проповеднического дара. Это событие настолько поразило всех современников, что папа Лев стал рассматриваться не только как первосвятитель Римской кафедры, но и как бесспорный лидер и политический вождь Западно-Римской империи. Между 590 и 756 годами н.э. нарастают расхождения между западной и восточной ветвями христианства, хотя формально единство сохраняется. После падения в 476 г. Западно-Римской Империи Византийские василевсы пытаются подчинять своей власти западную часть единой церкви, однако наталкиваются на активное сопротивление пап. В этом их поддерживают усилившиеся франкские короли из новой династии Каро- лингов. В 752 г. н.э. правитель франков — принцепс и мажордом Пипин Короткий помог римскому папе Стефану II разгромить лангобардов, которые пытались захватить Рим. В благодарность за это папа короновал Пипина короной франкских королей. В 756 г. н.э. земли, отнятые у лангобардов, Пипин подарил папе и возникло церковное государство — Папская область, которое просуществовало в своих границах до 1870 г., а в настоящее время известно как государство — город Ватикан. Именно так называемый Пипинов дар явился основанием для Римских пап утвержать не только свою духовную власть над церковными общинами Запада, но и укреплять свою светскую власть над европейскими государями. Папство стало постоянно укрепляться благодаря своему союзу с Императорами

Священной Римской Империи Германской нации. Карл Великий и Император Оттон I (962 — 973 гг. н.э.) (рис. 125, 126) всячески поддерживали папскую власть. Внутри Империи стали появляться так называемые церковные владения — автономные епископства и архиепископства, в которых правили князья — архиепископы. При папе Николае II (1059- 1061 гг. н.э.) римским епископам удалось отстранить императора от выборов папы и избрание было передано исключительно в коллегию кардиналов. При папе Григории VII (1073-1085 гг. н.э.) папство активно боролось против Германского императора Генриха IV и пыталось отнять у светской власти инвеституту — право введения в должность и раздачи церковных должностей. Папа осуждал императора за это, называя право на инвеституту симонией — продажей церковных должностей и епископских ленов. С конца XI столетия и до 1270 г. по призыву Церкви происходили и знаменитые Крестовые походы за освобождение Гроба Господня от власти мусульманских правителей. В 1099 г. первый подобный поход завершился взятием Иерусалима и образованием Христианских государств — Иерусалимского королевства, Эдесского графства, княжества Антиохийского. Крестовые походы и позднее провозглашались католической церковью, в частности против гуситов — сторонников Яна Гуса, который проповедовал в конце XIV — начале XV в. освобождение чешской церкви от латинского языка и упрощение Богослужения. Наибольшего могущества папство достигает в эпоху правления пап Иннокентия III (1198-1216 гг. н.э.), Григория IX (1227-1241 гг. н.э.) и Григория X, который правил в 1271-1276 гг. Именно в эти годы римские папы снова обращают свой взор на Восток Европы и пытаются подчинить своему влиянию славянские земли. Известны посольства римских пап к русским князьям, и в частности, к Святому Благоверному Великому князю Алек-

Император Франков Карл Великий

Рис. 125. Император Франков Карл Великий

Оттон I Великий — Император Священной Римской империи сандру Невскому с предложением принятия королевской короны

Рис. 126. Оттон I Великий — Император Священной Римской империи сандру Невскому с предложением принятия королевской короны. Известно, что в 1245 г. на Лионском соборе присутствовали и русские епископы, просившие помощи против монгольского нашествия. «Среди прочих прелатов мира прибыл на собор в Лионе рутенский архиепископ по имени Петр, который, как утверждали некоторые, вернувшиеся с собора, не знал ни латинского, ни греческого, ни еврейского языка и все же через толмача блестяще пред лицом его святейшества папы изложил Евангелие. Он также, особо приглашенный, с его святейшеством папой и другими прелатами, (как и они), облаченный в священные одежды, но не такого вида, как у них, присутствовал при богослужении»[2]. Скорее всего, речь идет о посланном на этот Собор Святым Благоверным князем Михаилом Черниговском епископе Петре (Акеровиче), который рассказал присутствовавшим об ужасных последствиях Батыева погрома Киева 1240 г. Сам князь Михаил на Лионском соборе не был, но посещал Чехию и Польшу, однако помощи против монгол не получил. В 1274 г. на II Лионском соборе была предпринята попытка подчинить Риму Константинопольскую Патриархию, но эта попытка не имела долгосрочного успеха. Тем не менее Лионская уния — первый пример католического прозелитизма в православной греческой среде. Отметим и тот факт, что Великий князь Галицко-Волынский Даниил Романович принял от папы королевский титул и корону, что, впрочем, не спасло его от подчинения монгольской власти. Все это говорит нам о том, что Римские первосвященники, твердо убежденные в своем исключительном праве быть судьями и законодателями всего христианского мира, стремились распространить это свое влияние и на области «зараженные греческой схизмой».

  • [1] Лебек С. Происхождение Франков V-IX вв. Т. 1. М.: Скарабей, 1993. С. 45-62.
  • [2] Матузова В.И. Английские средневековые источники IX—XIII вв. Тексты перевод,комментарий. М., 1979. С. 180.
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>