Полная версия

Главная arrow Культурология

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

Различные направления внутри ислама

Монолитность ислама не всегда правильно понимается. Ислам подразделяется на ряд направлений. Наиболее многочисленные — Суннизм и Шиизм.

Сунниты отличаются от других течений тем, что считают, что сунна — священное предание и хадисы дополняют и разъясняют Коран. Сунна возникла в середине VII в. уже после смерти Мухаммеда. Сунниты считают, что сунна — это один из источников фикха — мусульманского права. В суннизме существует ряд правовых школ — мазхабов. В настоящее время существуют ханифитский, ханбалитский, шафиитский и маликитский. Сторонники всех мазхабов признают за основу Коран, сунну, кыяс и иджму. Кыясом именуется сравнение (суждение) о непредусмотренных Кораном положениях, которые имеют аналогии в истории права. Иджма — это согласованное мнение мусульманских богословов, которое не предусмотрено Кораном или сунной. Все суннитские мазхабы считаются правоверными. Ханифитский мазхаб основал Абу Ханифа Неман ибн Сабит (700-767 гг. н.э.). В основе этого мазхаба определяющее место принадлежит кыясу, а не иджме.

Основателем шафиитского мазхаба считается мекканский богослов Мухаммед ибн Идрис аш-Шафии (767-820 гг. н.э). Согласно учению этого законоведа, основой мусульманского права является иджма, а не кыяс.

Основателем ханбалитского мазхаба является багдадский ученый и философ Ахмед ибн Ханбал, живший в 780-855 гг. н.э. Ханбализм — наиболее строгое направление внутри суннизма. Многие ученые-исламо- веды считают, что именно из доктрины ханбализма возникли такие крайние, толки ислама, как ваххабизм и салафиизм. Ханбалиты считают, что основой мусульманского права является только сунна, а иджма — это лишь дополнение к сунне, которое ограничено кругом приближенных к пророку лиц. Кыяс ханбалиты отрицают полностью.

Маликитский мазхаб — самый незначительный по количеству последователей. Основан был жителем Медины Маликом ибн Анасом, который жил в 715-795 гг. н.э. Маликитский мазхаб — это, по сути, юридическая школа. Маликиты признают иджму для решения каких-то спорных вопросов, кыяс же отрицают.

Шиизм — второе направление в исламе. Название происходит от слова «ши'ат Али» — партия Али. Начало этому движению положила группа сподвижников имама Али — племянника Мухаммеда и мужа его дочери Фатимы. Сперва это была политическая партия, но позднее она превратилась в идеологическое религиозное направление внутри ислама. Шиизм, в отличии от суннизма, не имеет единого однообразного религиозного учения.

В настоящее время есть множество направлений шиизма, которые иногда называют сектами; их можно разделить на ряд направлений:

  • 1. Исмаилитские секты: исмаилиты, алавиты, али-илахи, друзы.
  • 2. Имамиты — шейхиты, имамиты, эзелиты, бехаисты.
  • 3. Зейдитские секты — ноктавиты, зейдиты.

Преобладающим направлением шиизма являются шииты-пятидесят- ники. Их называют имамитами. Иснаашариты (араб. 'Аз1 D — преобладающее направление в рамках шиитского ислама, преимущественно распространенное в Иране, Азербайджане, Бахрейне, Ираке и Ливане, но представленное и в других странах. Его сторонники признают своими духовными руководителями 12 имамов из рода Али ибн Абу Талиба, двоюродного брата и одного из ближайших соратников пророка Мухаммеда. Они верят, что двенадцатый имам исчез в малолетнем возрасте в 873— 874 гг. Это так называемый Скрытый имам, возвращения которого в качестве мессии (Махди) шииты-двунадесятники ожидают и поныне. Причем появиться он должен, согласно преданию, в Мекке у Каабы.

Шейхиты — последователи мусульманской шиитской секты. Секта создана в конце XVIII в. шейхом Ахмедом Ахсаи (1744-1827/8 гг., по другим данным — 1753-1826 гг.), проповедовавшим в Ираке и Иране. Главная идея шейхитов — неизбежность скорого пришествия мессии — скрытого имама махди, который уничтожит распространившуюся на земле несправедливость, а также появление человека, которого шейхиты называли вратами — «баб» — посредника между махди и людьми. Шейхиты отрицают воскресение тленного тела человека после смерти, считая, что воскреснет другое, нематериальное тело, которым также наделен человек.

Еще одним направлением имамизма является секта эзелитов.

Эзелиты — еще одна из шиитских сект, которая первоначально именовалась бабизмом. Бабиты, бабиды — мессианское религиозно-политическое движение сторонников учения Баба (Али Мухаммада Ширази) (рис. 96), объявившего себя мессией — Махди, открывающим новую эпоху

«справедливости и равенства». Его идеи в XIX в. стали идеологией народного движения в Иране, призывавшего к устранению иностранного влияния, к «равноправию», ликвидации частной собственности, религиозной реформе. Учение Баба считалось заменой шариата, а его сочинение «Баян» — новым священным писанием, отменяющим Коран.

Рис. 96.

Али Мухаммад Ширази —

основатель секты эзелитов

Восстания 1848—1852 гг. были жестоко подавлены; многие бабиты покинули Иран, хотя тайные приверженцы учения Баба существуют там и поныне. В эмиграции, в Багдаде, в 1863 г. бабитская община распалась на две группы последователей двух ближайших учеников Баба — братьев Собх-е-Азала (эзелиты) и Али Беха- уллы (бехаиты). Первое течение не получило большого распространения, а второе превратилось в самостоятельное учение и существует в наши дни.

Бехаиты, или бехаисты, еще одно из направлений шиитского ислама, которых многие мусульманские богословы и светские ученые-религиоведы склонны не считать мусульманами. Бехаизм (Bahaism) — монотеистическое религиозное течение (ветвь бабизма), основателем которого был персидский религиозный лидер Бехаулла («блеск божий») (1817-1892 гг.). Главный догмат бехаизма — утверждение, что сущность всех религий едина. Бехаизм проповедует всеобщий мир, считая необходимым и неизбежным объединение всего человечества. Штаб-квартира движения находится в Хайфе (Израиль). Бехаисты подвергались преследованиям со стороны ортодоксальных шиитов, особенно в Иране после исламской революции 1978 г. Бахай считают свою религию последней мировой монотеистической религией откровения, в то время как среди религиоведов ее классифицируют в диапазоне от исламско- синкретической секты до новой мировой религии.

Бехаистская вероучительная доктрина состоит из 14 пунктов:

  • 1. Признание общего источника и неопровержимого единства всех основных религий мира.
  • 2. Самостоятельный поиск истины каждым верующим.
  • 3. Отказ от всех видов предрассудков (расовых, национальных, религиозных, классовых, политических).
  • 4. Признание того, что истинная религия всегда находится в гармонии с разумом и научным знанием.
  • 5. Значимость и необходимость всеобщего образования.
  • 6. Осуществление равноправия мужчин и женщин.
  • 7. Устранение крайних форм бедности и богатства.
  • 8. Установление федеральной системы мирового сообщества, основанной на принципах всеобщей безопасности и международной справедливости.
  • 9. Необходимость для каждого индивидуума следовать высоким личным моральным принципам.
  • 10. Всеобщий вспомогательный язык, с помощью которого люди разных народов свободно смогут понимать друг друга.
  • 11. Последовательное создание новой мировой цивилизации на основе приоритета принципов духовности.
  • 12. Отказ от фанатизма.
  • 13. Отказ от азартных игр.
  • 14. Отказ от употребления алкоголя или наркотиков. За исключением предписанного врачом.

Когда в Туркестане была установлена российская администрация, там, начиная с 1882 г., стали селиться первые бахай — беженцы из Ирана. Через некоторое время Ашхабад стал настоящим прибежищем для бахай. До революции 1917 г. на территории Российской империи общины бахай существовали, по крайней мере, в четырнадцати городах, в том числе в Ашхабаде, Баку, Бухаре, Москве, Ташкенте и Тбилиси, однако все они были уничтожены в советское время. Начиная с 1991 г. местные общины бахай начали появляться в некоторых крупных городах России и других государств СНГ. В настоящее время в Российской Федерации существует 43 местных духовных собрания. Общее количество населенных пунктов, где проживают бахай, достигло к началу 2004 г. 424 (рис. 97).

Мечеть бехаистов в Ашхабаде. Разрушена землетрясением в 1948 г

Рис. 97. Мечеть бехаистов в Ашхабаде. Разрушена землетрясением в 1948 г.

Еще одним направлением шиизма явлется исмаилизм, который также подразделяется на ряд сект. Исмаилитов еще именуют сабийя — семерич- ники. Возникло это направление шиизма в VIII в. в Арабском халифате. Название происходит от сына шиитского имама Джафара — Исмаила. Как отмечает Г.А. Шпажников: «Он был лишен отцом наследного титула имама, в чем его сторонники увидели нарушение законности. Они объединились вокруг Исмаила и избрали его своим имамом. Так возникла секта.. .»ш. Так как секта была тайной, она сохранила в себе много тайных обрядов и ритуалов. Так, исмаилиты подразделились на семь ступеней. Две первые степени были предназначены для посвященных, которые составляли высшую иерархию. Затем следовали проповедники, в обязанности которых входила миссионерская деятельность. Остальные степени составляли рядовые общинники или адепты. Исмаилизм был широко рас- 111

Шпажников Г.А. Религии стран Западной Азии. М.: Наука, 1976. С. 19.

пространен в Средние века на Востоке. В X столетии существовало мощное исмаилитское государство — Фатимидский халифат в Египте с центром в Каире. В Х-ХШ вв. подобные государства существовали в Сирии, Ливане, Палестине. До сих пор в Ливане существуют знатные аристократические семьи исмаилитов. В учении исмаилизма сильно влияние неоплатонизма. Они считают, что Аллах — Бог, которого познать невозможно. Он создал некий «Мировой Разум», к которому и нужно обращать свои молитвы. Воплощениями этого мирового разума на земле являются пророки, которых по учению исмаилизма семь: Адам, Авраам, Моисей, Ной, Иисус Христос, Мухаммед и имам Исмаил. Имам — это земное воплощение «мирового разума». Кроме этого исмаилиты верят в реинкарнацию — переселение души. Исмаилиты также подразделяются на ряд направлений. Наиболее крупные — это низариты и мусталиты. Раскол произошел в конце XI в. после смерти фатимидского халифа Аль- Мустансира. Одна партия выступала за утверждение халифом сына Аль- Мустансира — Низара. Вторая партия стояла за его брата Мустали. Мусталиты были более умеренными сторонниками исмаиилизма, чем низариты. Долгое время секта низаритов была известна в Европе как секта ассасинов. С середины XIX в. последователи низаритов называют себя ходжа. Верховным главой исмаилитов-ни- заритов является Его Высочество принц имам Ага Хан IV Карим (рис. 98). На территории бывшего СССР низариты проживают в Горно-Бадахшанской автономной области Таджикской Республики (С^~ рис. 73).

Его Королевское Высочество

Рис. 98. Его Королевское Высочество

принц имам Ага Хан IV Карим — верховный духовный и светский глава исмаилитов- низаритов.

Фото 1960 г.

Второй по численности исмаилитской сектой — отдельным направлением исмаиилизма можно назвать Али-илахов. Это направление возникло в XV в. на территории Западного Ирана. Али-илахи обожествляют имама Али. В их вероучении Бог неразрывно связан с имамом Али, который существует вечно. Али постоянно воплощается в Будде,

Ное, Аврааме, Адаме, Моисее, Иисусе Христе, Мухаммеде. Затем по учению али- илахов Али воплотится в Махди. Отметим, что в учении али-илахов очень сильно учение дуализма. В человеке постоянно борются два начала — акль (разум) и нафс (страсть). Али-илахи не верят в загробную жизнь, рай и ад, но считают, что после смерти душа постоянно перевоплощается. По сути, их учение носит ярко выраженный синкретический характер. В Турции али-илахов называют алеви или кызылбаши, в Азербайджане — кара- койонлу. Во главе али-илахов стоят пиры (шейхи). Существуют и священ- нослужители-хамиды. У али-илахов сохранилось довольно много языческих пережитков. Например, они почитают священные рощи. Алиилахи имеют свою религиозную литературу и свою отдельную Священную Книгу «Саранджам» (Исход).

Еще одним значительным направлением исмаиилизма можно считать алавизм. Алавиты (ансари) — направление в исмаиилизме, которое можно перевести как «почитатели Али». Иногда можно встретить еще одно их название — нусайрийя, которое идет от имени их учителя и духовного наставника Мухаммеда ибн Нусайра, который жил в IX в. Мусульмане сунниты иногда называют их «насрани» (назареяне), так как считают, что алавиты не мусульмане, а одна из христианских сект. Действительно, в учении алавитов присутствует понятие Троичности Божества. В Боге воплощены три принципа — мана (смысл), исм (имя) и баб (ворота). «Аз есмь Путь, Истина и Жизнь...».

В свою очередь, Бог воплощается в имаме Али (четвертый праведный халиф и первый имам шиитов). В учении алавитов много заимствований из древних астральных культов, например, почитание утренней и вечерней зари. Существует также принцип тасануха — переселения души. По учению алавитов души праведников путешествуют между звездами и ощущают там Божественное присутствие «Божественного Имама Али», а души грешников могут переселяться в животных. Богослужение алавитов очень напоминает раннехристианскую литургию. Верующие читают выдержки из Евангелия, поют духовные псалмы, в конце причащаются хлебом и вином. Алавиты признают Евангелие и почитают Иисуса Христа, также почитают христианские праздники и отдельных христианских святых. Часто алавиты могут носить христианские имена — Юхан (Иоанн), Матта (Матфей), Катитма (Катерина) (рис. 98.1).

В начале IX в. н.э. внутри исмаилизма произошел очередной раскол, который возглавил имам Мухаммед ибн Исмаил ад-Дарази. От его имени происходит название этой секты — друзы, или, как они себя сами называют, мувахидун, мустаджибун (унитарные последователи).

Основание этой секты связывают часто с именем одного из фатимид- ских халифов Хакима. Хаким провозгласил сам себя «живым Богом», но в Египте его фанатичная проповедь не получила распространения. Люди просто считали, что их халиф сошел с ума. По преданиям друзов Хаким сел на мула и уехал из Каира, объявив, что вернется только в конце времен. Интересно, но среди горцев Ливана его учение было принято. По

Мечеть алавитов в Гамбурге учению друзов главным догматом веры является Принцип Единобожия, который воплощен в «скрытом халифе-имаме» Хакиме

Рис. 98.1. Мечеть алавитов в Гамбурге учению друзов главным догматом веры является Принцип Единобожия, который воплощен в «скрытом халифе-имаме» Хакиме. Хаким является воплощением Бога на земле и реинкарнацией всех пророков Ветхого Завета, Иисуса Христа, Будды, Конфуция и Лао-Дзы. Друзы веруют во Второе Пришествие Иисуса Христа в котором будет воплощен халиф Хаким. Как отмечает Шпажников,«.. .составной элемент учения друзов — вера в переселение душ... смерть друза всегда сопровождается рождением ребенка. Религиозный культ друзов значительно упрощен. Предписаний шариата друзы не выполняют, мечетей не имеют, обряда обрезания не выполняют, употребляют в пищу свинину и вино. Среди друзов распространяется такыйя — тактический отказ от принадлежности к секте. Это связано с тем, что в былые времена суннитские правители преследовали друзов как еретиков.. .»[1].

В шиизме существует также ряд других сект, так называемых зейдит- ских.

Зейдиты — шиитская секта, которая широко распространена в Йеменской Арабской Республике, где с 1918 до 1962 г. существовало зейдитское муттавакилийское королевство Йемен. Основателем этого направления в исламе был живший в VIII в. имам Зейд ибн Али Хуссейн. Зейд был убит во время восстания против омейядского халифа, и уже его последователь, имам Касим аль Расси, разработал вероучение зейдитов. У зейдитов много общего с мусульманами суннитами. Так, они веруют что Коран — это творение Аллаха. Они не веруют в «скрытого имама» и считают, что должность имама должна быть выборной. Зейдиты отрицают суфизм, поэтому у них нет дервишеских орденов. Зейдиты отрицают божественную сущность имама и не считают имама первосвященником, как другие шииты. Первое независимое государство зейдитов образовалось в горах Йемена еще около 880 г. н.э. Его возглавил внук Касима аль Расси Яхья ибн аль- Хуссейн. Особенностью зейдизма является их нейтральное отношение к Мухаммеду как к пророку. Они без особого почтения относятся к его посланнической деятельности. К зейдитам примыкает и секта ноктавитов- которые являются вторым направлением зейдизма. Эта секта существует в Табаристане (Прикаспийская область Ирана) и была основана в 864 г. н.э. Имам Хасан ибн Зейд провозгласил там создание теократического государства, которое существовало до начала XII столетия (С^~ рис. 74).

Помимо двух направлений Ислама — суннизма и шиизма существовало и третье направление — Хариджизм. Это название происходит от слова Харадж — повстанец.

Возникло это направление внутри ислама чуть раньше шиизма в середине VII в. н.э. Можно считать хариджитов ранними республиканцами, так как они считали, что халиф должен получать власть от общины, от народа путем всеобщих выборов. Халиф должен защищать интересы общины — уммы, иначе его необходимо сместить путем отзыва. Любой человек, хорошо знающий Коран, может быть выбран халифом, для этого не обязательно иметь родство с пророком Мухаммедом. Хариджиты считали, что только вооруженным путем можно установить на земле исламское государство и главные его противники не евреи и христиане, а инакомыслящие мусульмане. Позднее возникло направление умеренных ха- риджитов — ибадиты. Они выступали против войны внутри мусульманской уммы (общины). В истории хариджитского движения выделяют три направления — фанатиков — азракитов, которые помимо инаковерующих мусульман убивали всех христиан, иудеев, зоораст- рийцев, умеренных — ибадитов и также умеренных суфритов, которые позднее объединились с ибадитами. В настоящее время сохранилась только одна хариджийская секта — ибадиты. Можно говорить о том, что современные нам фанатики, действующие во всем исламском мире под именем мусульман, являются духовными наследниками именно азракит- ского вероучения.

Абадийя, ибадиты — особое направление в Исламе которое является правящим в Султанате Оман. Основатель этого направления Абдулла ибн Ибад жил в VII в. «...информация, содержащаяся в ибадитских источниках, показывает, что Ибн-Ибад играл второстепенную роль в создании и руководстве движения ибадитов, по сравнению с его первым имамом и основателем, которым был Джабир ибн Заид Аль-’Азди»[2]. Выступивших против них мусульман ибадиты не считают ни праведниками, ни многобожниками. Проливать кровь не согласных с их убеждениями мусульман и не мусульман они считают запретным, а территорию, на которой проживают их противники-мусульмане, ибадиты считают мусульманской, за исключением местонахождения армии, которая готовится выступить против них. До 1964 г. существовало еще одно ибадитское государство на Занзибаре, где правили султаны династии Альбусаид, принадлежавшие, как и их оманская ветвь, к ибадитам. Считая, что халифом может быть любой мусульманин, о чем шла речь выше, ибадиты ссылаются на хадис Пророка Мухаммада: «Если будет поставлен повелителем над вами (даже) эфиопский раб с вырванными ноздрями (маджзу‘ аль- унф) и установит между вами Божественное Писание и мою Сунну, то слушайте его и ему повинуйтесь»[3].

Ибадиты считают полностью соответствующими критериям ислама только двух первых халифов — Абу-Бакра и Умара и придерживаются следующих принципов:

  • 1. Ибадиты, вслед за сошедшими с исторической сцены теологами- му‘тазилитами, считают, что Коран сотворен, расходясь с суннитами, которые полагают Коран извечной и несотворенной речью Бога.
  • 2. Ибадиты отрицают то, что у Аллаха есть руки, глаза так же, как и все иные соответствия с тем, чт.е. у творений, в отличие от суннитов, которые считают, что мусульмане обязаны верить в существование, например, Рук Аллаха, которые являются качествами, связанными с Его божественной сущностью, хотя они и не такие, как у творений и не являются «частью». Ибадиты понимают все аяты, в которых упоминаются антропоморфизмы аллегорически, таким же образом, как следует понимать оборот «город в руках правителя», хотя в действительности город лишь принадлежит правителю, находясь в его власти; ибадиты объясняют присутствие таких оборотов в Коране тем, что они являются устойчивыми оборотами арабского языка, о чем говорится и в самом Коране — «Алиф. Лам. Ра. Это — аяты ясного Писания. Воистину, Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке, чтобы вы могли понять его» (Коран пер. Кайсына Кулиева сура Йусуф аяты 1-2).
  • 3. Ибадиты считают, что мусульмане не увидят Бога в Раю, так как убеждены, что Бога в принципе нельзя увидеть, так как Он не ограничен ни пространством, ни временем и превыше того, что можно «видеть», будь то глазами или сердцем. Это противоречит основам суннитской веры о том, что мусульмане увидят Бога в Раю.
  • 4. Ибадиты веруют, что попавший в Ад будет находиться там вечно. Это идет вразрез с верой суннитских мусульман, которые верят, что попавший в Ад мусульманин будет находиться в нем определенный промежуток времени, чтобы очиститься от недостатков, после чего он попадет в Рай.
  • 5. Ибадиты имеют свои собственные хадисы. Большинство хадисов по содержанию соответствуют суннитским, но их гораздо меньше, чем у суннитов, — 1005 хадисов, составляющие Муснад Ар-Раби ибн Хабиба, составленный во II в. по Хиджре. Хотя есть и такие хадисы, которые используют только ибадиты.

Ибадиты в основном проживают в султанате Оман, где составляют 96% населения. Ибадиты компактно проживают и на острове Джерба в Тунисе, и в оазисе Мзаба в Алжире, где их называют мозабитами. Ибадитов отличает стремление к получению светского образования, так как они считают, что это не может противоречить исламу (С^Х рис. 75), (рис. 99).

Завершая разговор об исламе, необходимо также отметить ультраор- тодоксальные направления внутри ислама и так называемый реформированный ислам.

Мечеть султана Кабуса — соборная мечеть ибадитов в Маскате (Оман)

Рис. 99. Мечеть султана Кабуса — соборная мечеть ибадитов в Маскате (Оман)

К первым можно отнести ваххабизм и салафизм.

Ваххабизм (от араб. 'сЫч-сй*— аль-ваххабийя) — религиозно-политическое движение в исламе, сформировавшееся в XVIII в. Движение названо по имени отца Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба ат-Тамими (1703— 1792 гг.), являющегося последователем Ибн Таймии (1263—1328 гг.).

Мухаммад ибн Сауд — первый король

Рис. 100. Мухаммад ибн Сауд — первый король

Саудовской Аравии

Как правило, сторонники его идей сами называют себя салафитами. «Мухаммад ибн Абд-аль-Ваххаб полагал, что настоящий ислам практиковался только первыми тремя поколениями последователей пророка Мухаммеда («Ас-Саляф ас- Салих»), и протестовал против всех последующих инноваций, считая их привнесенными извне»[4]. Историк Алексей Михайлович Васильев считает, что вопрос о возникновении ваххабизма следует искать в изучении аравийского общества. Эмир городка Эд-Диръия — Мухаммад ибн Сауд ибн Мухаммад ибн Микрин аль-Мурайди (рис. 100) — принял идеологию движения в качестве государственной, в результате чего Дирийский эмират из небольшого государства за короткое время превратился в обладателя почти всей территории Аравийского полуострова. С 1932 г. это государство называется Саудовская Аравия. На момент возникновения ваххабитского движения на территории Аравии было множество мусульманских школ и течений, а также иудеи и христиане. На северо-восточных и восточных землях был распространен шиизм. Но одним из основных направлений (особенно в Хид- жазе) была ханбалитская школа. Как отмечают многие исследователи, среди бедуинов ислам был не особо распространен.

Мухаммед аль Ваххаб, автор знаменитого сочинения «Книга Едино- божия», отразил в нем свои представления об ортодоксальном исламе.

Ваххабиты считают запретным паломничество к могилам святых, которое они рассматривают как поклонение мертвым; совершение неверного, с их точки зрения, тавассуля*; считают макрухом (нежелательным и порицаемым) отмечать день рождения пророка Мухаммада.

Однако сами ваххабиты заявляют о неверном толковании своего учения и оспаривают заявления о своей нетерпимости и призывах к убийству любого «неверного и лицемера».

Основными принципами ваххабизма считаются:

  • 1. Строгое соблюдение принципа таухида (вера в Единого Бога).
  • 2. Отрицание новшеств в религии (бид’а); разделение понятия новшества на языковое и религиозное.
  • 3. Критика всеобщего таклида — слепого следования какому-либо одному мазхабу (школе исламской правовой мысли).

4. Признание понимания саляфов («праведных предков») как единственно правильного в толковании атрибутов и имен Аллаха (отрицание иносказания в таких атрибутах, как «йад» (рука), т.е. утверждение, что все атрибуты Аллаха должны толковаться «как есть», без иносказаний и без уподобления сотворенному).

Главный догмат ваххабизма — вера в безусловно единого Бога. Своей основной задачей ваххабиты считают борьбу за очищение ислама от различных чуждых, с их точки зрения, ему примесей, основанных на культурных, этнических или каких-то других особенностях тех или иных мусульманских народов. Ваххабиты отвергают различные, с их точки зрения, нововведения, не дозволенные исламом. Салафиты отрицают возможность «посредничества» между Аллахом и человеком. Отрицают суфизм, который в Российской Федерации получил распространение на Северном Кавказе, где закрепились несколько суфийских тарикатов. Заметим, что внутри ислама сложилось весьма неоднозначное отношение к ваххабизму и салафизму. Так, по мнению алжирского богослова Абу Раса ан-Насыри (араб. ' Ju'o^3jiJ Sjj) (1751—1823 гг.), догматика ваххабитов

«вполне правоверна», глава итальянских мусульман Абдул Хади Палацци заявляет, «...что ваххабизм является экстремистским еретическим движением, в основном по причине отрицания его приверженцами традиционных суфийских учений и толкований»[5]. В настоящее время можно подразделить всех ваххабитов и салафитов на два направления: так называемых истинных ваххабитов, которые все принадлежат к ханбалитскому мазхабу, и так называемых фундаменталистов, которые никакого отношения к ваххабизму не имеют, хотя сами себя так называют и под этим именем известны в нашей стране. С конца 80-х гг. XX в. В СССР начинает происходить подъем экстремистских (фундаменталистских) течений, который особенно был заметен в молодежной среде. Проблема СССР заключалась в том, что, помимо медресе Мири Араб в Бухаре, Исламского богословского института в Ташкенте и медресе в городе Буйнакске, не было ни одного серьезного научного светского института, в котором в полном объеме преподавались бы основы ислама. Это привело к тому что молодые люди, уезжавшие в начале 90-х гг. XX в. на учебу в духовные учебные заведения Саудовской Аравии или Пакистана, возвращались ваххабитами, хотя это даже не настоящий ваххабизм ханбалитского мазхаба. По мнению РА. Силантьева, «Сейчас под ваххабизмом понимается не конкретная и четко выраженная религиозная идея, а совокупность идеологий исламского происхождения, проповедующих крайнюю нетерпимость к инако- верующим и инакомыслящим, и оправдывающих их убийство. Проще говоря, традиционные мусульмане уживаются с представителями иных исповеданий, а ваххабиты — нет»11 .

не

Салафизмом можно назвать направление в исламе, объединяющее мусульманских религиозных деятелей, которые в разные периоды истории ислама выступали с призывами ориентироваться на образ жизни и веру ранней мусульманской общины, на праведных предков. Салафия означает «понимание религии в том виде, в котором ее понимал Пророк и его сподвижники», «возвращение к Корану и сунне» в интерпретации шариатских положений. Заметим, что идеи ваххабизма и салафизма существовали и в Средние века. Так, знаменитый исламский переворот в Золотой Орде 1314 г., когда хан Узбек привел к власти мусульман-фундаменталистов, был совершен при участии последователей Ибн Таймии, свержение выдающегося государственного и политического деятеля государства Тиму- ридов Улугбека в 1447 г. при участии его старшего сына Абд аль-Латифа, также было связано с усилением в Самарканде представителей крайнего исламского течения. Надо отметить, что и в том и в другом случае правление религиозных фундаменталистов привело обе империи к краху.

Помимо крайних фундаменталистских течений, в исламе есть и приверженцы реформированного ислама. В России это течение было известно еще в дореволюционные времена. В современном Китае государство пытается превратить реформированный ислам в элемент государственной политики. Еще императоры династии Тан (18 июня 618 г. — 4 июня 907 г.) стремились реформировать ислам и буддизм и приспособить их к системе так называемых сдержек и противовесов. В это время многие буддистские и мусульманские чиновники занимали высшие посты в государстве, и императоры использовали их в системе «сдержек и противовесов» — чтобы не «зарывались» местные чиновники-конфуцианцы. Именно тогда ислам стал частью управленческой системы Китая и во многом потерял классические черты, бытовавшие в остальном мусульманском мире. Уже в XVII в. в Китае при мечетях были открыты школы для девочек. В последние 200 лет в Китае государственная власть усилила свои стремления придать реформированному исламу некий государственный статус. Со свержением Маньчжурской династии и приходом к власти гражданских правителей (т.е. после 1912 г.) мусульманство стало цивилизоваться усиленными темпами — главным мотивом властей было создание провласт- ного образованного меньшинства, на которое они могли положиться при реформах в стране. Именно тогда, сто лет назад, в среде китайских мусульман появились женщины-имамы. Этим шагом власти пытались снизить градус шовинизма в исламе и показать, что они рассматривают ислам, скорее, как этическое, а не религиозное течение. В настоящее время женский имамат в китайском исламе существует в основном среди народности хуэй, и это примерно около 20 миллионов человек. Женщины в таких мечетях никак не отделены от мужчин (в традиционных мечетях они сидят за перегородками или в отдельном помещении). Возможность женщинам служить в мечетях основывается на работах средневекового теолога Мухаммада ибн Джарира аль-Тараби. Всего в центральном и восточном Китае насчитывается около 80 женщин-имамов, а также около

6 тыс. так называемых ахонг — женщин-служителей более низкого ранга (как правило, они управляют небольшими мечетями в сельской местности) (С^рис. 76). В Российской империи движение реформированного ислама началось на территории современного Татарстана. Это движение именуется джадидизмом.

Джадидизм (от араб. ^A^-fjadld — «новый», араб. jadldiyya —

«обновленчество», башк. Йздитселек, тат. Жддитчелек, узб. Jadidchilik) — общественно-политическое и интеллектуальное движение среди мусульманских (преимущественно тюркских) народов в Российской империи конца XIX — начала XX в. В XIX в. среди российских мусульман — преимущественно среди поволжских и крымских татар, башкир и других народов, придерживающихся ханафитского мазхаба — развернулось общественно-политическое и интеллектуальное движение, которое получило название джадидизм. Группа мусульман-реформистов считала своим призванием работу на благо прогресса. Джадиды действовали путем воспитания и просвещения, пытаясь показать муллам и всем верующим преимущества современной цивилизации. Они подчеркивали необходимость открытия «врат иджтихада» для разрешения задач, которые ставила перед мусульманами европейская цивилизация. В более широком смысле джадидизм был движением за распространение просвещения, развитие тюркских языков и литературы, изучение светских дисциплин, использование достижений науки, равноправие женщин. Идеологами татарского и крымско-татарского джадидизма были просветители Шигабутдин Марджани, Хусаин Фаизханов, Исмаил Гаспринский, Муса Бигеев, Ризаэтдин Фахрет- динов, Мифтахетдин Акмулла, Мухаметсалим Уметбаев, Зайнулла Расулев, прогрессивные представители татарской буржуазии (братья Хусайновы. Отметим, что идеи джадидизма легли в основу так называемого светского просвещенного татарского национализма XIX-XX вв. (рис. 101, 101.1, 101.2).

Гаспринский Исмаил Мустафович — просветитель крымско-татарского народа, ориенталист, профессор

Рис. 101. Гаспринский Исмаил Мустафович — просветитель крымско-татарского народа, ориенталист, профессор

Первая соборная мечеть «Нур» Татарстан, г. Казань, ул. Вахитова, д. 39

Рис. 101.1. Первая соборная мечеть «Нур» Татарстан, г. Казань, ул. Вахитова, д. 39

В Средней Азии известными представителями джадидизма были Мунавваркары Абдурашидханов, Махмудходжа Бехбуди, Файзулла Ходжаев, С. Мир- джалилов, а также Рамеевы из Оренбурга, Яушевы из Троицка, С. Назиров и Г. Хакимов из Уфы. Джа- диды находились под огромным влиянием европейской политической мысли, особенно конституционных идей, а также младотурецкого движения в Османской империи. По их мнению, ислам не противоречит парламентаризму, более того, его идеи лежат в основе шуры — коллективного принятия решений, предписываемого Кораном и Сунной. Джадиды после революции 1905 г. составили ядро партии «Иттифак аль-Муслимин» (Союз мусульман), отстаивавшей идеи конституционной монархии, местного самоуправления, всеобщего избирательного права, демократических идей. Джа- дидизм особо занимался реформой мусульманского образования. Начало этому положило введение в мактабах и медресе звукового метода обучения грамоте взамен буквослагательного, так называемого усул-и джадид, т.е. новый метод. Джадидисты критиковали религиозный фанатизм, требовали замены устаревших религиозных школ национальными светскими, ратовали за развитие науки и культуры, выступали за издание газет на родном языке, за открытие культурно-просветительских учреждений, что способствовало сплочению демократических сил общества. В Уфимской губернии новый метод обучения впервые был введен в медресе «Гусмания» (начало 1890-х гг.), в Оренбургской губернии — в медресе «Хусаиния». Как отмечает Гайнетдин: «Первые татарские, башкирские и казахские преподаватели, последователи джадидизма, были выпускниками медресе братьев Хусайновых «Хусаиния»[6], а также реформированных медресе Каира и Стамбула, педагогических курсов в городах Бахчисарай и Касимов. Преподавание перешло с арабского и османского языков на татарский язык, который обрел также статус учебного предмета; существенно расширилось изучение и других светских дисциплин. В 1897 г. в Оренбурге открылась первая в крае новометодная женская школа. Заметим, что развитие идей джадидизма усилило татарские националистические движения первой половины XX в. и было тесно связано с пантюркистской национал-социальной партией младотурков. Под идеями джадидизма находились и другие религиозно-политические движения начала XX столетия, такие как младобухарцы или младоаф- ганцы.

Рис. 101.2.

Шигабутдин Марджани — выдающийся татарский просветитель и идеолог татарского ислама — джадидизма

  • [1] Шпажников Г.А. Указ. соч. С. 24.
  • [2] Соловьев К.А. Религиоведение. М.: ИНФРА-М, 2016. С. 258.
  • [3] Соловьев К.А. Указ. соч. С. 259,260.
  • [4] Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М.: Политиздат, 1986. С. 576.
  • [5] Palazzi А.Н. The Islamists Have it Wrong. Middle East Quarterly. 2001. P. 3-12.Соловьев К.А. Религиоведение. M.: ИНФРА-М, 2016. С. 262.
  • [6] Гайнетдин М. Мэнге тоныкланмас козгебез. Казан: ТКН, 2006, 335 б.
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>