Иудаизм Второго Храма

Особой эпохой в развитии иудаизма можно считать эллинистический иудаизм, или иудаизм Второго Храма. Он оформился после Вавилонского плена, возвращения евреев в Палестину и строительства Второго храма (VI в. до н.э.). В европейской культуре известен, главным образом, благодаря текстам Нового Завета, где иудеи представлялись блюстителями Закона Моисея (Торы). Между тем в современной литературе получило распространение представление, что иудаизм был основан не на буквальном соблюдении Закона, а на концепции Завета (союза) Бога с избранным народом, заключенным в эпоху Моисея на горе Синай. Кодификатором иудаизма периода Второго храма был первосвященник и книжник Ездра. Считается что иудаизм эпохи Второго храма — это иудаизм книжников, в противовес раннему иудаизму священников и пророков. Под влиянием персо-вавилонской среды в иудаизме времени Второго храма возникли идеи творения за 6 дней (освящение субботы), воскресение из мертвых, сатаны и мессии. Отличительными чертами иудея должны были быть обрезание и соблюдение субботы. Отличительной чертой иудаизма этого периода также была патрилинейная система родства (родство по линии отца), национальный характер религии, необходимость паломничества в Иерусалимский храм. Помимо Закона и пророков, большое значение играла Мишна.

Иудаизм Второго храма не был единым течением и распадался на ряд направлений: саддукеи (храмовые священники), фарисеи (книжники), ессеи, зелоты. После разрушения Иерусалимского Храма в 70 г. н.э. римскими войсками иудаизм стал развиваться по двум направлениям: караи- мизм и талмудический иудаизм.

Скиния и Иерусалимский храм

Важной сакральной особенностью еврейской религии является отсутствие у современных иудеев такого культового места служения Богу, как Храм.

Синагоги — это, скорее, дома молитвы или места обучения вере, точно так же, как и раввины — это не священники а законоучителя. Однако у древних иудеев эпохи Исхода из египетского плена существовал походный храм, который теперь мы именуем скинией. Скиния (aKr|vr|, скини, «шатер, палатка»; ?)№?'$ мишкан, «обиталище, местопребывание», хл*7 й15Л? оэль моэд, «шатер встречи, собрания») в основном употребляется в значении походного храма евреев, Скинии собрания, использовавшегося, согласно Библии, как место принесения жертвоприношений и хранения Ковчега Завета до постройки Иерусалимского храма, созданного строго по образу Скинии (рис. 70).

Скиния — изображение XVIII в

Рис. 70. Скиния — изображение XVIII в.

В русской традиции также употребляется синоним слова «скиния» —«куща».

Для обозначения Скинии Библия пользуется двумя системами названий:

  • • одна основывается на названии ha-мишкан («ЛЯЮ!» — «обиталище», «местопребывание» (Бога)) и включает мишкан ha-эдут («ЯЮ] П5Л1Л» — «местопребывание свидетельства», т.е. Скрижалей Завета, находившихся в Ковчеге Завета) и мишкан ha-шем («ЯЮ1 Л1УП» — «местопребывание Имени (Бога)»), т.е. место, где Шехина* Творца пребывает на земле, среди народа Израиля;
  • • другая основывается на названии оЬел («Х1Л*7» — «шатер», «скиния») и включает оЬел моэд («ЮЛ1? Я1У7» — «скиния собрания» или «скиния откровения») и оЬел ha-эдут («КТл1? ЛУ71Л» — «шатер свидетельства»). В нескольких местах Библии объединены оба названия в одно мишкан

оЬел моэд («местопребывание скинии собрания») (Исх. 39:32).

Объясняется это тем, что оба этих слова «мишкан» и «оЬель» являются в иврите синонимами. Так, оба этих слова употреблены в одной фразе: «Как прекрасны шатры твои (оЬалеха), Иаков, обиталища твои (мишке- нотеха), Израиль» (Чис. 24:5).

Гораздо реже в Библии можно встретить и другие названия Скинии: микдаш («Святилище») и ha-кодеш («святое место»).

В еврейском Галахе заповедь строительства Храма является повелением из поколения в поколение строить здание, которое станет центром священнослужения еврейского народа и в котором будут приноситься Жертвоприношения Единому Богу.

В иудаизме существует два основных мнения по вопросу о назначении Храма. С одной стороны, строительство Скинии, а позже и Храма рассматривается как некое снисхождение к человеческой природе, в лучшем случае — некое средство; с другой — напротив, Храм представляет собой вершину всех мыслимых совершенств.

Оба эти подхода напрямую связаны с разногласием относительно датировки получения заповеди о постройке Скинии.

  • 1. Согласно первой версии (Мидраш Танхума), заповедь о строительстве Скинии была дана в Йом Кипур, т.е. в тот день, когда Всевышний простил евреям грех Золотого тельца. До этого греха не было необходимости в Храме, так как Шехина (Слава Божия), обитала среди народа.
  • 2. В то же время в другом авторитетном источнике (Мидраш Шир ха- ширим Раба) утверждается, что законы о постройке Скинии были даны на горе Синай, т.е. в данном случае Писание придерживается хронологического порядка изложения. Согласно этому мнению, Храм является точкой соприкосновения земли с небом и изначально необходимым компонентом мироздания.

Таким образом, в иудаизме существует два образа понимания предназначения и смысла Храма: один расценивает его как ценность прикладную, второй — как безусловную.

В Земле Израиля Скинию неоднократно перевозили с места на место. С началом завоевания Ханаана Скиния, вероятно, находилась в стане израильтян в Гилгале, напротив Иерихона, в течение 14 лет. Оттуда Скиния переместилась в Силом (Шило), где она оставалась в период Судей до смерти первосвященника Илия (Эли). Судя по всему, со временем стены святилища в Силоме были выстроены из камней, покрытых завесами. После разрушения Скинии в Силоме была построена Скиния в Нове, городе священников, где оставалась 13 лет. Возможно, в это время Скиния была уже целиком каменным строением, но Ковчега в ней уже не было. После разрушения Нова Скиния и большинство ее сосудов передвинулись в Гибеон (Гивон), где в то время располагался духовный центр страны.

В этот период, однако, приносились жертвы не только в Скинии. Так, Иисус Навин (Иехошуа бин Нун) поставил жертвенник на горе Эвал около Сихема (Шхема), Гидеон — в Офре, Самуил (Шмуэль) — в Мицпе и в Раме. Саул построил жертвенник на поле битвы, Давид — на гумне Орны (месте будущего Храма). Народные собрания также происходили в различных городах: при Иисусе Навине — в Сихеме, при Самуиле — в Мицпе, Гиве, Гилгале, между тем как Скиния стояла в Силоме, Нове, Гибеоне.

После завоевания Иерусалима царь Давид построил там для Ковчега новую скинию, с тем, чтобы перенести духовный центр в Иерусалим. Ковчег был торжественно доставлен туда, где был помещен в особый шатер из драгоценных ковров. Однако Скиния Моисея и медный ее жертвенник оставались по-прежнему в Гибеоне, и именно этот жертвенник считался в то время главным.

После постройки царем Соломоном Храма (около 950 г. до н.э.) (рис. 71). Ковчег Завета со всеми принадлежностями Скинии был торжественно перенесен туда. С этого времени скиния больше не упоминается. Согласно преданию, она была укрыта в подземном тайнике под Храмом. Дальнейшая судьба Скинии с Ковчегом Завета до сих пор остается предметом споров, их следы так и не были найдены. Во Втором Храме не было ни Ковчега, ни его принадлежностей, хотя связанный с ним ритуал воскурения фимиама в Святая святых в Йом-Киппур продолжал соблюдаться. Иосиф Флавий, говоря о Втором Храме, подобно книге Ездры (Эзры), говорит только лишь о сооружении жертвенника и Храма, но не о Святая святых. Интересно также и то, что после разрушения Второго Храма теряются и следы не только Скинии, но и Ковчега Завета. Кто-то из искусствоведов считает, что Ковчег был в числе святынь Храма, которые

Иерусалимский храм Соломона — реконструкция римляне вывезли в Рим, но по дороге произошло крушение судна, на котором их везли, и драгоценности утонули в Тибре

Рис. 71. Иерусалимский храм Соломона — реконструкция римляне вывезли в Рим, но по дороге произошло крушение судна, на котором их везли, и драгоценности утонули в Тибре.

В то же время Эфиопская православная церковь утверждает, что Ковчег находится в Аксуме, под опекой священников собора Святейшей Девы Марии Сиона рис. 58). Этот ковчег считается величайшей святыней коптского христианства, во всех церквях страны хранятся его копии. Каждый год во время праздника Максаль, по окончании сезона дождей, из храма выносится копия таинственной реликвии.

Эта версия основана на эфиопском литературном памятнике «Кебра Негаст» («Слава царей»), который был написан в XIV в. и первые упоминания о котором встречаются лишь в XVII в. «Кебра Негаст» пересказывает известную легенду, согласно которой у царя Соломона и царицы Савской (Македы) случился роман. Родившийся от этой связи сын, Байна- Легкем, ставший впоследствии царем Менеликом и основавший династию негусов (Эфиопских Императоров. — Прим, авт.), которая существует и ныне, тайно перенёс Ковчег Завета в Эфиопию, где тот был помещен в одном из храмов Аксума, бывшей столицы страны.

Однако существует и другая версия. Она связывает исчезновение Ковчега с правлением царя Манассии (Менаше) (687-642 гг. до н.э.). По этой версии Ковчег забрали из Храма священники, стремившиеся оградить его от осквернения этим нечестивым царем. Священники доставили Ковчег в Египет, в место, называвшееся «Бэр а-Нешамот» (буквально «Колодец душ»), оттуда он попал на остров Ив (Элефантина), на Ниле. Там для него был построен новый храм, в котором Ковчег хранился следующие 200 лет. Когда же этот храм был разрушен, его скитания возобновились, и Ковчег, в результате, оказался в Эфиопии. Там его переправили на остров Тана- Киркос, где установили в обычном шатре, в котором ему поклонялся простой народ. На протяжении последующих восьми столетий Ковчег был центром важного и своеобразного иудейского культа, поклонники которого, возможно, и являются предками современных эфиопских евреев (фалашей). Затем пришли христиане, сумевшие после обращения царя присвоить Ковчег. Они и переправили его в Аксум, где он был помещен в собор Святейшей Девы Марии Сиона. По прошествии многих веков изгладилась память о том, как Ковчег попал в Эфиопию, и вокруг этого возникли различные легенды.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >