Язычество древних славян

К славянским народам относятся восточные, южные и западные славянские племена, многие из которых исчезли или были ассимилированы германцами, но часть из них сохранилась и поныне. Многие исследователи связывают возникновение славян как самостоятельного этноса с арийскими племенами, расселившимися на огромной территории от реки Лабы (Эльбы) до Оки и Черного (Русского) моря до Балтики. Веками насаждается миф о позднем появлении славян на исторической арене в первой половине I тысячелетия нашей эры, однако он довольно легко может быть опровергнут на основе как археологических данных, так и лингвистических и архивных данных. Интересно, что рядом со славянами всегда жили потомки народов, которые сохраняли общие элементы языка или даже сливались со славянскими племенами, — это и тюркоязычные торки, и берендеи (черные клобуки), и угро-финские племена мери, и муромы, и, наконец, индоиранские аланы.

В.С. Леднёв считает, что алан называли алаунскими русами, и они имели отношение к большому племенному индогерманскому союзу племен, из которого вышли и германцы, и славяне. Действительно, многие имена славянских, германских и аланских вождей звучат созвучно и достаточно близко друг к другу: Сильван, Хлодомер, Меробод, Арбогаст, Макромир, Рицимер, Сангдиобан, Хлодион, Рагнахар. Готский историк VI в. Иордан говорит о том, что «...венды — вандалы были известны под именем антов и скловенов... Вплоть до позднего средневековья германцы обозначали этим именем славян...»[1]. Известный историк Пётр Атропий Померанский не разделяет славян, антов, вандалов и русов. Он отмечает что «.. .в области Многоградье, на всем протяжении морского пути от Голштинии до Ливонии жили только вандалы и славяне. В 406 г. н.э. вандалы — асдинги воевали с франками и им помогали в этой войне аланы, возглавляемые королем алан Респендиалом»[2]. Если говорить о религии древних славян, то у балтийских славян в основе их религиозного культа лежит вера в верховного бога Святовита — бога Солнца, который изображался либо на коне, либо в колеснице, запряженной тройкой коней. Неслучайно многие римские исследователи, в частности Тацит, считали, что славяне поклонялись Аполлону — Гелиосу. Начиная с середины X в. н.э. германцы пытались завоевать славянские земли, первый раз в 983 и 1002 г., затем в 1147 г. был организован крестовый поход против славян-язычников под руководством Альбрехта Медведя и Генриха Льва. К1170 г. была завоевана земля лютичей, город Липск (Липецк) стал Лейпцигом, а Мишны — Мейсеном. В 1168 г. датский король Вольдемар — правнук Владимира Мономаха разрушил столицу ободритов город Аркону на острове Руяна (Рюген) (рис. 63), статую Святовита — бога победы и бога Солнца уничтожили рыцари из Мекленбурга, по крови бывшие славянами. Все это говорит нам о сложной судьбе как самих древнеславянских племен, так и о судьбе их языческой религии. Однако если говорить об общности многих народов со славянами, то получается, что их этногенез и развитие материальной и духовной культуры происходило на более широкой территории. До сих пор в языках курдов, иранцев, в ливанском и сирийском диалектах арабского языка, в русском, белорусском языках встречаются одинаковые обороты речи, похожие по смыслу слова и словосочетания, не требующие перевода, что говорит об общем историческом прошлом индогерманских и протоарийских народов. Справедливости ради необходимо отметить, что современная наука очень мало знает о религии древних славян и поэтому часто питается псевдонаучными мифами об истории и этногенезе славян. Даже такой известный труд академика Бориса Рыбакова «Язычество древних славян» в основном рассказывает о язычестве восточнославянских племен. Между тем на Западе еще в раннее Средневековье складывается презрительный тон в отношении славян и первых славянских государств. Об этом, например, пишет Прокопий в своей заметке «De bello Gothico». Однако и в то время были ученые, которые оставили нам настоящие исторические трактаты, посвященные изучению славянского язычества. К их числу можно отнести Адама Бременского, Саксона Грамматика, Гермольда. В своих сочинениях они рассказывают об истории славянских богов. Как отмечалось выше, у западных славян наиболее известен был культ бога Святовита на острове Руяна в Балтийском море и менее известен культ древнеславянского бога Радегаста в городе Ретре (Росток). Это западнославянское божество, упоминаемое Гельмольдом в «Славянской хронике» 1167—1168 гг., названо богом земли бодричей. Средневековые хронисты описывают также храм Радегеста в Ретре, главном городе племени ратарей. По данным Писториуса (von Pistorius), впервые описание идола Радигаста появляется в 1492 г. в первом печатном издании Саксонской хроники Конрада Бото. Именно на гравюре,

Славянская крепость Аркона — реконструкция помещенной в 1133 г., изображен бог Радигаст и сделана подпись на старонемецком языке

Рис. 63. Славянская крепость Аркона — реконструкция помещенной в 1133 г., изображен бог Радигаст и сделана подпись на старонемецком языке: «unde to mekelenborch der obytriten affgot de heyt Ridegast, da hadde vor der borst einen schilt, darin stod ein swarte Buffelenkop unde hadde in der hant eyue stryd exse unde upp dem kopp eynen vogel». (В Мекленбурге ободриты почитали бога, именовавшегося Радигост, который имел на груди щит, на котором была изображена черная бычья голова, а еще имел в руке секиру, а на голове — птицу. — Перевод авт.) (рис. 64). «При храме Радигоста был священный конь, служивший, как и в Арконе, оракулом. Жрецы гадали по тому, как он переступал через копья. Верили, что в день, когда святыне будет грозить опасность, из озера выйдет огромный вепрь со сверкающими клыками. В 1065 г. полабские славяне восстали, убили немца-епископа Иоанна, а голову его принесли в жертву Радигосту. Корона Радигоста еще в XV в. хранилась в церкви в Гадебуше, вставленная в западное крыло» рис. 54).

Рис. 64.

Западнославянский бог Радигост

Известный славянский этнограф и историк лу- жицко-сорбского происхождения Абрахам Френ- цель отмечал: «В Mater Verborum бог Радигост сопоставлен Меркурию и сообщено, что он внук Кирта (лат. Mercurius: Radihost, wnuk Kirtow), Кирт же, наряду с Сытивратом (лат. Sytiwrat) и Гладо- летом (лат. Hladolet), — славянский Сатурн»[3]. Об этом пишет, в частности, известный германский ученый Bayer.

В настоящее время ряд серьезных исследователей считают, что такого бога как Радегаст не существовало, он плод исторических мифов или неправильного перевода. Например, Н. И. Зубов отмечает:

«...впервые этого вопроса касается Титмар Мерзеб- ургский, который сообщает, что в земле славянского племени редарей есть город Радогощ, в котором поклоняются главному богу Сварожичу. Поздние хронисты и историки, судя по всему, пользовались лишь этими данными. Через полвека Адам Бременский пишет уже о городе Ретре и боге Радегасте. Исследователи считают, что он ошибся и перепутал название божества, города и племени, причем имя Сварожич выпало. Известно, что Сва- рожич — широко распространенное у славян имя божества. Также известно о многих славянских личных именах на гост-, а славяне не называли детей в честь божеств. Кроме того, у западных славян встречается множество топонимов на гост-. Все это говорит о том, что Радогост — это название города, что такого божества не существовало, а появилось оно только из-за ошибки одного из хронистов». О другом славянском божестве, хорошо известном во всем славянском мире — боге Святовите, стоит рассказать особо, так как его культ был распространен повсеместно. Это божество покровительствовало торговле и военной службе, жатве и хлебопашеству, этот бог давал свет и в принципе можно соотнести знаменитый греческий дельфийский оракул бога Аполлона и аналогичный оракул на острове Руяна на Балтике и считать, что Святовит — это славянизированная форма почитания Аполлона. Можно говорить и о том, что в лице этого бога славяне имели первое в их языческом мире общенациональное божество, культ которого имел явно выраженные монотеистические черты. В настоящее время культ Святого Витта имеет много общих черт с языческими празднествами в честь Святовита. Можно отметить, например, факельное шествие на Рюгене после праздничной службы Святому Витту.

В «Славянской хронике» Гермольда (1167-1168 гг.) автор приводит интересное свидетельство об этом божестве славян: «Среди множества славянских божеств главным является Свентовит (Zuantewith), бог земли райской, так как он самый убедительный в ответах. Рядом с ним всех остальных они как бы полубогами почитают. Поэтому в знак особого уважения они имеют обыкновение ежегодно приносить ему в жертву человека — христианина, какого укажет жребий. Из всех славянских земель присылаются установленные пожертвования на жертвоприношения Свен- товиту. С удивительным почтением относятся славяне к своему божеству, ибо они нелегко приносят клятвы и не терпят, чтобы достоинство его храма нарушалось даже во время неприятельских нашествий...». Этот текст интересен тем, что он косвенно может объяснить, какому именно богу были принесены в жертву в Киеве первые русские христианские мученики варяги Феодор и Иоанн. Так как Святовиту, как отмечает хронист Гермольд, человеческую жертву приносили по жребию, то ясно, что, когда об этом же пишет и Нестор-летописец — это знак того, что Киевский Перун, которому «по жребию» должен быть принесен в жертву юноша Иоанн сын Тура (Федора), на самом деле ассоциировался с общеславянским божеством Святовит, а значит, в 978, 983 г. — времени мученичества Федора и Иоанна о Святовите и об особенностях его культа было хорошо известно в Киеве. Этимология названия этого божества также достаточно интересна. Имя бога Свентовита имеет славянское происхождение. «Первая часть имени swant-/sv?t- этимологически восходит к общеславянскому *swetlo-, *swet- («свет»; «свет, мир»), старославянскому светъ («святой»), западнославянскому и польскому sw^ty/swi^ty («святой»). Вторую часть имени -wit/-vit одни исследователи возводят к общеславянскому корню *vid («вид, зрение, облик») или *vitez («витязь, воин, победитель»), по мнению других, данная часть связана с индоевропейским словом *wed («ведать, знать»). Возможно, название является эвфемистичнымтак руяне могли обращаться к некоему божеству, которое нельзя было называть прямо по имени»[4].

Саксон Грамматик в «Деяниях Данов», вторая половина XII в., описывает храм Святовита в столице руян городе Аркона, где «Свентовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы и знамена, главное из которых называлось Станица. Власть этого небольшого куска полотна была сильнее власти княжеской». В самом храме стоял большой, превосходящий рост человеческий, кумир, с четырьмя головами, которого принято считать кумиром Святовита. Кумир истреблен братом датского короля Вольдемара и правнуком Великого князя Ярослава Мудрого, епископом Абсалоном в 1168 г. (С^Л рис. 55).

В чешском словаре Mater Verborum упомянут сначала Suatouyt как Арес (лат. Ares, bellum), а затем Zwatovit объяснен как Марс. Пассаж, допущенный в Истории Каменской епархии, XVII в., при описании острова Рюген дал повод к отождествлению Святовита и Белобога. Надо отметить, что славяне христианизировались по-разному. Из-за этого мы имеем много свидетельств о борьбе с язычеством, но не имеем подробного изображения славянской языческой религии. Поэтому мифологический материал о славянском язычестве мы находим в позднейших письменных источниках, в частности в средневековой хронике Длугоша (середина XV в.) «История Польши». Длугош упоминает имена древнепольских богов, отождествляя их с древнеримскими богами. Эти божества имели simulacra (изображения, статуи), flamines, sacra institute (священные установления), et lucos (священные рощи). То есть мы видим общие не только для славян, но и для многих других народов элементы почитания своих богов и элементы религиозного культа. Говоря о языческой традиции русского народа, надо иметь в виду, что восточнославянский этнос формировался в широкой культурной и языковой среде и в этногенезе восточных славян принимали участие не только племена восточных и северо-западных славян, но и южных славян, балтов, западных славян, германцев-сканди- навов, индо-германцев — алан, тюрков-печенегов, половцев (карачаевцев), готов, вендов (вандалов), угро-финских племен, тюрков-булгар. Где-то, как, например, в Новгородских и Псковских пределах, было сильнее влияние германо-скандинавского, балтского, угро-финского и западнославянского мира, южнее, в Подднепровье, сильнее было влияние готов и алан, в землях, примыкавших к «дикому полю», сильно было тюркское влияние, поэтому в XXI столетии главным источником для изучения нашей древней истории должны оставаться наши летописи и летописные источники сопредельных народов. Если исходить из этой концепции, то, говоря об истории славянского язычества, надо отметить что у славян существовало общее для всех слово Б'гъ (Бог), которым обозначалось Начало Всего Сущего. Здесь можно вспомнить кельтское Менва, которое обозначало тоже самое. Это слово индогерманского происхождения, и когда арабский путешественник, дипломат и резидент Ибн Фадлан в X в. описывает обряд погребения у киевлян, при котором рядом с покойником зарывалась собака (свидетельство того, что далеко не у всех наших предков в практике было трупосожжение), то мы можем вспомнить аналогичные и практически одинаковые погребальные обряды, описанные в Авесте. Ближайшую связь славян и других индогерманских племен можно проследить, например, в именах славянских божеств: Сварог — бог Неба, Даждьбог — бог Солнца, Огонь (Агнью, Агню) — бог огня, Стрибог — бог ветра. Иного, скорее всего тюркского происхождения, боги Весна и Волос (Велес). Видимо, иного, греческого происхождения — еще одно божество древних славян — Переплут. Переплут среди других языческих богов упоминается в «Слове св. Григория» по Софийскому списку и «Слове Иоанна Златоуста о том, како первое погании веровали в идолы», где сообщается лишь, что в честь Переплута пили, «вертячеся в розех». Смысл этого оборота остается неясным: это может означать, что пили из рогов или пили во время вождения хороводов. За неимением фактических данных, сказать что-либо определенное о Переплуте нет возможности. Косвенно мы можем отождествить славянского Переплута, например, с Дионисом или римским Вакхом (Бахусом), в честь которого также устраивались празднества, называемые вакханалиями, когда также много пили «верчахуся в розех». Интересно, что имя этого божества живет до сих пор в словарной форме «блуд, блудить», и, кроме этого, можно сказать, что русский танец хоровод есть сохранившаяся до нас форма, или элемент, богослужебного культа или ритуального танца в честь этого бога. Балт- ского происхождения такие божества восточных славян, как Перун и Купало, готского и вендского (вандальского) происхождения божества — Лель, Лада, Жива. Особенно интересна в воззрениях восточных славян их вера в сакральный смысл слов. Неслучайно только у русских, белорусов и украинцев есть поговорка, что словом можно убить. Большинство ученых сходится в том, что корни мата все-таки славянские. Традиционно историю мата связывают с языческими эротическими обрядами, игравшими важную роль в земледельческой магии. Три самых употребительных нецензурных слова буквально озвучивают языческое представление об устройстве Вселенной. Первое — обозначение мужского, активного начала, второе — женское, пассивное, третье — процесс их взаимодействия, диалектика. Русский мат, видимо, был сакрально связан с древним земледельческим культом Рода и Рожаницы, который сохранился у наших предков параллельно с верой в «светлых богов славянских». С приходом христианства эти «священные магические, заклинательные» слова попали в опалу, а сам мат перешел в разряд «русского фольклора». Матерная брань уже в Древней Руси оценивалась как кощунство, оскверняющее и Матерь Божию, и собственную мать ругающегося. Однако ничего не помогало, поскольку матерные выражения сами имеют сакральное происхождение и в прошлом были связаны с ритуальными функциями. По мнению Б.А. Успенского, «...на самом глубинном, исходном уровне эти выражения соотносятся с мифом о священном браке Неба и Земли, результатом которого является оплодотворение Земли. Связь матерной брани с идеей оплодотворения проявляется в ритуальном свадебном и аграрном сквернословии, а также в ассоциации ее с громовым ударом. На этом уровне она не только не имела кощунственного смысла, но была магической формулой, священным заклинанием». Кстати, обряд погребения вместе с умершим собаки, как это описывал Ибн Фадлан, может нам говорить о том, что впоследствии мат мог восприниматься и как нечто черное темное, а так как собака считалась у древних славян не совсем чистым животным, то погребение пса могло быть также ритуальным действом, связанным с погребением злых сил, и в этот момент также употреблялись матерные слова. Неслучайно, еще будучи язычником, князь Владимир Святославович активно боролся с проявлениями этого древнего магического культа и в 980 г. н.э. повелел утвердить во всех городах капища в честь «светлых богов»[5]. Именно с этого времени Перун, как главный бог княжеского языческого культа, занял свое главное место в русском пантеоне языческих богов. Однако уже в 988 г. после Крещения Руси по приказу князя Владимира Перун был низвергнут. Однако с большой осторожностью его снесли к берегу Днепра, там обезглавили и пустили вплавь от берега. В этом тоже можно видеть некий пережиток религиозного языческого сознания, когда низверженные языческие божества не подвергаются хулению, а ритуально убиваются. Параллельно с языческим княжеским культом и культом Рода и Рожаницы древние славяне, как западные, так и южные, как восточные, так и северные, сохранили в своем языческом сознании остатки более древних анимистических и зооморфических культов. Так, в Новгородской и Псковской земле священными почитались змея-скоропея и существо, которое Б.А. Рыбаков именует Yasse — Ящер.

Ящер-бог Коркодил (храм Покрова на Нерли 1165 г.)

Рис. 65. Ящер-бог Коркодил (храм Покрова на Нерли 1165 г.)

Многие местности в центральной и северо-западной России сохраняют названия: Горынычево,

Змиево, Змеево, Коркодиново, Коркодилино, Вы- ползово, Ящерово. Архаичный сюжет о речном божестве-ящере («коркоделе») известен и по русской вставке в перевод «Беседы Григория Богослова об испытании града» по списку XI в.: «Ов (некто, некоторый) требу створи на студеньци (у родника) дъжда искы от него, забыв, яко бог с не- бесе дъждь даеть. Ов не сущим богом жьрет и бога створышаго небо и землю раздражаеть. Ов реку богыню нарицаеть и зверь, живущъ в ней, яко бога нарицая, требу творить»[6]. Примечательно, что автор вставки признает существование в воде некого зверя, не соглашаясь только с приписываемым ему божественным статусом (рис. 65).

  • 79
  • 80

Главным религиозным центром Новгорода являлось святилище на Перыни, возникшее еще в IX в. Урочище Перынь находится у самого истока Волхова близ Ильменя на небольшом плоском холме, который во время половодья превращается в остров. Здесь во время языческой реформы 980 г. Добрыня утвердил культ нового общерусского государственного божества — Перуна, сменившего на старом священном месте некого Jassa, Jesse, в латинской транскрипции которого явно ощущается связь со славянским обозначением змея (jaze) или ящера. Архиепископ Новгородский Евфимий II в 1431 г. выезжал на ладье по Волхову и около Перыни убил копием некое животное, которое волхвы почитали священным. Скорее всего, неслучайно у Перыни еще с домонгольских времен существовал знаменитый Юрьев монастырь. До сих пор в Георгиевском соборе Старой Ладоги сохранилась знаменитая фреска, на которой Святой Великомученик Георгий Победоносец не убивает змия копьем, а укрощает его Словом, а ящера, как собачку на поводке, ведет спасенная царевна. Скорее всего, это должно было символизировать то, что новая вера на Руси должна бороться с язычеством не огнем и мечом, а Словом. Неслучайно сохранилось предание о том, что Святой Благоверный Князь Александр Невский, посещая монастырь в Ладоге и молясь в соборе, затем произнес свои знаменитые слова: «Не в силе Бог, а в Правде» (С^ рис. 56).

Кроме этого, священными животными наши далекие предки почитали медведя, волка, сохатого (лося), кошек и зайцев. Причем заяц считался зверем магическим, как и кошка. Эти пережитки так хорошо сохранились, что существовали еще в XIX — начале XX в.

В религиозном сознании наших предков также хорошо жило представление о множестве духов, поэтому мы можем говорить о сохранявшихся долгое время анимистических верованиях. Водяные, лешие, берегини, русалки, домовые, овинники — это все суть древние божества славянского народного культа. Играющие в салки дети, крича «чур меня!», не догадываются, что призывают на помощь «доброго» славянского духа-гения Щура (Чура), который считался хранителем домашнего очага и духом умерших предков. В отношении погребальных обрядов и ритуалов можно сказать, что были очень сильны пережитки родовой магии. Засвидетельствовано как трупосожжение, так и зарытие в землю. По верованиям древних славян, пока тело усопшего не погребено, душа его беспокойно блуждает вокруг, и лишь после погребения она идет по Млечному пути — пути духов. У Ибн-Фадлана мы встречаем свидетельства об умерщвлении девушек или младшей жены покойного (славянин — язычник мог иметь по закону до трех жен. — Прим, авт.) с тем расчетом, чтобы доставить умершему мужчине радость в загробном мире. Отсюда многочисленные сказания о вилах — прекрасных девушках, живущих в лесах, полях, скалах и гротах, которые заманивают и губят молодых парней. Эти предания особо известны у южных и западных славян. Несомненно, вилы — это души ранее умерщвленных девушек. То же относится и к вере в вампиров — вурдалаков, нежити. Здесь мы имеем дело с особым языческим культом душ тех умерших людей, над которыми не было совершено обряда погребения. Древние славяне верили, что вурдалаки — это злобные духи, духи болезней, которых могут заклинать особые жрецы — колдуны. Это явное свидетельство того, что у древних славян сохранялся и такой пережиток древнего язычества, как шаманский культ. Как отмечал известный исследователь славянского язычества Мюллендорф, «В целом языческая религия балто-славянских племен практически не создала единого общеславянского пантеона в полном объеме, за исключением культа Святовита, но остатки их языческих верований и обычаев доставляют истории религии важные сведения»[7]. Это утверждение достаточно спорное, однако оно верно в том, что славянское язычество не составило единого общего пантеона, а разделялось на так называемый княжеский — государственный культ и область народной веры.

Как уже отмечалось, скудость источников о развитии и становлении религии у древних славян позволяет выдвигать самые различные, часто спекулятивные версии развития славянского язычества.

Однако в истории Древней Руси можно выделять три этапа развития языческого сознания:

  • 1. Протославянская религия (III тысячелетие до н.э. — VIII—VII вв. до н.э.) — период, когда религия развивалась, общая индоевропейская языческая традиция.
  • 2. Праславянская религия (середина I тысячелетия до н.э. — середина I тысячелетия н.э.) — эпоха, когда началось формирование раннегосударственных религиозных культов и началось формирование самостоятельной славянской языческой религиозной традиции и мифологии.
  • 3. Эпоха Двоеверия (от 988 г. н.э. и практически до начала XVI столетия).

Остатки двоеверия сохранялись в России практически до начала XX в. Выдающийся русский ученый, филолог и литературовед Александр Николаевич Веселовский писал о том, что «древнеславянская религия не исчезает полностью, но происходит как бы взаимообмен религиями, своеобразное встречное движение»[8]. В рамках русской крестьянской традиции «двоеверие» проявлялось в переносе народных представлений о языческих божествах на некоторых христианских святых (например, Перун — Илья-пророк, Велес/Волос — святой Власий или Николай Чудотворец). Оно проявлялось и в сохранении дохристианской народной обрядности в православных праздниках (Иван Купала, Масленица). В отечественной науке принято считать, что православные храмы зачастую строились на местах бывших языческих капищ, идолов, «святых рощ». Как отмечает В.И. Чичеров, «Бытовое российское православие — своеобразная, созданная крестьянством, редакция христианской религии. Христианская религия в том виде, какой утверждался духовенством, не смогла проникнуть в самые глубины жизни русской деревни, и, приняв формы аграрно-бытовых верований, явилась источником и почвой возникновения суеверных представлений, магических действий, своеобразных истолкований реального мира»[9]. Однако в настоящее время все больше ученых и исследователей отказываются от концепции двоеверия. Никита Ильич Толстой отмечал, что существует термин «троеверия». «...третьим важным компонентом, который составил мировоззрение русского Средневековья, была народная, неканоническая культура Византии, Балкан и Европы, пришедшая на Русь вместе с христианством. К ней восходят русское скоморошество, юродство, элементы колядной обрядности и карнавального цикла»[10]. Известный американский исследователь славянского язычества И. Левин отмечает, что: «...значительная доля народных представлений русского Средневековья имеет сугубо христианские истоки, а не языческие, как считалось ранее. В качестве примера она приводит один из хрестоматийных аргументов сторонников концепции “двоеверия”: культ св. Параскевы Пятницы, которая считалась христианской “заменой” богине Мокоши. Между тем черты, которые, как считалось, она заимствовала у Мокоши, восходят к житию св. Параскевы и прослеживаются в почитании святой уже на Балканах, откуда ее культ пришел на Русь. В свете всего предлагает использовать термин “народная религия”, а не “двоеверие”»[11]. А. А. Панченко, критикуя надуманные архаические реконструкции и построения религиозного языческого культа, отмечает: «...у нас не так уж много методов для определения древности тех или иных явлений массовой (особенно — устной) культуры. “Архаизм” многих культурных форм, исследовавшийся отечественными этнологами и фольклористами, — это научная иллюзия. То, что считалось “наследием язычества”, нередко оказывалось сравнительно поздним явлением, возникшим в контексте христианской культуры. Думаю, что стремление к архаике является еще одним способом конструирования “чужого” — этого “неясного объекта желания” колониальной антропологии»[12]. В восточнославянской языческой традиции существовали две модели мироздания — вертикальная и горизонтальная. Вертикальная связана с тем, что в язычестве славян существовало мифологическое представление о мировом древе и трехуровневом небе, на котором расположены божества древнеславянского пантеона. Прежде всего, это божества небесные (урани- ческие — Перун, Святовит, Стрибог, Даждьбог, у южных и западных славян — Дабог, Дачьбог). К земным божествам, божествам Ойкумены, можно отнести Сварога, Рода, Рожаницу, Ярило. К третьему пантеону богов можно отнести так называемых богов подземного мира, хтонические божества — Мокошь, Велес, Матрону — богиню Мать — mateorum deorum hibernesium — Великая богиня Мать. У западных славян к этому типу богов можно отнести Мару или Морану, а также божества Кострому и Коляду, чей культ очень походит на древнеегипетский культ воскрешающего и умирающего бога Осириса и Изиды. Выше упоминались пережитки анимистических культов, которые можно назвать своеобразной славянской демонологией. Широко были распространены так называемые злобные духи — злыдни, бесы, упыри, лихо. В то же время славяне почитали предков, которых называли Деды и Бабы. До сих пор в Белоруссии праздник почитания усопших предков носит название «дзяды», в России он называется «радуница» и широко отмечается на второй неделе после праздника Пасхи. Кроме семейных и родовых (фамильных) предков, славяне почитали и общих племенных предков — Кия, Щека, Хорива, Лы- бедь, Вятко, Словена, Крака, Ляха и многих других. Интересно, что древнеславянская религия имела представление о душе как о духовном начале человека и духе, как индивидуальной духовной основе (субстанции) человека. Это очень близко, например, к древнеегипетским космогоническим представлениям о наличии у человека души — Ка и духа — Ба. Выше уже отмечалось, что славяне, как и Балты, имели свои святилища и храмы. Судя по всему, существовало несколько типов святилищ. Прежде всего, капища, т.е. огороженное тыном место, где по кругу стояли деревянные или каменные изваяния богов, а в центре находилось или ритуальное кострище, или жертвенник, на котором приносились жертвы. Существовали храмовые комплексы, которые в западнославянской традиции именуются контынами. Например, польский исследователь начала XX в. К. Мокловский описывает капища — kontyny у древних славян и приводит свидетельства епископа Дитмара (1018 год), Адама Бременского и Отто из Бамберга. В летописях, в том числе и у Пр. Нестора, мы нигде не найдем описания древних славянских капищ. Однако одно подобное описание все-таки имеется. Епископ Дитмар говорит, что «...во священном лесу лютичей, находившихся в дружественных отношениях с цесарем Генрихом II, стоит капище, художественно срубленное из дерева; его наружные стены украшены чудесно вырезанными изображениями богов и богинь, а Отто из Бамберга отмечает, что видел в Щетине контыну на горе, посвященной Триглаву; она была великолепно построена, и ее стены, как снаружи, так и изнутри, были так красиво и естественно покрыты резными изображениями людей, зверей и птиц, что казалось, будто они дышат...»[13] (рис. 66, 66.1).

На территории Западной Украины в Тернопольской области в заповеднике «Медоборы» до сих пор сохраняется уникальный памятник древнеславянского язычества — Збручский культовый центр (рис. 67), ((f^> рис. 57). Комплекс был обнаружен в 1984 г. Прикарпатской экспедицией Института археологии АН СССР. Збручский культовый центр

Храм Триглава — реконструкция (рис. Всеволода Иванова)

Рис. 66. Храм Триглава — реконструкция (рис. Всеволода Иванова)

Языческий храм (контына) из г. Волин (Польша)

Рис. 66.1. Языческий храм (контына) из г. Волин (Польша)

возник в густых лесах на берегу Збруча в конце X — начале XI в., в период массового крещения населения Киевской Руси. Не исключено, что сюда стекались как верующие в языческих богов люди, так и жрецы из разрушаемых святилищ. Вещи, найденные на территории жертвенных комплексов, происходят из разных местностей Южной Руси, что свидетельствует о том, что центр был весьма значимым и известным местом поклонения языческим богам. Б.А. Тимощук и И.П. Русанова считают, что «...святилища на Збруче взяли на себя функции главного языческого святилища, основанного Владимиром Великим в 980 г. И позже разрушенного им же в 988 г. при крещении Руси. Збручский культовый центр прекратил существование приблизительно в XIII в. Не исключено, что причиной этому послужило татаро- монгольское нашествие. При этом каменные идолы, находившиеся в святилищах, были спрятаны от захватчиков в реке. По другой версии культовый центр был разрушен

Збручский идол (Украина) в рамках борьбы с язычеством, а идолы были сброшены в реку

Рис. 67. Збручский идол (Украина) в рамках борьбы с язычеством, а идолы были сброшены в реку (так поступили с идолами в 988 г. при разрушении киевского святилища). Збруч- ский центр имел сложную структуру и состоял из трех городков-святилищ на правом берегу Збруча (Бохит, Звенигород, Говда) и, возможно, одного святилища на левом берегу (Иванковцы, урочище Замчище). Тот факт, что языческий комплекс на Збруче существовал еще в начале XIII столетия, говорит нам о том, что это может считаться своеобразным рудиментом двоеверия у жителей Древней Руси»[14].

Романтизация древнеславянских верований и современное мифотворчество бывшей советской и современной российской интеллигенции привели к тому, что в России появилось множество разных неоязыческих культов. Их обряды и идеология не имеют никакого отношения к древним религиозным верованиям наших предков — славян.

Вопросы для самоконтроля

  • 1. Что такое «ранние формы религиозного сознания»?
  • 2. Какие типы религиозного сознания присутствуют в первобытнообщинном обществе?
  • 3. Из чего исходит теория прамонотеизма?
  • 4. Что такое «родовые культы и анимизм»?
  • 5. Дайте определения зооморфизму, тотемизму и фетишизму.
  • 6. Что такое «магия и магический культ» в первобытнообщинном обществе?
  • 7. Что такое «синкретический характер» раннего египетского религиозного культа?
  • 8. Что такое «мемфисская триада» и «гелио польская Эннеада» египетских богов?
  • 9. Что такое «К» и «Ба» в древнеегипетском религиозном сознании?
  • 10. В чем выражается «религиозная реформация» фараонов Ахтоя II и Энхатона?
  • 11. Выделите два периода в развитии религии Двуречья.
  • 12. Каковы основные характеристики религии Двуречья?
  • 13. Что такое «девять основ зороастризма и шесть периодов развития зороастризма»?
  • 14. В чем состоят особенности крито-микенского религиозного культа?
  • 15. В чем состоят основные характеристики религии древних греков?
  • 16. Что такое «культ хтонических и олимпийских богов»?
  • 17. Этрусская религия и ее основные характеристики.
  • 18. Что такое «этрусская триада богов»?
  • 19. Римский религиозный культ и его синкретический характер.
  • 20. В чем состоит отличие римского религиозного культа от греческого?
  • 21. Что такое «римский миф и императорский культ»?
  • 22. В чем состоят сходства и различия религии древних кельтов, балтов, славян и германцев?
  • 23. Что такое «две модели мироздания в язычестве древних славян»?
  • 24. Дайте характеристику трем этапам развития религиозного сознания древних славян.

  • [1] Леднёв В.С. Венеты, славяне, Русь. Историко-этимологические и палеографическиепроблемы. М., 2010. С. 9.
  • [2] Соловьев К.А. Религиоведение. М.: ИНФРА-М, 2016. С. 76.
  • [3] Соловьев К.А. Религиоведение. М.: ИНФРА-М, 2016. С. 78
  • [4] /8 Иванова-Бучатская Ю.В. Plattes Land: Символы северной Германии (славяно-германский этнокультурный синтез в междуречье Эльбы и Одера). СПб.: Наука, 2006. С. 49.
  • [5] Успенский Б.А. Избранные труды. Т. 2. М., 1994. С. 53-128.
  • [6] Соловьев К.А. Религиоведение. М.: ИНФРА-М, 2016. С. 83.
  • [7] Mullendorf. Slawische Altertummer. Т. 1-2. Berlin. 1843-1844.
  • [8] См.: Викторов В.Ю., Лебедев В.Ю. Религиоведение: учебник.
  • [9] Чичеров В.И. Зимний период русского народного земледельческого календаря XVI -XIX вв. Л.: Издательство АН СССР, 1957. С. 9.
  • [10] Толстой Н.И. Очерки славянского язычества. М.: Индрик, 2003. С. 12, 13.
  • [11] 8:> Левин И. Двоеверие и народная религия в истории России. М.: Индрик, 2004. С. 11-37.
  • [12] Панченко А.А. Современные тенденции в антропологических исследованиях // Антропологический форум. 2004. № 1. С. 75.
  • [13] 8/ Moklowski К. Sztuka Ludowa v Polsce. Lwow, 1903. P. 281.
  • [14] Русанова И.П., Тимощук Б.А. Збручское святилище (предварительное сообщение) //Советская археология. 1986. № 4. С. 90-99.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >