Языческая история балтов и славян. Языческий культ, обряды, места поклонения и храмовые комплексы

Язычество древних балтов

Язычество древних славян и балтов в последнее десятилетие изучается достаточно активно. Однако это изучение не свободно от псевдонаучного анализа и неоязыческих комплексов, которые существуют в нашем обществе. Подчас язычество используется различными политическими силами в своих интересах. Особенно это заметно в тех аспектах, которые намеренно противопоставляют христианство и язычество. Подобные процессы в большинстве случаев приводят к тому, что искусственная политизация язычества становится хорошей основой для возникновения неонацистских идей и организаций. Между тем языческая история Древней Руси есть самостоятельная и интересная область истории религий. У древних балтов и славян существовало несколько форм языческого культа. Прежде всего, это пережитки родоплеменных отношений, тотемные и фетишные культы, а также элементы бытовой магии. Второй формой языческого культа являлся культ поклонения предкам — Роду и Рожанице, и, наконец, третьей формой языческого сознания можно считать так называемый княжеский культ — поклонение личностным (антропоморфным) богам индогерманского пантеона. В Древней Руси существовали как тотемные символы, часто являвшиеся пережитками более древнего зооморфического культа, так и культ оберегов — магических символов, близких по своим свойствам фетишам. Еще в первые века христианской истории Руси обереги встречаются археологам в археологических слоях XI-XIV вв. и в сельской местности вплоть до начала XVI столетия. Среди тотемных символов в Древней Руси, вне всякого сомнения, выделяется медведь, который первоначально являлся священным животным угро-финских племен муромы и мери, а затем стал подобным священным символом многих славянских племен, в частности вятичей

Многие далекие от религии люди носят крест на одной цепочке с каким-нибудь кулоном-оберегом или знаком зодиака, считая, что это некий символ-талисман. Однако крест — это свидетельство спасения человеческого рода и символ истинной веры, поэтому можно говорить о том, что соединение его с некоторыми оберегами и кулонами-талисманами есть сохранившийся пережиток языческого сознания. Прежде чем говорить о язычестве славян, необходимо отметить религию древних балтов, тем более что языческая культура балтов оказала огромное влияние на языческое сознание многих славянских племен.

Уже в начале нашей эры балты и славяне составляли две отдельные языковые и этнические группы. Балтские племена могут быть подразделены на литовцев (жемайтов и аушкайтов), куршей, латов (латышей), латгалов и пруссов. Существует славянская теория происхождения пруссов, которую активно поддерживал М.В. Ломоносов еще в середине XVIII столетия. Поэтому правильнее говорить о балто-славянском происхождении пруссов. Древнеримский историк Тацит называет их aestii, но затем причисляет их к германцам (Germanika, 45). По Тациту, балты поклоняются Матери всех Богов, и их религиозным тотемом является вепрь. Язычество у балтов продержалось вплоть до XIV столетия, и отдельные его элементы сохраняются до сих пор, например, празднование Лиго у латышей. Однако письменные свидетельства об их язычестве очень скудны. Это отчасти следствие того, что не все балтские народы успели создать свою государственность, но также и следствие того, что многие средневековые авторы следовали принципу «грешно и бесполезно изучать дела неверных». Средневековые авторы часто игнорировали этот принцип, и благодаря этим ученым мы имеем сведения о культуре и язычестве балтских племен. В их числе можно отметить франкскую хронику Гермольда (VIII век н.э.), хронику Вульфстана из Гидаби (конец IX в.), сообщение Симона Грунау XVI столетия. Именно в этих документах можно встретить свидетельства о языческих традициях балтов и о почитании у них богов Пяркуно, Патролло и Патримо. Однако эти боги в религиозном сознании балтов никогда не образовывали единого пантеона, но всегда почитались раздельно.

Историограф ордена Крестоносцев Пётр Двисбургский в своем трактате о балтах 1326 г. очень точно характеризует религиозные воззрения этого народа: «...они почитают и обоготворяют все, что видят. У них почитаются священными поля, леса, воды, где они боятся заниматься любой работой. Они обоготворяют животных — ужей, жаб, рыб, они видят проявления божества во всякой твари, в луне, солнце, звездах, ударах грома...»[1]. Но более всего у балтов почитался могучий бог Перкуно — бог грома (Пяркунас — у литовцев, Перун — у древних славян) (

Мифические черты в религии древних балтов существуют, достаточно окунуться в мир латышских и литовских народных сказок, однако сами мифы древних балтских народов очень слабо выражены. Например, известен балтский миф о сватовстве бога Пяркунаса к дочери бога Солнца, известен миф о матери Пяркунаса — богине Перкуно-Тете (русское слово «тётя» происходит от этого балтского корня и переводилось балтами как женщина). Интересен миф древних латышей об их божестве солнца и животноводства Узинии. В то же время у большинства балтов рядом с божествами мы встречаем огромное количество духов-гениев, что говорит нам о сильных пережитках раннего анимизма в их религии. Особенно много духов у древних балтов связано с домом, домашним очагом и богатством. В числе этих духов необходимо упомянуть домашнюю змею — гивату или гивитту. В ранних славянских мифах — змея-скоропея. Домашним змеям обычно выносилось и ставилось молоко в качестве жертвы. Интересен факт, что в Новгороде и Пскове очень долго держался культ божества Yasse (Ящер) — «лютый зверь коркодил» из псковской летописи 1582 г. Еще в начале XVI в. посол императора Священной Римской империи Германской Нации барон Сигизмунд Герберштейн писал о священном животном балтов и русов, которому жители приносят пищу в качестве жертвы, и называл это существо «гивиот». Поскольку сам барон Жига (Сигизмунд) Герберштейн по своему происхождению принадлежал к апенинским русам (венетам, предкам современных нам словенцев), то он не был особо удивлен этой языческой традицией. Налицо здесь явное заимствование славянами священного животного из балтского пантеона. Большое значение для древних балтов имели карлики, домовые, привидения, что сближает их религию с германским язычеством. Последних балты именовали devies (дэвы), что говорит нам о том, что они, по своему происхождению или этногенезу могут являться индоарийскими племенами, так как термин «дэв» упоминается еще в Авесте — книге древних ариев. Кроме того, у балтов существовало много духов- гениев для различных отраслей народного хозяйства. Существовал бог жатвы — бог сжатого снопа Курхе, богиня судьбы — Лайме, которая также покровительствовала женщинам при родах. Подобная «специализация» балтских богов сближает их с древними божествами римского пантеона эпохи херусского (этрусского) владычества. Говоря о балтах, необходимо упомянуть об их святилищах и больших деревянных храмах, которые по-литовски именовались каплицами, а у древних славян — кон- тынами (рис. 60).

2001. С. 59.

Языческий храм — контына

Рис. 60. Языческий храм — контына

Слово «контына» у славян обозначало храмовое здание. Русский ученый-архитектор Михаил Витольдович Красовский по этому поводу приводил слова митрополита Иллариона, выдающегося церковного и государственного деятеля Киевской Руси XI столетия: «Уже не капищ сграж- даем, но Христовы церкви зиждем...»[2].

Слово «сграждаем» можно перевести с древнерусского как возводим, поэтому можно говорить, что и у славян, и у балтов, видимо, существовали древние храмы, а не только огражденные капища или священные рощи. Упоминания о каплицах балтов и контынах у славян мы находим в скандинавских сагах, например, в саге конунга Олафа или в записках арабского путешественника и разведчика Алия Абуль-Хассана Мас-Удия.

У древних балтов раннего средневековья уже имелись особые служители культа — кривейло, которые пользовались огромным почетом и уважением. Германские хронисты упоминают о наследственных династиях, так называемых вестниках — верховных жрецов литовцев, которые по- литовски именовались вайделоттами. Но особым почетом у балтов, в первую очередь у литовцев — жемайтов и аушкайтов пользовался верховный жрец бога Пяркунаса Криве — кривейло, который был окружен практически религиозным почитанием. С начала VII в. н.э. Известна династия верховных жрецов, которая избиралась из представителей одного рода. Семейное предание этого рода, который существует и доныне, говорит о том, что от этих жрецов происходит княжеская семья Радвилла (Радзивиллы). Косвенным свидетельством того, что в этом предании есть доля истины, может являться родовой герб Радзивиллов (Traby — Трубы), в основе которого перевязанные у основания три ритуальные трубы, использовавшиеся во время культовых радений в честь Пяркунаса.

Таким образом, можно привести довольно много сведений о различных богах балтских племен. Мы знаем множество имен богов, но общего описания религии практически невозможно привести. Наличие у балтов каплиц — храмовых зданий дает нам представление о достаточно развитой организации балтского языческого культа. Насколько эта организация может быть отнесена к германо-скандинавским влияниям, сказать сложно. Известно, что у балтов VII—XII вв. она уже существовала.

Некоторым особняком в балтском сообществе стоят пруссы.

Пруссы (греч. BopoooKoi, лат. Borusci) — балтоязычный народ, в IX/X—XVIII вв. населявший территорию нынешней Калининградской области России, южной части Клайпедского уезда Литвы и Варминско- Мазурского воеводства Польши. К XIII веку ареал расселения пруссов на западе был ограничен нижним течением Вислы, а на севере — линией водораздела Преголи и Немана. Слова, созвучные названию пруссов, встречаются в разных языках: санск. purusah — «человек», готское — «prus» — конь, мерин. Пруссы были искусными коневодами и содержали табуны белых священных коней, приносимых в жертву богам. Имя «пруссы» — не самоназвание. Так пруссы себя никогда не называли. Самоназвания относились к дружественным племенным союзам, идентифицируемым по территориям, — сембы из Самбии (прусск. «земля»), натанги из Натангии и т.д., а также по именам прусских родов. Это свидетельствует об отсутствии государственной самоорганизации, которая обязательно дала бы пруссам общее самоназвание. Пруссы были только родственным племенным союзом.

Пруссы называли свою землю «Островное царство» («Ульмигания», «Ульмигерия», «Ульмеригия» в готском варианте) — полуостров Самбия считался до XII в. островом, ограниченным водами Балтийского моря и реками Преголя и Дейма. В целом же прусские земли в период максимального могущества простирались от Вислы до Немана.

В начале нашей эры германцы назвали жителей этой территории «эстии» — живущие на востоке, а германские историки до IX в. называли эту землю «Эстланд» — восточная страна. (Никакой этнической связи с нынешними эстонцами здесь не прослеживается.) В эпоху Юлия Цезаря кельты и германцы именовали эту землю также «Озерикта» и «Ауст- равия» — восточная страна. Это имя означало лишь границу известного европейцам мира, не более того.

Готы (V в.) и некоторые германские историки (вплоть до XIV в.) именовали западную часть прусских земель как Витланд или Вейделант («страна мудрецов»), возможно как-то связывая это название с прусским святилищем Ромове, имевшим общебалтское значение. О происхождении этнического названия пруссов pruss, prusai («прусс», «пруссы») и регио- нима Prusa («Пруссия») среди исследователей нет единого мнения. Пруссами (prysy — прысы) их называли поляки, а у самих пруссов у каждого племени было собственное самоназвание. Известный арабский писатель второй половины X в. Ибрагим ибн Якуб пишет, что «Брусы (пруссы) живут у Мирового океана. Они известны своей смелостью. Названы русы (ряд северных народов, включая русов, не причисляются к сакалибам (славянам), хотя отмечается, что они смешались с ними и говорят на их языке), нападают на них, на кораблях с запада»[3].

Европа не раз предпринимала попытки христианизации пруссов, особенно после принятия Польшей христианства в 966 г. Самой известной попыткой такого рода стала миссия монаха бенедиктинца, епископа Пражского Адальберта. В преддверии 1000 г., с которым в тогдашней Европе многие связывали «второе пришествие Христа» и «страшный суд», Адальберт решил совершить миссионерское путешествие в Пруссию. В 997 г. он прибыл в тогда еще кашубский* Гданьск; взяв там в попутчики двоих монахов, он отправился на лодке в Пруссию и вскоре высадился на берег в районе Самбийского полуострова. В землях пруссов Адальберт провел лишь 10 дней. Сначала пруссы, приняв Адальберта за торговца, встретили его дружелюбно, но, поняв, что он проповедник, стали прогонять его прочь. Учитывая, что Адальберт прибыл со стороны Польши, являвшейся тогда главным врагом пруссов, нетрудно понять, почему пруссы посоветовали Адальберту «убираться туда, откуда (он) пришел». В конце концов, монах случайно забрел в священную рощу пруссов, которые восприняли это как богохульство. За свою роковую ошибку Адальберт был заколот копьем (рис. 61,62). Это произошло в ночь на 23 апреля 997 г. рядом с нынешним поселком Береговое (Калининградская обл., не-

Убийство язычниками пруссами епископа Адальберта Рижского

Рис. 61. Убийство язычниками пруссами епископа Адальберта Рижского

подалеку от г. Приморска). Тело погибшего миссионера выкупил польский король Болеслав I Храбрый. Несмотря на неудачу миссии Адальберта, попытки христианизации пруссов не прекратились. В 1008 или 1009 г. в Пруссию отправился миссийный архиепископ Бруно Кверфуртский. Как и Адальберт, Бруно был убит пруссами. Это произошло 14 февраля 1009 г. на стыке трех стран, т.е. Пруссии, Руси и Литвы. Вплоть до немецкой колонизации пруссы оставались язычниками. Они верили в загробную жизнь, в частности в реинкарнацию. Тела умерших сжигались (кости затем предавались ритуальному погребению), огню предавалось и все то, что могло пригодиться покойному в загробной жизни (кони, предметы обихода, украшения, оружие). В настоящее время отдаленными потомками пруссов можно считать польских кашубов и германских словинцев, которые проживают в Гданьском воеводстве Польши и федеральной земле Мекленбург — Передняя Померания.

Крест епископа Адальберта на месте его мученичества. Калининградская обл., пос. Береговое

Рис. 62. Крест епископа Адальберта на месте его мученичества. Калининградская обл., пос. Береговое

Самым важным (но не самым почитаемым) божеством пруссов был бог неба и земли Укапирмс (другое его имя Дэйве, т.е. просто «бог», — это можно сравнить с литовским Dievas — «бог» и латышским «Dievs»). За ним шли божество света, магии, войны и всех вод Потримпс, или Свайкс- тикс, «бог молнии и дождя» Пэркунис, «бог смерти и подземного мира» Патолс и, наконец, «бог изобилия и богатства» Пильвитс, упоминаемый в Хрониках прусского края Бреткунасом и идентичный русскому Переплуту. Патолс пруссами воображался как дряхлый старец, Пэркунис (идентичен литовскому Пяркунасу, русскому Перуну, латышскому Пэрконсу) — как мужчина средних лет, Потримпс — как безбородый юноша, а сам Дэйве — скорее всего, как малолетний мальчик (судя по наличию соответствующего мифологического образа в литовских мифологических сказаниях). «Ниже» Потримпса, Пэркуниса и Патолса (своеобразных ипостасей или эманаций Укапирмса) в прусском пантеоне располагались различные «демоны» и духи.

Местом отправления религиозного культа были для пруссов священные рощи. Самой главной из них была роща по имени Ромовэ, расположена в районе впадения реки Лавы в реку Преголю, неподалеку от поселка Знаменска в нынешней Калининградской области. Центром Ромовэ был вековой дуб (дуб у пруссов считался священным деревом), перед которым постоянно поддерживался священный огонь. Позднее на месте Ромовэ располагался хутор Оппен (ныне это территория Зоринского сельсовета Гвардейского района).

Несколько раз в году представители всех прусских кланов и родов собирались в Ромовэ для ритуала жертвоприношения. Во время этих празднеств жрецы и витингсы также обсуждали наиболее важные вопросы, касающиеся жизни всех пруссов. Таким образом, мы видим, что древние пруссы были очень близки как к балтам, так и к славянам и вполне возможной представляется славянская версия происхождения пруссов как народа. Славянская хроника Гельмольда относит пруссов к племенам славян, а прусский язык называет славянским. Саксон Грамматик в своем труде «Деяния данов» не использует названия «пруссы», но именует земли пруссов «Руссия». По описанию событий «Руссия» Саксона Грамматика соответствует земле пруссов. Версию о славянском происхождении пруссов отстаивал Мавро Орбини в опубликованной в 1601 г. книге «Славянское царство».

Славянской версии происхождения пруссов придерживался Михаил Васильевич Ломоносов. После второй мировой войны в Калининградской обл. проводились многочисленные раскопки прусских археологических памятников, но их результаты публиковались практически лишь в научной литературе. В пользу версии славянского происхождении пруссов может говорить близость словарного запаса прусского языка с польским.

  • [1] Соловьев К.А. Очерки по истории мировых религий: балты и славяне, индогерманцы.Религия Древнего Египта: сборник научных трудов МГХПУ им. С. Г. Строганова. Ч. 2. М.,
  • [2] Красовский М.В. Энциклопедия русской архитектуры. Деревянное зодчество. СПб.,2002. С. 168,169.
  • [3] Manngardt W. Magazin der Lettischen literarischen Gesellschaft. Berlin. 1868. 500 p.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >