Полная версия

Главная arrow Культурология

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

Религия и мифология кельтов

Некоторые исследователи кельтской культуры и религии полагали, что у древних кельтов не существовало развитого пантеона богов. М. Сжостед считала, что «...не удается выявить ни одного регулярного плана обширного культового здания — храма кельтских богов. Кельтское племя встречало своих богов не в тиши храмов, а под кронами священных рощ и лесов, его мифический мир — это священный лес, населенный мистическими силами...». Спустя несколько лет другой известный французский историк Vendryes писал, что «...мифология кельтов темна по своей природе, боги кельтов — это мифические существа, вера в которые всегда го

питается тайной...» . Долгое время, действительно, считалось, что кельты не строили храмов, однако это не совсем верно. Романизированные кельты, которые проживали на территории Римской империи, вне всякого сомнения, возводили храмы, о чем свидетельствуют кельтско-римские поселения. Одно из таких поселений находится на территории австрийской федеральной земли Каринтия на горе Магдалененберг недалеко от городов Фельдкирхен и Клагенфурт. В этом поселении III в. н.э. хорошо сохранились здания преториума, термы, жилые дома, а также фундамент храма кельтской богини Dunisii (Eudunii), которую в римской традиции называли Дианой (С^~ рис. 50).

Так что далеко не все кельты молились под кронами священных рощ и лесов. Заметим, что идею о том, что у кельтов не было своего стройного пантеона богов, не разделяли многие известные ученые. Например, известный немецкий ученый Мюллергоф отмечал, что на территории современной Бретани сохранилось множество стел с именами местных кельтских богов, а суеверия бретонцев являются, фактически, остатками языческих верований. У кельтов все действие их религиозной мифологии развертывается в пространстве так называемой сакральной географии. Так называемое знамя Мира Н.К. Рериха, Е.П. Блаватской и иных теософов фактически было взято ими из этой сакральной географии. В кельтской языческой традиции это есть символ особого эсхатологического и космологического пространства, где круг олицетворяет Мир, а точка в центре круга есть человеческое бытие в этом мире.

Античные авторы подразделяли кельтское язычество на два типа:

  • 1. Религия нации.
  • 2. Кровавый культ друидов.

У Юлия Цезаря мы находим имена древних кельтских богов. Частично они латинизированы, частично сохраняют кельтские наименования. Из его записок мы узнаем, что кельты поклонялись в том числе римским богам — Меркурию, Аполлону, Марсу, Юпитеру, Минерве. Однако у него же мы встречаем такое сообщение, что бог Юпитер по-кельтски именуется Диспатер (Dispater), что он является богом-родоначальником всех кельтов. Судя по всему, латинизация местных богов была своего рода политикой, которая позволяла римскому имперскому сознанию без ущерба для своего самолюбия адаптировать восприятие этих богов римским населением и включать все местные божества в общеримский пантеон языческих богов. В стихах римского поэта Лукана мы часто встречаем нелатинизи- рованные наименования кельтских богов, например, бога Тевтатеса, которого многие современные исследователи считают богом-родоначальником германского племени тевтонов. Тевтонов можно считать рано германизированным кельтским племенем. Известно имя еще одного бога — покровителя кельтского народа Aesa (Есуса или Эзуса). Кроме этого, известно имя кельтского бога Тораниса, которого можно отождес- [1]

твить со скандинавским богом Тором. Молот Тораниса обладает такой же магической силой, как и молот Тора (рис. 58). Тевтатес, Торанис и Есус — триада богов, которым покланялись древние кельты. Однако самым поразительным в религии кельтов является то, что они видели в этой триаде три лица одного Бога, которого кельты именовали «Царь Мира — Вселенский Законодатель Первозданных Времен». Его Имя встречается часто в той или иной огласовке в римских источниках. Кельты именовали его Менва, что в переводе с языка мэнксов означает Бог. У многих народов

Кельтский богТоранис

Рис. 58. Кельтский богТоранис

есть похожие наименования Бога: Менее (у египтян), Минос (у древних греков), Ману (у индуистов), поэтому можно сделать вывод об общей для многих древних народов исторической памяти о Бытии Единого Бога. В кельтской языческой традиции прослеживается идея Высшего Божественного Принципа. Эта идея долгое время сохранялась у кельтов и даже получила свое развитие в названии одного из кельтских племен, живших в Галлии. Это племя именовалось битуригами (bituriges), что означает bitu — мир и riges — множественное число от слова rix — царь. Такие французские города, как Берри и Бурж происходят от названия этого кельтского племени. Эта идея находит свое развитие и земное отображение также в существовании у кельтов древних священных городов или центров в честь Менвы. По-кельтски подобные города именовались центрами совершенства — mediolanum. У Тита Ливия мы находим знаменитую легенду о том, как младшему сыну вождя битуригов Амбигата Бел- ловезу Менва указал путь в Италию и там был основан город в честь Менвы — Медиоланум (Милан). Кельты стали селиться в северной Италии именно вокруг города, посвященного верховному Богу. Имя легендарного вождя битуригов Белловеза навсегда увековечено в наименовании северо-итальянского города Бриксена (Бресанонне), который на существующем ретском (ретороманском) языке называется Bellovess (Бел- ловез). Федотов пишет о том, что подобные священные города, связанные с Менвой, существовали не только у кельтов континентальной Европы. Подобные города существовали в Ирландии. Центральная провинция современной Ирландии называется Meat в честь Бога Менвы. Там же существовали два города — Уснех и Тара. Тара являлась столицей древних ирландских королей — городом, который был сакральным центром, связанным с идеей космического мироздания. На санскрите, на фарси и на монгольском языке Тара означает «звезда». Это, видимо, понятие центра Мира, где царствует Менва. Таким образом, можно сделать вывод о том, что в древней религиозной и мифологической традиции древних кельтов отчетливо проявляется монотеистическая традиция.

Князь В.К. Яукомский (1882-1946)

Рис. 59. Князь В.К. Яукомский (1882-1946)

Отметим, что в их религиозной традиции проявляется и иная традиция — традиция анимистических верований, а также более древняя традиция зооморфизма и почитания священных символов, сил природы. Это, безусловно, говорит нам об остатках примитивизма в их религиозных воззрениях. Так, кельты почитали священное дерево ясень, который у них имел свое собственное личное имя «Иггдразилль». По их воззрениям ясень — священное дерево, растущее во дворе Ассов (Ассы — боги кельтского пантеона). В религиозной традиции кельтов было также широко распространено почитание священных животных. В частности, во время археологических раскопок в северной Италии найдено множество статуэток волков. Кельты называли волка cu all aid — дикая собака. Культ бога- волка связан, в частности, с ирландским эпосом о богатыре — полубоге Кухулине. В переводе Кухулин означает «пес Куланна». Известный чеченский философ-эмигрант А.Г. Авторханов на основании этой языческой традиции считал вайнахов одним из сохранившихся кельтских племен. Это, безусловно, очень спорное утверждение, но, несомненно, что у чеченцев и ингушей еще 200 лет назад священным деревом считался ясень. Древним тотемом вайнахов был волк, поэтому можно говорить о том, что какие-то кельтские племена, скорее всего галаты, обитавшие в Малой Азии, принимали участие в этногенезе вайнахских народов. Значительную роль в древнем кельтском эпосе играет еще одно священное животное. Это священный бык. В Ирландии это священный бык из Куальнге. Кельты, жившие на территории современной Чехии, почитали священным животным кабана. «В I в. до н.э. на территории Римских провинций в Средней Европе ходили золотые монеты статеры с изображением кабана на реверсе. Изображение кабана украшало и боевые штандарты кельтов»[2].

Известный русский и советский историк, генеалог и геральдист, князь Владислав Крескентьевич Лу- комский (1882-1946) (рис. 59) считал, что многие животные, украшающие гербы древнейших русских и европейских дворянских фамилий, несут в себе генетическую память о священных символах и тотемах европейских народов. Помимо животных, кельты почитали священные деревья и лесные массивы, которые объявлялись заповедными. Например, подобным лесным массивом считался Dea Abnoba (Шварцвальд) (С^Л рис. 51). У кельтов также почитались священными водные источники и реки, в частности священными считались Seguana и Icaunus (Сена и Ионна). Зримым свидетельством единства кельтов, германцев и славян может считаться общее почитание кельтами и славянами религиозного женского начала. У славян это божество носит имя Рожаница, у южных славян — Жива. В кельтской мифологии можно встретить богиню Рожанту или Рожамерту, которая считалась супругой бога Меркурия. Для кельтов, славян и германцев общим было наименование Великой богини — матери. Русское слово «мать» происходит от кельтского, германского и этрусского слова mattress (мать). Mattress — это богиня, хранительница дома, семьи и домашнего очага. Славянский культ Матери Земли и кельтский культ богини Земли Нерте практически идентичен. В настоящее время основное количество языческих алтарей, посвященных богине Mattress, сохранилось в долине Рейна. Мирча Элиаде отмечает, что культ богинь-матерей характерен для всех традиционных древнейших цивилизаций германской, кельтской, славянской, этрусской. Поэтому образ Матери Земли встречается повсюду, в разных формах и вариациях. К этому культу у кельтов примыкало почитание многих богинь женского пантеона, которые покровительствовали водным источникам. Например, имя Матрона происходит от кельтского Dea Matrona — богиня реки Марны. Известный в настоящее время термальный курорт Альбе во Франции в кельтские времена был местом религиозного поклонения богине Dunisii (Eudunii), от этого кельтского слова происходит славянское имя Дуня (христианизированное Евдокия).

В настоящее время в католической церкви сохранился элемент кельтского языческого культа. У кельтов существовала богиня «тройная Бригитта» — покровительница родов. Римляне олицетворяли ее с Минервой, этруски — с божеством Менва, она есть мать всех богов (mater omnium deorum hibernesium). Этому кельтскому божеству в эпоху раннего Христианства наследовала Святая Бригитта, которая в западной католической традиции покровительствует родам и материнству. Одним из элементов праздничного Богослужения в ее честь является жертвоприношение трех цыплят, празднование совершается 1 февраля по Григорианскому календарю. В этот день у язычников кельтов отмечался праздник Имболк, который празднуется в честь богини Тройной Бригитты. Это был праздник очищения, его римляне отождествляли с лу- перкалиями. Очень интересны сведения о некоторых божествах мужского рода у кельтов. Так, здание Северо-Ирландской Ассамблеи в городе Белфаст стоит на месте, где когда-то было место языческого поклонения кельтского бога Луга и полубогини Таильтиу — легендарной жены короля ирландцев Туата ((53 рис. 52).

Еще в языческие времена у алтаря этой богини была проведена первая национальная ассамблея. В честь этого древнего кельтского бога назван кельтский город Лунгдунум (Лион). Император Октавиан Август, сделав город столицей римской провинции Галлия, косвенно указал, что кельтский бог Луг — это романизированный Меркурий, которого он глубоко почитал. Известно еще одно древнее кельтское божество Огмий, в древней иранской традиции Агнию. У кельтов Огмий — бог огня, который связывает врагов огненными военными путами. Огмия часто отождествляли с Юпитером — Зевсом (можно вспомнить о золотых нитях Зевса, которыми он притягивает к себе любую вещь). Его также часто отождествляли с Одином в германской мифологической традиции. Огмий владеет магией и у него есть дружина, которая его везде сопровождает. Это также может свидетельствовать об общности арийской индогерманской языческой традиции.

Говоря о языческой традиции древних кельтов, нельзя не отметить культ друидов. Язычество кельтов может быть подразделено на так называемую Народную Веру и Культ Друидов. Друиды образовывали в кельтском обществе особую организованную жреческую корпорацию. Центром этой корпорации был город Карнутум (Карнунт). «Друиды не составляли наследственной касты, но набирались из лучших семей кельтского народа. Аммиан Марцеллин упоминает четыре степени посвящения друидов. Влияние их было в основном политическим. Друид Эдуй Дивитиак приходил в Рим с политической миссией в качестве посланника и друга римского народа и был хорошо известен Цицерону. Позднее Тацит упоминает о друидах — врагах Рима, которые подстрекали кельтов к войне с Римом. Друиды на войну не ходили и были свободны от податей. Кроме того, они составляли судейское сословие, и в их руках было уголовное право. Друидический культ считается кровавым, однако в жертву приносились в основном преступники...»[3]. Друиды были известны как врачеватели и как воспитатели юношества. На римлян производили впечатление грубость и жесткость культа друидов. Запрещая их радения, римляне пытались сломить политическое влияние друидов на кельтское население. Современные исследователи кельтского язычества, опираясь на сообщения античных авторов, считают, что друиды были обладателями особого тайного учения, которое Юлий Цезарь именовал discipline. Римский поэт Лукан указывал что «...жилищами друидов были священные рощи и леса, куда они удаляются. Можно сказать, что друиды — это своеобразный языческий орден (тайное сообщество), и этот статус позволял им пользоваться славой астрологов и астрономов, так как их обряды были окружены ореолом тайны и тайного знания...»[4]. Друиды были также хранителями особой кельтской письменности «огам», состоящей из насечек и косых линий, прочерченных с одной и другой стороны вертикальной грани на камнях. Это очень походит на знаменитые «черты и резы» черноризца Храбра. Интересно, но среди огамических текстов нет ни одного мифологического сказания, гимны и молитвословия светлым богам кельтов. Лишь после христианизации в Ирландии были записаны мифологические тексты о древних кельтских богах.

Греков и римлян в друидическом культе поражала их вера в бессмертие человеческой души. Именно поэтому известный ученый-историк Яков Каро считал, что кельтская языческая традиция, будучи основанной на идее бессмертия человеческой души, представляет собой особое религиозное учение — учение позитивизма.

На основании доступных нам источников о религии и культе древних кельтов можно сделать вывод о том, что в основе их культа и религиозной традиции лежала вера в реинкарнацию. Друиды считали, что душа человека бессмертна, но переходит после смерти от одного человека в тело другого. Юлий Цезарь в связи с этим говорил о том, что подобная вера устраняет страх смерти и возбуждает в человека храбрость и силу духа. Однако мы не знаем, была ли эта вера основана на моральных и этических мотивах кельтов, на возможности морального преобразования души и воздаяния за добрые и злые поступки в будущей жизни. Связано это с тем, что в кельтской религиозной традиции не прослеживается учения о карме.

  • [1] Соловьев. К.А. Религиоведение. С. 67.
  • [2] Филипп Ян. Кельтская цивилизация и ее наследие. Прага, 1961. С. 156, 157.
  • [3] Каро Э. Религия позитивизма. Мысль. 1882. №11.
  • [4] Широкова Н.С. Кельтские друиды: интеллектуальная элита античного мира // ВестникСП6ГУ Сер. 2. 1996. Вып. 4 (№23). С. 24, 25.
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>