Полная версия

Главная arrow Культурология

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

ОЧЕРК ИСТОРИИ РАЗВИТИЯ РЕЛИГИИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Благодаря сохранившимся источникам древнегреческая религия хорошо известна. Многочисленны и всесторонне изучены археологические памятники — некоторые храмы, статуи богов, ритуальные сосуды сохранились до нашего времени. Еще более богаты письменные источники. Из них, прежде всего, стоит упомянуть созданные примерно в IX-VIII вв. до н. э поэмы «Илиада» и «Одиссея». Их авторство традиция приписывает легендарному слепому поэту Гомеру, хотя достоверно утверждать это нельзя.

Большое значение в качестве источника имеют поэмы Гесиода «Теогония» и «Труды и дни», относящиеся к VIII в. до н.э., а также произведения других греческих поэтов: «Парфении» Алкмана, «Разрушение Трои» и «Орестейя» Стесихора, трагедии великих афинских драматургов Эсхила, Софокла и Еврипида.

Немало сведений о религиозных представлениях древних греков содержится в исторических и философских произведениях Геродота, Ге- катея, Фукидида, Платона, Ксенофонта, Аристотеля и др. Наконец, большую ценность для исследователей представляют сочинения авторов периода эллинизма и римских писателей. Особенно стоит упомянуть «Сравнительные жизнеописания» Плутарха и «Описание Эллады» Пав- сания, относящиеся ко II в. н.э.

Эта религиозная система не оставила после себя никакой серьезной богословской литературы и практически никаких священных текстов. Единственным источником изучения этого языческого культа можно считать мифы о богах и героях Древней Эллады. Одной из важных особенностей этого религиозного культа можно считать тот факт, что впервые объектами поклонения в этой языческой традиции являются не только бессмертные боги, но и полубоги — герои, которые достигают бессмертия своими подвигами и практически почитаются наравне с богами. В этом мы можем видеть своеобразный рационализм культа. Греческий религиозный культ не смог выработать единого учения.

Период XI-VI вв. до н.э., который в исторической литературе называется архаическим, религиоведы часто называют доолимпийским, так как он характеризуется сильными пережитками анимизма и зооморфизма, также сильным влиянием синкретических религиозных верований дорийцев, микенцев, ахейцев и народов Ближнего Востока.

Основными характеристиками этого периода можно назвать:

  • 1. Тотемические элементы в религиозном культе.
  • 2. Зооморфный облик богов — Зевс — бык, Гера — корова, Дионис — медведь, Афина — сова, Аполлон — волк.
  • 3. Обожествление окружающего мира и сил природы.
  • 4. Почитание священных мест — леса, рощи, водные источники, горы, пещеры.
  • 5. Устойчивое существование культа предков и формирование культа богов — героев.
  • 6. Сохранение элементов шаманизма.
  • 7. Отсутствие в этот период жреческого сословия.

Часто именно из мифов можно узнать, как постепенно происходило формирование известного нам древнегреческого культа олимпийских богов. Согласно мифам, первоначально миром управлял бог Кронос (Хронос) — бог времени и пространства. Кроносу служили титаны. Зевс был сыном Кроноса, который был чудесно спасён своей матерью богиней Рейей. Кронос последовательно пожирал своих детей, так как боялся, что когда-то они могут свергнуть его. Богине Рейе было жалко своего сына — младенца Зевса, и она спрятала его, подменив младенца камнем. Этот камень и съел по ошибке Кронос. Повзрослев, Зевс начал борьбу против своего отца, и с помощью подручных божеств одолел его и его слуг — титанов. Этот миф запечатлен на великолепном фризе пергамского алтаря, который теперь хранится в Пергамском Музее Берлина (ФРГ). В этом мифе можно проследить исторический момент борьбы нового культа, отражавшего рабовладельческие и возникавшие монархические тенденции греческого общества, и более древнего (автохтонного) культа дорийских и ахейских племен, который соответствовал более раннему племенному строю. Зевс в новой космогонической системе олицетворял Небо и был царем богов. Однако его образ меняется со временем. А.Ф. Лосев пишет по этому поводу «В древнейшие времена Зевс совмещал функции жизни и смерти. Он владычествовал над землёй и под нею, вершил суд над мертвыми. Отсюда один из эпитетов Зевса — Хтоний (подземный). ...Однако позже Зевс стал олицетворять, только светлую сторону бытия»[1]. Так возник культ олимпийских богов. Олимпийский пантеон — это также одна из интереснейших особенностей древнегреческой религии. Впервые в истории человеческой цивилизации боги обитают не на небе, а на священной горе Олимп. В этом мы также можем видеть рациональное отношение греков к своим богам. Боги олимпийского пантеона, хотя и бессмертны, но обладают чувствами, могут вредить людям, помогать им, люди могут противостоять богам в тех или иных делах. Позднее возникла традиция некоего поверхностного почитания богов, когда они не вмешиваются в жизнь людей, если люди не переступают богам дорогу. Это очень важная особенность древнегреческой религии и религиозного сознания, которую можно обозначить как своеобразный религиозный агностицизм. Как отмечает М. Нильссон, «Культ героя был связан с его могилой, а его могущество — с его останками, которые были там захоронены. Вот почему люди извлекали иногда кости героев и перевозили их в другое место»[2].

Важным элементом греческой религии был догмат о предопределении, т.е. вера в судьбу. Интересно, что судьбе подчинялись все — и люди и боги. Интересно, что в греческой мифологии судьба — это одушевленное пер- сонифированное существо. Ананке — богиня необходимости, которая стоит над богами, Немесида — богиня судьбы, происходившая из Фригии, и Тюхе — дочь Зевса и Фемиды — божество судьбы и предопределения. Все эти сущности и являются выраженными проявлениями судьбы. В народной религии вера в судьбу выражалась в форме гаданий и паломничеств к различным оракулам.

Важным фактом развития древнегреческой религии мы можем считать появление культа бога Аполлона и богини Деметры. Интересен тот факт, что политические события в Древней Греции часто приводили к реформации внутри греческой религии. Например, в VII-VI вв. до н.э. во многих городах Древней Греции начинается борьба аристократии и народа. Эта борьба идет с различным успехом, постепенно раскалывая страну на два лагеря Там, где, как в Афинах, победу одерживает народ и вместе с ним демократия, культура расцветала широко и чрезвычайно многообразно; там, где, как в Спарте, аристократия оставляет за собой сильную власть, побеждает оружие, культ, а искусство развивается только в особых формах и жанрах, во главу угла ставящих преимущественно формальную сторону.

В общем плане в культурном строительстве Древней Греции в этот период произошло следующее. Во второй половине VII в. до н.э. в Греции возникла и быстро распространилась религия Аполлона, пришедшая, скорее всего, из Трои. Средоточиями этой религии стали остров Делос и дельфийский храм на склоне Парнаса. Будучи, как отмечает Ф.Ф. Зелинский, как и вообще греческие религии, чужда всякой исключительности и нетерпимости, она (религия Аполлона) вступила в дружественные отношения с более древней религией Зевса: Аполлон стал сыном Зевса и разрешителем великого антагонизма между ним и Землей. В символической форме эта идея была выражена в основном мифе дельфийского культа: сребролукий бог своими стрелами убивает великого змея Земли, Пифона и овладевает ее прорицалищем: отныне знание Земли принадлежит ему и через него — его отцу Зевсу. В догматической форме ее высказала его Сивилла в Додоне, древнем центре религии Зевса.

Сила и влияние дельфийского храма в Древней Греции были совершенно неоценимы. Для того чтобы задать свой важный вопрос дельфийской пророчице Пифии и выслушать ее таинственный поэтический ответ, приезжали из самых отдаленных уголков Греции. Через Пифию на всю греческую действительность оказывалось мощнейшее влияние ее поли- тиков-жрецов, а впоследствии, при перенесении в Рим оракулов куманской Сивиллы, через них осуществлялась и эллинизация римской религии. Примерно в это же время получили развитие еще два очень важных для древних греков культа: религия Деметры и религия Диониса.

Как религия плодородия, религия Диониса возникла во Фракии и в соседней с ней Македонии. Ей были свойственны шумные празднования под открытым небом, на горных и лесных полянах (оргадах) — оргии, справлявшиеся под оглушительную музыку тимпанов, кимвалов и флейт. Пение и пляски доводили участников (вакхантов и вакханок) до исступления (по-гречески «экстаза»), так что человеку казалось, что душа отрывается от тела и улетает ввысь, в неведомое. «В силу этого религия Диониса и стала зародышем учения о бессмертии души»[3]. Этот бог скоро был объявлен сыном Зевса и фиванской царевны Семелы, поскольку именно в Фивах его культ раньше других греческих городов обрел особенную популярность. Под влиянием религии Аполлона наступило постепенное преобразование дионисических таинств; оно связано с именами трех аполлоновских пророков, из коих двое — Меламп и Орфей — были мифическими личностями, и только третий, Пифагор, — исторической.

Реформа Мелампа состояла в том, что оргиастический* культ Диониса, опасный для общественной нравственности, он ограничил пределами времени и места: временем стали так называемые триетериды («трехлетия», т.е., по-нашему — через год), местом — нагорные луга Парнаса; туда греческие государства посылали своих представительниц-вак- ханок, которые и должны были чествовать бога установленными ночными хороводами. От этого оргиастического культа следует отличать гражданский, правившийся в отдельных греческих городах. Здесь праздники Диониса были приурочены к виноделию: так, в Афинах праздновались Осмофоре (сбор винограда, в октябре), Сельские Дионисии (первый морс, в декабре), Леней (праздник точила, вследствие календарной путаницы перенесенный на январь), Анестезии (праздник цветов и молодого вина) и Великие Дионисии (учрежденный главный праздник). Только теперь Дионис стал богом вина, каким он первоначально вовсе не был. Впрочем, и эти гражданские праздники были еще достаточно шумными; их культурная важность заключается в том, что они были средой зарождения и развития греческой драмы.

Реформа Орфея превратила дионисизм в глубокомысленное религиозно-философское учение. Побывав в подземном мире, он приобщился к его тайнам; их он и поведал посвященным в его орфические таинства.

Реформа Пифагора состояла, главным образом, в том, что он объединил существовавшие в его время (VI в. до Р.Х.) в Кротоне, а затем и вообще в греческой Италии орфические секты в религиозно-политический пифагорейский орден, затем в том, что он дал орфическому учению о душе философское обоснование, введя в него свой мистицизм чисел (Ф.Ф. Зелинский. История античной культуры. С. 116-118.).

Важным элементом греческого культа являлись также мистерии и связанные с ними культы. Наиболее известными были Элевсинские мистерии. Греческие мистерии были ритуальными представлениями и допускались на них только посвященные. Поэтому эти культы были тайными. Они совершались еще в эпоху раннего христианства. По этой причине мы не знаем, как они проходили. Сведения о них мы черпаем из косвенных свидетельств и христианских полемических сочинений. Так как, например, элевсинские мистерии были связаны с мифами о Деметре и Персефоне, то в ходе мистерии, видимо, разыгрывался сюжет этого мифа. Еще одной интересной мистерией, которая дожила практически до конца христианской античности была так называемая мистерия Диониса или Вакханалии, которую можно перевести как «священное пьянство». Мы также можем видеть в этой мистерии театрализованное ритуальное представление соответствующего мифа. Интересно, что перед церемонией все посвященные пили специальный дурманящий напиток (видимо наркотическое вещество). Отметим, что, скорее всего, мистерии были как-то связаны с представлениями о загробном мире. Участие в мистериях связывалось с обеспечением благой участи умершего человека в загробном мире. Одной из важных составных черт мистерий были оргии — религиозные обряды, носившие сексуальный характер. Оргии были необходимы для того, чтобы человек, отвлекаясь от серости повседневной жизни, забыл страх смерти. Об этом хорошо пишет отец Александр Мень: «Европейская Греция около 650-550 гг. до н.э. — это эпоха духовного брожения... У греков этот период ознаменовался тягой к мистическим культам. Едва раздавался призывной клич, как женщины переставали быть матерями, дочерями, женами; они покидали свои очаги и прялки и с этого мгновения всецело принадлежали божеству производительной мощи природы — Дионису»[4]. Эпоха эллинизма оказала серьезное влияние на эллинистическую религиозную традицию. Огромная империя Александра Македонского и эллинистический мир его преемников охватывали огромные территории. Местные малоазиатские, сирийские, египетские боги стали выступать как воплощения греческих богов. Это можно, например, заметить в культе бога Сераписа. Многие историки религии считают, что этот культ был создан искусственно при царе Птолемее I Сотере. Тогда была принята попытка создать образ синкретического божества — Сераписа (дорическая форма — Сарапис). Это было сделано для того, чтобы объединить египетскую и греческую религиозную традицию. «Но более вероятной кажется другое — в Египте в конце IV в. до н.э. появилось множество греков и македонцев, приехавших со всех концов известной эллинам ойкумены, и введение культа Сераписа могло стать способом их объединения. При этом по своему «происхождению» это божество должно было быть связано с богами египетского пантеона, так как в древности священную власть над определенной территорией мог иметь только тот бог, который имел местное происхождение». Именно поэтому корни культа Сераписа уходят в культ мемфисского Осириса-Аписа. Культ Сераписа просуществовал до 391 г. н.э., когда был разрушен храм Серапеум в Александрии ((?}> рис. 44). Из Египта в Грецию стали распространяться культы Амона, Осириса и Исиды. Скорее всего, корни мистицизма, который в этот период времени пронизывает все существо греческой религии, также проникают в Грецию с Востока и из Малой Азии. Но еще более интересным может являться пример того, как греко-македонская религия соприкасалась с религией Бактрии и Согдианы, куда в этот период стал проникать буддизм. Заметим, что еще во II в. н.э. христианский автор Климент Александрийский писал о существовании буддистов (греч. «Eappctvcu») среди бактрийцев и об их влиянии на греческую мысль. Это породило интересный религиозный феномен — феномен греко-буддизма.

Важной особенностью греческой религии был интересный символизм их культовой архитектуры.

Главной архитектурной задачей у греков было строительство храмов. Оно породило художественные формы, которые перешли потом к сооружениям различного рода. В течение всей исторической жизни Древней Греции ее храмы сохраняли один и тот же основной тип, впоследствии усвоенный и древними римлянами. Греческие храмы не походили на храмы Древнего Египта и Востока: это были не колоссальные, внушающие религиозный страх таинственные капища грозных, чудовищных божеств, а приветливые обиталища человекоподобных богов, устроенные наподобие жилищ простых смертных, но более изящные и богатые. Если верить Павсанию, первоначально храмы строились из дерева. Потом их стали сооружать из камня, однако сохранились некоторые элементы и приёмы деревянного зодчества. Греческий храм представлял собой здание в основном умеренных размеров, стоявшее внутри священной ограды (i ‘ epov) на фундаменте из нескольких ступенях и представлявшее в простейшем своем виде сходство с продолговатым домом, имеющим в плане два сложенные вместе квадрата и двускатную, довольно отлогую крышу; одна из коротких его сторон не выходила наружу стеной, которую здесь заменяли две пилястры по краям и стоящие в пролёте между ними две (иногда 4,6 и т.д., но всегда четные числом) колонны, слегка отступив вглубь здания (обыкновенно на Уз квадрата), оно было перегорожено поперечной стеной с дверью в середине, так что получалось что-то в роде крыльца или крытых сеней (притвор, npovaoc;), и внутреннее, замкнутое со всех сторон помещение — святилище (vaoq, cella), где стояла статуя божества, куда никто не имел права входить, кроме жрецов. Подобное здание называют «храмом в пилястрах», или «храмом в антах» (i ‘ epov е ‘ v ларсютаагу, templum in antis) (рис. 46). В некоторых случаях такое же крыльцо, как и с переднего фаса, устраивалось и с противоположной стороны (о ‘ любобоцос;, posticum). Пилястры и колонны сеней подпирали потолок и крышу, причем последняя образовывала над ними трех-

Антовый тип Храма

Рис. 46. Антовый тип Храма

угольный фронтон. Эта простейшая форма в более обширных и роскошных храмах усложнялась некоторыми добавочными частями, через что произошли все основные виды греческих храмов. Несмотря на то что греческий храм был значительно больше общественным сооружением, нежели религиозным, но все же и в нем сохранялось так называемое зонирование пространства, т.е. деление храма на притворы, святилища, сени, крытые портики[5].

  • [1] Лосев А.Ф. Зевс. Мифы народов мира: энциклопедия. М., 1991. Т. 1. С. 463.
  • [2] Соловьев К.А. Религиоведение: учеб, пособие. М.: ИНФРА-М, 2016. С. 127.
  • [3] Зелинский Ф.Ф. Эллинская религия. М., 2003. 330 с.
  • [4] Мень А. протоиерей. История Религии. М., 1992. Т. 4. С. 90.
  • [5] Соловьев К.А., Степанова Д.С. История архитектуры и строительной техники: учеб,пособие. СПб.: Лань, 2016. С. 502-522.
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>