Полная версия

Главная arrow Культурология

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

РЕЛИГИЯ МИНОЙСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Периодом, предшествующим развитию древнегреческой цивилизации, считается эгейская (крито-микенская) цивилизация, которая возникла в XXX в. до н.э. Эта культура возникла и сложилась одновременно с древнеегипетской и ассиро-вавилонской культурами, но в культурном и религиозном смыслах отличалась от этих традиций. Религиозную культуру этого периода принято называть минойской. Считается, что минойская культура имеет ряд особенностей, которые отличают ее от классической религиозной системы Древней Греции. Известный советский историк архитектуры Николай Иванович Брунов, в частности, писал об отсутствии храмовой архитектуры на Крите. Темы минойской религии выражаются в иконографии. Это фресковая живопись царских дворцов, религиозные изображения на металле, росписи на вазах и статуэтки религиозного характера. В основе критского (минойского) религиозного культа лежало почитание «Великой богини природы». Это божество изображалось в виде женской фигуры, одетой в юбку в форме колокола рис. 42). Грудь богини обнажена, руки воздеты вверх. Пережитком зооморфизма у критян можно считать тот факт, что спутниками богини выступали змеи и пантеры. Она почиталась как богиня войны, животных, земледелия, войны, а также как богиня моря. У этого божества были и свои священные символы — белая голубка, двойная критская секира и стилизованные бычьи рога, которые иногда называются «рогами посвящения». Миной- ский культ тесно связан с различного рода мистериями и религиозными театральными постановками. Мистерии и богослужения обычно происходили в пещерах или священных рощах. Кроме того, на вершинах гор, на морском побережье и в специальных помещениях, внутри критских дворцов, которые носят название мегарон и являются как бы прообразом ранних греческих храмов (рис. 38).

Мегарон царского дворца в Кноссе (Крит) — реконструкция

Рис. 38 Мегарон царского дворца в Кноссе (Крит) — реконструкция

Известны некоторые священные места критян: пещеры Психо и Ка- марис, Зевсова гробница, связанная с мотивами культа умирающего и воскресающего бога. Выдающийся английский археолог Артур Эванс во время своих археологических раскопок открыл интересные следы жертвоприношений, которые практиковались на Крите. В основном это останки мелких животных, а также дары, которые приносили богине верующие. Среди них статуэтки-амулеты, оружие. Судя по всему, критяне почитали огонь, так как известны их ритуалы, связанные с поклонением огню, которые они совершали в горах. Из сохранившихся ритуальных надписей мы знаем, что на Крите существовали места поклонения и другим божествам. В их числе Посейдон, чьё почитание было весьма распространено, так как минойская цивилизация была тесно связана с морем и с морской торговлей, наряду с этим культом существовало почитание Зевса, Геры, Диониса, Артемиды, Эриннии. Жертвы, приносимые этим богам, похожи на древнегреческие, но есть свидетельства того, что критская цивилизация, как позднее и микенская, практиковала и человеческие жертвоприношения. В основном, эти жертвы были связаны с более древним (автохтонным) культом, который был широко известен на Крите. Этим культом был культ полу-быка, получеловека Минотавра (рис. 39). По сути, этот культ был пережитком древнего зооморфического культа, в котором главную роль играло священное животное бык, который олицетворял сильное мужское начало.

Как отмечает Алан Батлер, «...у минойцев часто можно встретить черты многих наиболее архаических культов. Это в полной мере относится и к культу быка. Культ быка на минойском Крите достиг зенита своей славы. Во времена минойцев бык считался диким, свирепым и опасным созданием. Это животное играло важную роль в минойских ритуалах. Бычьи рога можно встретить на многих памятниках минойского искусства и архитектуры, хотя со временем они претерпели трансформацию, и вместо натуралистических изображений более широкое распространение получили стилизованные реплики»39. В древнейших цивилизациях, достигших своего расцвета на плодородных низменностях в Междуречье

Бой Тезея с Минотавром

Рис. 39. Бой Тезея с Минотавром

Батлер А. Компьютер бронзового века. Расшифровка Фестского диска. М.: Эксмо, 2005.

С. 272.

между Тигром и Евфратом, уже существовали элементы культа быка. Бык пользовался особым почитанием во многих архаических культурах. В Ветхом Завете есть места, показывающие, что даже первые цари Израильского царства сталкивались с немалыми трудностями в попытке запретить почитание быка. Митраизм, древняя религия, в основе которой лежало почитание Митры, «сына живого Бога», и которая в IV в. н.э. была окончательно вытеснена христианством, считала воплощением Митры священного белого быка. Митра сохранял некоторые атрибуты небесного бога, Солнца и священного быка.

Другой пример раннего культа быка — держава хеттов (1650-1200 гг. до н.э.). У хеттов некий бог, возможно — бог неба, сравнимый с позднейшим Зевсом, изображался верхом на диком быке с пучком молний в одной руке и двойным топором в другой. Это особого рода символизм, хорошо понятный минойцам, ибо бог неба был неотъемлемой частью их религиозных верований. Вариации этого культа можно было встретить по всей Европе, начиная с бронзового века. Наиболее известное имя такого верховного божества — Зевс, но жителям Европы и Азии этот бог был известен и под такими именами, как Ахурамазда, Мардук, Юпитер, Тор и, по всей вероятности, многими сотнями других имен. Его почитание окончательно угасло лишь после распространения христианства, хотя слабые следы культа быка сохранились в современном иудаизме и христианстве. Если бык служил своего рода верховым животным для бога неба, он вполне мог отождествляться с Солнцем. Так, на древнеегипетских статуях быков и коров между их широкими рогами часто изображается солнечный диск. Одним из важных элементов этого культа являлась ритуальная игра человека с быком. Возможно, что это и была завуалированная форма человеческого жертвоприношения, которое, однако, было не принудительным, а добровольным. «Минойский Крит знаменит и своими ритуальными играми с быками. В этих играх участвовали молодые атлеты, как юноши, так и девушки, совершавшие опасные трюки на спине и шее свирепых диких быков. Подобные игры — реальный источник легенд о Минотавре, получеловеке-полубыке, который якобы обитал в лабиринте. Возможно, что в основе преданий о том, что на Крит с материковой Греции посылались группы юношей и девушек, которым предстояло быть принесенными в жертву Минотавру, лежала куда более прозаическая цель: атлеты просто тренировались перед опасными играми. Мы не знаем, как часто проводились подобные игры, но солярные ассоциации быка с точкой зимнего солнцестояния можно считать указанием на время их проведения. Кроме того, такие ритуальные игры могли проводиться и в дни весеннего и осеннего равноденствия. В ходе этих игр многие атлеты погибали, и вполне вероятно, что по окончании игр самих быков также приносили в жертву. В наши дни игры с быками сохранились в виде корриды и знаменитого фестиваля в Памплоне, когда молодых бычков выпускают на узкие улочки этого старинного города и те опрометью бегут по ним. Для молодых мужчин, увертывающихся от бычьих рогов, этот фестиваль — возможность испытать свои смелость и ловкость. Не исключено, что участники игр с быками на Крите участвовали в них не по принуждению, а по доброй воле. Поединок с разъяренным быком мог служить ритуальным выражением стремления человека покорить грозные силы природы. Он мог интерпретироваться и как попытка смельчаков, участвовавших в играх, набраться могучей жизненной силы, олицетворением которой считался бык. В таком случае игры могли быть одним из проявлений так называемой контактной магии (именуемой так потому, что человек, вступающий в физический контакт с источником магической силы, сам «заряжается» магической силой независимо от того, какой была реальная продолжительность контакта)»40.

Подобная ритуальная игра могла быть особой формой своеобразного жертвоприношения и называлась по-гречески таврокатапсия*. Мы знаем о том, как выглядел этот ритуал из изображения, которое находится на знаменитой фреске в Кносском дворце критских царей (С^ рис. 43).

Сходные мотивы обнаруживаются в археологических материалах бронзового века, происходящих из Хеттского царства, Сирии, Бактрии и долины Инда. Почитание быка и бой с быком — распространенный мотив средиземноморских культур Старой Европы. Его пережитком является коррида и «перепрыгивание через быка», которое до сих пор практикуется в некоторых уголках Басконии (Испания) и Гаскони (Франция). До сих пор известен испанский термин тавромахия* — прыжок через быка и то, как этот ритуал проходил запечатлено на знаменитой гравюре Гойи (рис. 40).

Исследование традиционного минойского культа также многое может нам сказать и о характере царской власти на Крите. Судя по всему, царь был не только верховным вождём, но и главным жрецом культа Минотавра. Однако на Крите не произошло обожествления царской власти, как, например, это произошло в Египте, Ассирии и в Вавилоне. Например: «...дворцовый театр в Кноссе был открыт для широкого доступа зрителей, и это момент, который характеризует открытость и доступность царского дворца. Конечно, в Фивах или в Вавилоне доступность простых людей в царские дворцовые комплексы представить было просто невозможно»41.

Тавромахия. Гравюра Гойи

Рис. 40. Тавромахия. Гравюра Гойи

  • 40 Батлер А. Указ. соч. С. 272.
  • 41 Соловьев А.К., Соловьев К.А., Савина Н.В., Ларионова К.О., Степанова Д.С., Стецкий С.В. Основы архитектуры и строительных конструкций: учебник для бакалавров. М.: Юрайт, 2015. С. 48.

Этот момент очень важен, так как он нам показывает, что и дворец, и комплекс дворцового театра в Кноссе был доступен для значительного количества критских граждан, а это, в свою очередь, говорит нам о том, что царская власть на Крите, видимо, не носила ритуального религиозного характера. В микенский период религия стала приобретать иные черты.

Микенский период около II тысячелетия до н.э. часто называют раннеэлладским периодом и связывают с появлением первых протогосударств на материковой территории Греции. Именно в это время стали возникать укрепленные поселения — цитадели (наиболее раннее в Дерне) (рис. 41) и не укрепленные посёлки (например, Рафина). Около 1850 г. до н.э. уже были основаны Афины. Отметим, что именно в этот период стали появляться и отдельно стоящие храмовые здания, и комплексы, например, знаменитый Микенский мегарон. «О микенской религии мы имеем весьма отрывочные сведения. В основном это археологические артефакты, различного рода ритуальные сосуды, фигурки-амулеты, кольца- печатки с выгравированными религиозными символами или изображением части ритуала, фрагменты фресок, изображения на вазах, стелы или плиты с сюжетными росписями. На основании полученных в ходе раскопок свидетельств можно говорить о единой системе минойско-ми- кенской религии, поскольку имеющиеся в нашем распоряжении изображения на религиозные сюжеты и культовые предметы почти идентичны. Божество обычно изображается в виде женщины, бог-мужчина выполняет подчиненную функцию. В некоторых сценах изображается мистический союз между божеством и верующим, в других изображаются обряды по обеспечению урожая. Часто изображаются сцены поклонения деревьям и столбам, которые являются всемирно распространенными религиозными концептами. Обычно считают, что минойская религия, основанная на вере в хтонические божества и мистике, существовала в эгейском мире еще до прихода греков. Пришельцы приспособили к своим представлениям существовавшие издревле верования, одновременно сохранив свое наследие, восходящее к индоевропейским временам».

Цитадель и город Лерна (микенский период) — реконструкция

Рис. 41. Цитадель и город Лерна (микенский период) — реконструкция [1]

Однако в отличие от Крита в микенский период известны отдельно стоящие храмы. Одним из наиболее ранних считается Пилосское святилище. В Пилосе святилище также располагалось в небольшом помещении. Перед ним в небольшом открытом дворе находился алтарь, построенный из бутового камня и саманного кирпича, оштукатуренный и раскрашенный со всех сторон линейными и геометрическими фигурами. Этот культовый центр находился в мегароне, внутреннем дворе жилой части дворца. Несмотря на то что святилище еще располагалось во внутреннем дворе дворца, оно уже выступало как самостоятельное культовое сооружение (рис. 42). Довольно долго считалось, что в Микенах, как и на Крите, не было храмов, похожих на греческие образцы более позднего периода. Однако Уильям Тейлор отмечает, что «.. .в Делосе обнаружены два или три здания, которые можно рассматривать как храмы. Эти постройки представляют собой простые прямоугольные конструкции, стоящие отдельно

Пилосский дворец-святилище (Греция)

Рис. 42. Пилосский дворец-святилище (Греция)

от современных им зданий. Предположение, что это микенские аналоги храмов, было подкреплено важными открытиями, сделанными на острове Кеос, находящемся около побережья Аттики. Здесь недавно раскопали прямоугольное здание, внутри нашли несколько фрагментов культовых статуй высотой с человеческий рост, изготовленных из терракоты, и целую голову, предположительно принадлежавшую богине. Несомненно, данная постройка являлась храмом...»43. Подобным же храмовым сооружением может служить знаменитый мегарон в микенском городе Тиринфе (рис. 43, 43.1).

43 Тейлор У. Указ. соч.

Рис. 43. Мегарон в микенском городе Тиринф

Мегарон в Тиринфе. Внутренний вид (Крит)

Рис. 43.1. Мегарон в Тиринфе. Внутренний вид (Крит)

Интересными аспектами микенской религиозной культуры могут являться погребальные сооружения микенцев. Наиболее значительными являются гробницы микенских царей, в частности гробница микенского царя Атрея. Внешне эта гробница напоминает курган и очень похожа на гробницы боспорских царей в Аджимушкае (Республика Крым). Наличие подобных гробниц говорит нам о том, что у микенцев существовал обычай трупопогребения, а не сожжения (рис. 44, 45).

Гробница микенского царя Атрея

Рис. 44. Гробница микенского царя Атрея

Гробница Боспорского царя Левкона I в Аджимушкае (Керчь, Республика Крым)

Рис. 45. Гробница Боспорского царя Левкона I в Аджимушкае (Керчь, Республика Крым)

  • [1] Тейлор У. Микенцы. Подданные царя Миноса. М.: Центрополиграф, 2003. 203 с.
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>