РОЛЬ РЕЛИГИИ В РАЗВИТИИ ЕВРОПЕЙСКОЙ АРХИТЕКТУРЫ ЭПОХИ СРЕДНИХ ВЕКОВ И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

После падения Древнего Рима европейской культуре потребовалось несколько столетий, чтобы преодолеть упадок, наступивший после краха античного мира. Термин «романский стиль», весьма условный и неточный, возник в первой половине XIX в. Историки и искусствоведы обратили внимание на то, что искусство раннего средневековья внешне напоминает древнеримское искусство. Романский стиль по-настоящему сплавил различные элементы позднеантичного и меровингского искусства (по имени франкской династии Меровингов — конец V середина VIII в. н.э.), Византии и стран Ближнего Востока.

Наиболее полно этот стиль выражен в архитектуре. Сооружения этого стиля отличаются монументальностью и рациональностью конструкций, широким использованием полукруглых арок и сводов, а также многофигурными скульптурными композициями. Романский стиль наложил свой отпечаток и на все другие виды искусств: монументальную живопись и скульптуру, декоративно-прикладное искусство. Изделия той эпохи отличались массивностью, простотой суровых форм и многоцветьем.

Романский стиль сложился в эпоху феодальной раздробленности, и поэтому функциональное назначение романской архитектуры — оборона, что и определяло архитектуру как светских, так и культовых построек и соответствовало образу жизни западноевропейского человека того времени. Становлению романского стиля способствовала значительная роль монастырей как центров паломничества и культуры.

Архитектура романского и готического периодов, религиозный символизм архитектуры

Средние века в истории европейской цивилизации охватывают огромный исторический период — с V по XVI в. Эта эпоха характеризуется рядом исторических этапов — возникновением, расцветом и упадком феодального общества. Религия в этот период играла огромную роль в культурном, научном, социальном развитии цивилизации. Велика была ее роль и в развитии европейской архитектуры. Для средневекового человека все видимое было лишь отражением невидимого, высшего мира, его символом. Символика пронизывала все. Квадрат был символом земли, а круг — неба, выражая идею вечности, бесконечности и совершенства. Обе эти фигуры лежали в основе архитектурных планов романских соборов и очертаний фасадов знаний. Совершенная форма собора открывалась «взору Бога» и воздействовала на человеческую душу. Все люди в большей или меньшей степени владели языком символов. В этот период времени церковь занимает то место в общественном сознании, которое она удерживала практически до конца XV столетия. Однако только в эпоху Каролингов, с конца VIII в., ситуация в Европе начинает меняться. Этот период называется эпохой Каролингского Возрождения*.

В этот период в Европе начинает развиваться монашество, возникают монастыри как архитектурные комплексы. Первые монастыри появились в Европе еще в IV в., они были организованы по образцу общежительных монастырей Ближнего Востока и Византийской Империи, однако именно в эпоху Каролингов возведение монастырей в Европе становится повсеместным, так как начинает активно развиваться монашество. Первой формой западного монашества можно считать бенедиктинские монастыри. Это были объединения нескольких обителей, объединенных одним уставом. Основателем этого ордена был св. Бенедикт Нурсийский, живший еще в IV в. Позднее, в XIII столетии, в Европе стали возникать нищенствующие монашеские ордена. Первоначально они не имели монастырей, но с течением времени стали появляться архитектурные ансамбли, принадлежащие различным направлениям этих орденов. Можно отметить такие типы нищенствующих орденов, как: францисканцы, доминиканцы, кармелиты, лазаристы, паулины, августинцы. Из среды доминиканцев, например, вышли такие богословы католической церкви, как Альберт Великий, Фома Аквинский. Религиозный символизм архитектуры в эту эпоху отражал красоту и значение божественного миропорядка.

Символизм пространства и архитектурных форм романских соборов — законченная, устойчивая, ясно читающаяся современниками система.

Трёхчастное деление (нартекс, неф, алтарь) соответствовало представлениям о единстве Божественного, ангельского и человеческого бытия. Кроме того, возникала аналогия с Троицей и с триадой человека (дух, душа, тело).

Двучленное деление тоже имело свое идеологическое оправдание: небесное и земное пространство, душа и тело человека.

Восток храма знаменовал собой рай, запад — ад. Северная сторона ассоциировалась со смертью, мраком, злом. Южная — посвящалась Новому завету.

План церкви обычно имел форму креста — символ, соединяющий небо и землю, ориентированный в пространстве и времени. В верхних частях храма изображалось небо, в нижних — земля (рис. 19). Декор пола тоже имел символическое значение — здесь часто помещалось изображение лабиринта, символизировавшего сложность пути восхождения к Богу. Иногда, как, например, в базилике св. Сервасия в г. Маастрихте, декор пола изображает так называемую паломническую карту «Святой Земли» (С^А рис. 8.1). Идея пути была одной из любимых идей католической церкви. Это можно хорошо видеть в паломнических церквях. Эта идея воплощалась не только в пространстве одного храма, но и в целом ог-

Сакральный разрез Храма

Рис. 19. Сакральный разрез Храма

ромном пространственном комплексе; например, все паломнические церкви по дороге в Сантьяго-де-Компостеллу были выдержаны в едином духе, человек на своем пути как бы перемещался в одном огромном храме. Религиозный символизм романских храмов связан с тем, что эти храмы приближали человека к Богу, погружали его в божественный мир. Именно поэтому во внутреннем убранстве романских храмов так часто можно видеть витражи, фрески, мозаику. В романской фресковой живописи часто встречается религиозная экзальтация* и экспрессия*. Таким образом, романские художники старались передавать драматизм библейских сюжетов. Здесь также можно видеть религиозный символизм, поскольку в эту эпоху были сильны эсхатологические* ожидания. Главными задачами архитекторов и художников были воплощение в архитектуре и живописи как библейского начала, связанного с человеческими страданиями, так и как учения Церкви — это огонь, который очищает души людей, а храм или монастырь — это то место, где человек может освободиться от страданий. Интересно, что к XI в. тема страданий выливается в особое почитание распятия, образа смерти и Воскресения Христа. В Германии, например, этот мотив стал настолько популярен, что в католической церкви стал доминировать и вытеснил образ Христа как Бога — Вседержителя. Подобные тенденции мы можем наблюдать в архитектуре и живописи Владимиро-Суздальской Руси XII столетия. Например, эта связь прослеживается в особом почитании Креста в г. Дмитрове начиная с XII столетия (рис. 19.1).

Все это говорит нам о довольно сильных романских влияниях на архитектуру, иконопись и религиозную жизнь домонгольской Руси. В Европе можно видеть множество романских памятников

Крест Борисоглебского монастыря в г. Дмитрове Московской обл

Рис. 19.1. Крест Борисоглебского монастыря в г. Дмитрове Московской обл.

архитектуры. Можно отметить храмы эпохи Меровингов — церковь Сент- Пьер в г. Вьенн, баптистерий Сен Жан в Пуатье, собор Св. Трофима в Арле. Прекрасны также храмы эпохи Каролингского Возрождения — оратория Жерменьи-де-Пре, кафедральный собор в г. Ахене, монастырский собор аббатства Оттмарсхайм (Эльзас). Наиболее же известными романскими храмами можно считать три знаменитых храма на Рейне: соборы в Вормсе, Майнце и Шпайере (С^ рис. 9-16).

В XII в. романский стиль начинает постепенно уступать место стилю готики. Готическая архитектура родилась во Франции, в области с центром в Париже, называющейся Иль-де-Франс. 11 июня 1144 г. аббат Су- герий, настоятель королевского аббатства Сен-Дени и регент Франции, в присутствии пяти архиепископов, 14 епископов, нескольких аббатов и других важных лиц освятил новые хоры монастырской церкви рис. 17). Присутствовавшим на освещении открылась невиданная архитектура: легкие колонны и нервюрный свод в полукружии апсиды, залитой светом, новый, недавно законченный фасад со статуями-колоннами и чудесной розой. Каждый поклялся возвести нечто подобное и у себя, и с середины XII в. по стране покатилась волна строительства все более высоких, все более широких нефов. Готика родилась как новая концепция пространства, в которое вливается свет. Здесь можно видеть воплощение символического определения того, что «Бог есть свет». Сам аббат Сугерий так сформулировал это определение: «Сиянье — это то, что сияюще сплавлено со светом, и сияет благородный храм, который пронизан светом»[1]. Для самого Сугерия и его современников Церковь Христова была воплощением Царства Божьего. Христианские авторы изображали Бога через призму исходящего от него света. Например, в Откровении св. Иоанна Богослова небеса описываются в виде радужного света и хрусталя, а в трудах Псевдо-Дионисия Ареопагита все видимые предметы описываются как отражение света Господа. Наверное, в этом и заключается символический смысл готической архитектуры. Таким образом, готическая архитектура в отличие от романской соединяла земное и небесное. Готические храмы были призваны отражать стройную систему божественного миропорядка. Храм есть олицетворение Вселенной. В то же время готический храм — это художественная модель мироздания, в которой есть равновесие между Божественным и человеческим миром. Поэтому можно говорить о том, что готика соединяет реальную жизнь с горним миром. Устремленность ввысь, вертикализм готической архитектуры — это эмоциональное воздействие на человека, который ощущает себя как бы в ином мире, входя в готический храм. Вместе с тем собор является центром города, подчеркивает богатство города и его политическое влияние. Помимо этого, готическая архитектура являлась воплощением католического учения о том, что весь мир есть место битвы противоборствующих сил света и тьмы, конечным результатом которой должно явиться Вознесение людей к Богу при Втором Пришествии. Готическая архитектура и искусство дали новые возможности для проповеди католической церкви. Главным символическим аспектом готической архитектуры поэтому можно назвать натиск, выраженный в вертикализме, усиление эмоционального начала, религиозной экзальтации. Вся эта символичность и эмоциональность готической архитектуры ставили своей целью привести верующего человека в состояние религиозного экстаза*. Всемирно известными готическими соборами Европы можно считать Кёльнский собор, собор Св. Витта в Праге, Мариацкий костел Кракова, соборы Руана, Реймса, Шартра, Амьена, собор Парижской Богоматери (Notre-Dame de Paris), соборы Антверпена и Брюгге (С^Ь рис. 18-21).

  • [1] Erwin Panofsiky. Abbot Suger of St.-Denis. In: Meaning in the Visual Arts. N.Y., 1957.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >