Полная версия

Главная arrow Культурология arrow История религий

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

РЕЛИГИЯ В СИСТЕМЕ КУЛЬТУРЫ

ВОПРОСЫ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ РЕЛИГИИ И КУЛЬТУРЫ

Основатель науки генетики Грегор Мендель

Рис. 16. Основатель науки генетики Грегор Мендель

Лингвист и этнограф, профессор Василий Иванович Вербицкий

Рис. 16.1. Лингвист и этнограф, профессор Василий Иванович Вербицкий

А.Я. Флиер, рассматривая историческое развитие религии, ее связь с мифологией и различные определения понятия «религия», отмечает, что религия является одним из исторических проявлений иррационального сознания людей, попыткой упорядочить свои представления о бытии и создать более комфортные объяснения существующему миропорядку. В советской и отчасти современной западной литературе можно встретить активное противопоставление культуры и религии, которое проистекает из представления о том, что религия сопротивляется культурным нововведениям и в процессе борьбы с еретическими учениями подавляла культурное творчество народов. Однако если посмотреть на историю развития науки и культуры, то мы найдем достаточно примеров, которые иллюстрируют обратное. Например: основатель науки генетики Грегор Мендель, монах Августинского аббатства города Брюнна (совр. Брно, Чехия) (рис. 16), выдающийся профессор, лингвист и этнограф Василий Иванович Вербицкий, протоиерей и миссионер Алтайской духовной миссии (рис. 16.1); известный русский архитектор, ученик Карла Павловича Брюллова, Иван Васильевич Малышев, в монашестве нареченный Игнатием, в сане архимандрита был настоятелем Троице-Сергиевой приморской пустыни близь Санкт-Петербурга (рис. 17). Вместе с архитектором С.С. Парландом архимандрит Игнатий был соавтором проекта

Храма Спаса на Крови в Санкт-Петербурге. Данные примеры говорят о том, что религия и культура далеко не всегда противопоставляются друг другу. Связь между религией и культурой отмечал П.С. Гуревич, когда в своем учебнике «Культурология» приводил слова Н.А. Бердяева о взаимосвязи науки и культуры. «Религия не может быть частным делом, как того хотела новая история, она не может быть автономна, и не могут быть автономны все другие сферы культуры. Религия опять делается в высшей степени общим, всеобщим, всеопределяющим делом»[1]. Исходя из мнения Бердяева, религия представляет, таким образом, одну из сторон духовной культуры.

Архимандрит Игнатий (Малышев)

Рис. 17. Архимандрит Игнатий (Малышев)

Культура проявляет себя как в области материального, так и духовного производства. «Предметами — носителями материальной культуры» можно считать орудия труда и средства производства, продукты, одежду, транспорт, связь. Носителями духовной культуры можно считать язык, книги, газеты, произведения культуры. Подобные определения больше отвечают марксистскому представлению о соотношении духовного и материального. В советский период считалось, что духовными потребностями человека может являться его образовательная деятельность, посещение театров, кинотеатров, чтение книг. Из этого контекста выпадало то, что общество и государство несут ответственность за формирование в человеке Образа (отсюда и термин «образование»). В настоящее время можно сказать, что своеобразным «духовным производством» является правильное воспитание в человеке представления о том, что он является созидателем, а не разрушителем как материального, так и нравственного начала. В связи с этим мы можем говорить о том, что существует некая христианская классификация культуры. Известно высказывание Папы Павла VI, который в своем Апостольском обращении говорил о том, что «культура есть привилегированная часть евангелизации и миссионерства»[2] [3]. Культура должна являться частью превращения человека в личность. Человек должен сам участвовать в данном процессе. И очень важным моментом христианского понимания культуры можно считать представление о том, что залогом внутренней культуры в человеке должна являться сдержанность его стремлений и помыслов. Иоанн Павел II так писал об этом: «Подлинной культурой является христианская культура, которая возникает как результат веры, внутреннего душевного стимула, данного религией» . Об этом писал П.А. Флоренский, который считал, что культура всегда возникает на основе религии. Искусство родилось как культовое, религиозное, наука и философия есть осмысление религиозного взгляда на мир, а общество, государство и общественные институты изначально базируются на моральных основах веры и религиозных заповедях. Это верно в том плане, что, действительно, вся история человеческой цивилизации основана на сакральном нравственном представлении о соединении внутренней свободы человека и Божественного закона. Поэтому попытки дать обществу некую новую мораль и некие новые представления о соотношении культуры и религии есть ни что иное, как попытка «революционным» путем изменить данное соотношение науки и религии, построить общество на основах некоей новой морали. Однако исторический опыт XX столетия показывает, к чему могут привести подобные попытки. В то же время противоположное стремление принизить роль культуры и подменить ее своими представлениями о религии может сильно вредить как общему культурному и нравственному уровню развития людей, так и духовному развитию общества.

Исторически первой областью духовной жизни, связанной с религиозной культурой, является мифология, которую можно назвать некой протонаучной областью мировоззрения.

Мифологию можно считать некоей синкретической формой религиозной культуры, которая объединяла в себя различные типы и формы, такие как знания, моральные нормы поведения, орнаменталистика и прикладное искусство. Постепенно из мифологии начинают выделяться искусство, мораль, философия, наука и религия. Религия и культура оказывают огромное влияние на личную, общественную и государственную жизнь. Роль религии и культуры велика не только в становлении национальной идентичности, но и в устранении конфликтов на этноконфесси- ональной почве, развитии диалога культур. В то же время конфликт религии и культуры способен привести к вражде, культурной разобщенности и религиозной нетерпимости даже в пределах одного государства. Духовная культура, формируясь в течение веков и тысячелетий, выполняла две основные социальные функции: выявление объективных законов бытия и сохранение целостности социума. Первая из них функция познавательная, которую реализуют в системе духовной культуры наука и отчасти искусство, а вторая регулятивная, которую выполняют политическая, правовая и моральная культура, религия, искусство и др. Эти элементы духовной культуры осуществляют «теоретическое» и «практически-духовное» освоение действительности. В связи с этим можно говорить о религиозно-идеалистической классификации взаимодействия религии и культуры.

Данную группу можно разделить на три подгруппы. Главным критерием является подход к определению религии.

Первая подгруппа. Представлена конфессиональными моделями взаимодействия культуры и религии. Несмотря на то что каждая конфессиональная модель имеет свои особенности, у них есть общая черта — признание вторичности истории и культуры перед религией. Примером может служить «теософия истории» Августина Аврелия (354-430) (история имеет начало, конец и структурируется в соответствии с тем членением исторического процесса, который изложен в Библии). Историческая периодизация Августина есть одновременно и историческая типо- логизация культуры.

Вторая подгруппа. Примером более современной конфессиональной модели может являться модель А. Гарнака (1851-1930) (Бог имманентен* культуре и выступает как партнер человека в процессе культурно-исторического творчества). Главной отличительной особенностью является онтологический* подход к изучению проблемы (например, рассмотрение религии как одной из исторических форм активности абсолютного духа у Г. Гегеля).

Третья подгруппа. Сходными (в плане онтологического подхода) моделями взаимодействия являются модели И. Канта (культура как средство морального совершенствования человечества, развитие, цель религии — познание и принятие человеком морали), С. Булгакова (1871-1944) (противоречие между человеком и миром как причина начала всякой хозяйственной деятельности и культура, ведомая религией, как средство преодоления подобного противоречия), Б. Меланда (1889-1994) (теория культуры, утверждение синкретического единства культуры со свидетельством церкви и религиозного опыта). Она представлена рядом философов истории. Их отличает, прежде всего, культурно-антропологический взгляд на проблему. К моделям данной группы относятся модели В. Дильтея (1833-1911) (учение о понимании как специфическом методе наук о духе (противоположность наук о природе), интуитивном постижении духовной целостности личности и культуры: истолковывал бытие как ирра- ционалистически понимаемую историю), Н. Данилевского (1822-1885) (обосновывал идею о существовании так называемых культурно-исторических типов (цивилизаций), которые, подобно живым организмам, находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей средой).

Помимо этого, можно также отметить следующие свойства культуры, которые позволяют ей взаимодействовать с религией и религиозными конфессиями:

Первой группой подобных свойств культуры являются «эмпирические законы» повторяемости общественного развития, движущей силой которого является элита, творческое меньшинство, носитель «жизненного порыва». Об этом писали Андрей Белый, по мнению которого происходит процесс «очеловечения» личности, преодолевается ее «замкнутое биологическое бытие» («очеловечение», как его понимал А. Белый, — это «одухотворение»), и А. Тойнби (1889-1975), который представлял всемирную историю как совокупность отдельных замкнутых и своеобразных цивилизаций.

Вторая группа моделей выводит основные свойства культуры из образцов хозяйственной жизни народа, а религии отводится роль вторичной производной. Разновидностью данной модели является географический детерминизм Ш. Монтескье, А. Тюрго, Г. Бокля, Ж. Ренана и других авторов, приписывающих первостепенную роль в развитии обществ и народов их географическому положению и природным условиям. Наиболее известной разновидностью хозяйственной модели культуры является экономический детерминизм марксизма, выводящий культуру из производственного базиса исторической общности людей и оценивающий религию как надстроечное явление.

Третья группа моделей (синтетическая). В данной группе объединены все модели, не вошедшие в две предыдущие группы. Отличительной чертой данной группы является то, что ее модели не утверждают однозначной первичности или вторичности религии по отношению к культуре.

Моделями данной группы являются модели функционалистов Б. Малиновского (1884-1942), Э. Дюркгейма (1858-1917), Д. Фрейзера (1854- 1941), социологов религии М. Вебера (1864-1920), П. Сорокина (1889— 1968) (противопоставление и синтез в социуме чувственной реальности — сверхчувственной реальности, науке религии, чувству — интеллекту), психолога религии У. Джеймса (1842-1910).

Герберт Маклюэн — канадский социолог и культуролог

Рис. 18. Герберт Маклюэн — канадский социолог и культуролог

Культура при этом либо вырастает через взаимное отражение религии и экономики, изменяющих друг друга и стремящихся к динамической гармонии (М. Вебер), либо оценивается с позиции господства одного из аспектов в обществе) (У Джемс), а религия интерпретируется как эмоциональный ответ на требование «культурного выживания» данной общности (функционализм) либо как спонтанно возникающие субъективные переживания и описывается в психологических терминах (прагматизм). Таким образом, можно сделать вывод о том, что проблема взаимодействия культуры и религии продолжает активно развиваться.

Герберт Маклюэн, канадский социолог и культуролог (рис. 18), занимаясь типологией культуры, сделал ряд интересных замечаний, которые касаются взаимодействия религии и культуры в различных типах культурного развития цивилизаций. Это важно для взаимодействия религии и культуры. Он разделяет культурное развитие общества на несколько типов: дописьменные, письменные (книжные) и информационные цивилизации, которые относятся к разным формам культур. Религия появляется в дописьменном обществе в форме мифологического мышления, а восприятие мира в подобных цивилизациях — синкретическое. Особое внимание уделяется гаданиям, пророчествам и ритуалам. Это Маклюэн именовал формой социальной памяти. Важнейшим средством коммуникации в подобных культурах является язык, что не только обеспечивает непосредственную коммуникацию людей и их трудовую деятельность, но и способствует формированию духовной сферы культуры.

Вторым типом являются книжные (письменные) цивилизации. Они начинают формироваться в цивилизациях Древнего Востока (Шумер, Аккад, Вавилон, Ассирия, Древний Египет) около IV тыс. до н.э. и существуют в настоящее время. Книжные цивилизации оставили нам выдающиеся памятники архитектуры, общественной мысли, письменные и монументальные памятники. В этот период начинает возникать иерархическое государство и религия приобретает важный иерархический и личностный характер. Вместо различных форм родовой магии и анимистических верований (вера в духов), появляются классические формы политеистических* религий, в которых боги выступают как вожди небесного и земного мира, как существа, которые могут как помогать, так и мешать людям. Начинают формироваться религиозный культ с ритуалами и иерархией служителей культа, а также различные формы религии, которые отражают различный культурный и общественный уровень развития цивилизаций. Можно выделить как политеистические (языческие) формы религии, так и монотеистические*, и дуалистические* формы религиозного сознания.

Третьим типом является информационная цивилизация. Эта цивилизация складывается в XX и XXI в. Она обусловлена наличием большого количества социальных сетей, новых средств коммуникации, которые создают принципиально новые формы общения. Цивилизация снова как бы возвращается к первобытной устной традиции развития культуры, так как люди мало пишут друг другу писем и мало читают. Однако религиозный фактор и в этом типе цивилизации имеет определенное значение. Так как средства массовой коммуникации зримо облегчают контакты между людьми, многие знания можно получить не выходя из дома. Поэтому появляются новые типы религиозного сознания — так называемые сетевые религии. Этими новыеми формами религии часто пользуются различного рода террористические организации для того, чтобы искать в социальных сетях новых адептов*.

Принципиально иным типом взаимодействия культуры и религии является противостояние традиционных и современных (модернизированных) цивилизаций. Традиционный тип цивилизаций является в значительной степени изолированным типом. Иные культурные традиции часто воспринимаются как чуждые и враждебные. Очень часто в традиционных цивилизациях этнонимы * (самоназвания) народов в переводах звучат как настоящие люди, например самоназвание «инуит» (эскимос) означает народ. Луораветланы (чукчи) в переводе означает «настоящие люди». Нохчий (чеченцы) в переводе означает «народ». Религия в традиционном типе цивилизации играет определяющую роль в общественной, частной жизни людей, помогает им сохранять свою национальную и культурную идентичность. Однако в традиционном типе цивилизации религия может также выступать как своеобразный ограничитель при общении человека с представителями иной национальности, т. е. может действовать принцип «свой — чужой». Положение человека в обществе часто может зависеть от его сословной, кастовой, религиозной принадлежности

Модернизированный тип цивилизации начинает возникать в XVI в. Важнейшая черта этого типа — отказ от традиций, ориентация на индивидуализм, специфические «культурные» ценности, достижение успеха, построение общества потребления. Данный тип цивилизации также характерен продвижением политики мультикультурализма и отказом от признания культурообразующей роли религии в истории человеческой цивилизации. Главным итогом развития данного типа цивилизации декларируется построение современного демократического общества, гарантирующего гражданские, политические и имущественные права. В современной науке можно также встретить еще один вариант типологии развития цивилизаций, так называемый восточный и западный тип цивилизации, который разделяется на восточный и западный тип культурного развития общества.

  • [1] См.: Бердяев Н.А. Новое средневековье. М.: Феникс — ХДС-пресс, 1991. 84 с.
  • [2] Папа Римский ФРАНЦИСК. Апостольское обращение «EVANGELII GAUDIUM» о возвещении Евангелия в современном мире. М.: НО Издательство Францисканцев, 2014. С. 19.
  • [3] Энциклика его святейшества Папы Иоанна Павла II «Centesimus Annus» («Сотой Годовщине») // Энциклики Его Святейшества Папы Римского. 1891, 1981, 1991. Киев, 1993. С. 266.
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>