Полная версия

Главная arrow Культурология arrow История религий

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

ФОРМЫ И ТИПЫ РАЗВИТИЯ РЕЛИГИОЗНОГО СОЗНАНИЯ НА РАЗНЫХ ЭТАПАХ ИСТОРИИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Философ Гегель

Рис. 10. Философ Гегель

Одним из первых, кто стал писать о формах и типах религиозного сознания, был немецкий философ Гегель (рис. 10). Гегель анализирует формы религиозного сознания, которые истолковывает как формы религиозного отношения, являющиеся в области конечного духа. Философ выделяет субъективную и объективную стороны этих форм. Субъективную сторону образует сознание Бога и уверенность в его бытии: сознание свидетельствует, что Бог есть для нас предмет, что у нас есть представление о нем, что оно во мне, что оно мое; уверенность непосредственно выражается в вере, в которой знание Бога есть чувство и в чувстве. Объективную сторону составляет содержание, которое предстает в формах созерцания, представления, мышления. Таким образом, в нашем сознании Бога содержание есть наше представление, т.е. не только мое, не только в субъекте, во мне, в моем представлении и знании, но оно есть в себе и для себя. Бог есть в себе и для себя сущая всеобщность, а не только сущая для меня; она — вне меня, независима от меня. Это содержание самостоятельно, но неотделимо от меня, т.е. одновременно мое и не мое. Уверенность и есть подобное непосредственное отношение между содержанием и формой.

Первой и наиболее простой формой субъективного обоснования веры Гегель считает чувство: в нем непосредственно дан предмет, и, значит, оно свидетельствует, что в бытии моего «Я» содержится и бытие предмета, «чувство чувствует». Религиозное чувство считают основой веры и знания Бога, и тем самым чувство обретает значение основания. Поскольку религиозное чувство не только субъективно, ему свойствен переход к рефлексии. Гегель интеллектуализирует религиозное чувство (как и иные формы сознания): хотя в нем не содержится различие между субъективностью и объективностью, но субъект в нем «внешен» по отношению к самому себе. Бог существенно являет себя в мышлении, но всему тому, что есть в человеческой мысли, может быть придана форма чувства.

Созерцание — другая форма религиозного отношения (сознания) — отлично от чувства тем, что в нем истина выступает в своей объективности. Однако она остается здесь в чувственной непосредственной самостоятельности. В созерцании предмет и самосознание распались, но субъект нуждается в чувственно созерцаемом предмете.

Представление — более «высокая» ступень религиозного отношения (сознания). Гегель различает образ и представление. Образ берет свое содержание в чувственной сфере и передает это содержание в единичности и произвольности его чувственного явления. В религиозном созерцании, способном передать свое содержание лишь в виде образа, идея неминуемо распадается на множество таких образов, принимает ограниченную и конечную форму. В представлении образ поднят до уровня мысли, получил форму всеобщности. В религии, возведенной в форму представления, содержание постигается уже не непосредственно в чувственном созерцании в форме образов, а опосредованно, путем абстракции; чувственное, образное возводится до всеобщего. Религиозное представление имеет значение истины, объективного содержания; последнее значимо в себе и для себя, не зависит от моих мнений и взглядов, не подвержено воздействию моих меняющихся желаний и прихотей. Однако представление находится в постоянном колебании между непосредственным чувственным созерцанием и мыслью, в нем чувственное и всеобщее не проникают полностью друг в друга, мышление еще не вполне преодолело чувственную определенность.

Начало XXI в. обычно связывают с определенным ренессансом религии. При распаде СССР рухнула советская социалистическая идеологическая система, но вместо нее в России не возникло никакой иной идеи, которая отвечала бы целям и задачам современного развития российского общества и государства. Между тем дать точное определение религии, ее роли и места в общественной и национально-культурной жизни достаточно сложно. Религия — это не просто вера в существование Бога, так как в истории мы встречаем многие религиозные системы, которые существуют без понятия Бога. Например, якобинская диктатура, которую можно отнести к тайному религиозному сообществу, отрицала Бога и провозглашала веру в некоего «Абсолюта». «Союз воинствующих безбожников», существовавший в СССР в 20-30-е гг., который также можно сравнить с подобием религиозного сообщества, которое в противовес Церкви утверждало, что Бога нет. Религию также нельзя связывать с верой в загробный мир и в конец света, так как есть религиозные общины, которые отрицают жизнь после смерти и не ожидают конца времён. Сами верующие люди верят не только в реальность сверхъестественного и свою зависимость от него, но и в возможность воздействия на сверхестест- венное с целью получения от него помощи или нейтрализации неблагоприятных последствий его влияния. Вера в сверхестественное и в возможность контактов с ним — главный отличительный признак религии. Однако сейчас этот признак тоже подвергается сомнениям. Вера в священное, сверхъестественное, по мнению известного российского религиоведа Е.А. Торчинова, определяется «степенью противопоставления священного и мирского»[1], однако в настоящее время эти различия заметно размыты. Особенно ярко это видно на примере части стран Западной Европы. Отказавшись в 1990-е гг. от своих христианских корней, они ввергли свои народы в тяжёлый нравственный и духовный кризис. Многие протестантские деноминации, ошибочно считая, что Богослужение можно приблизить к мирскому пониманию веры, все дальше и дальше отходят от священного и сакрального в своих религиозных практиках. Интересно, что это вовсе не приводит к увеличению числа прихожан. Наоборот, многие молодые европейцы принимают католицизм, православие и ислам и уходят из протестантских общин. Это хорошо видно на примере Германии, где многие протестантские общины начинают объединяться и служат в одном храме, а другие храмы, бывшие ранее центрами приходов, превращают в молодежные, детские и социальные приходские центры.

В настоящее время существуют несколько концепций определения типов и форм религии и религиозного сознания:

  • • Конфессиональные (теологические).
  • • Социологические.
  • • Философские.
  • • Этнологические.
  • • Психологические.
  • • Биологические.

Все перечисленные типы и формы могут изменяться в зависимости от интерпретации определений религии. Очень часто многие ученые-рели- гиоведы, теологи, известные богословы и простые верующие люди отождествляют понятия религии и веры. Феномен веры всегда привлекал к себе внимание как ученого сообщества, так и широких масс. Существует несколько утрированное понимание веры как примитивной формы мироощущения, для подобного представления характерна тождественность веры и «мракобесия». Однако проблематике веры посвящена огромная и серьезная научная литература, что говорит о том, что феномен веры — это очень широкая и сложная философская категория.

В разные исторические периоды формирование религиозных взглядов происходило по-разному. Так, в период первобытнообщинного общества существовали различные типы и формы религиозного сознания. Прежде всего, это различные формы домашней магии, в том числе магия охоты, а также различные формы родовых и племенных верований, в частности культ предков. Первые в истории человечества архитектурные сооружения — менгиры*, дольмены*, каирны*, таулы*, сейды*, кромлехи* (рис. 10.1, 10.2, 10.3, 10.4, 10.5, 10.6) можно назвать архитектурными выражениями этого типа религиозного сознания. Позднее, в эпоху неолита, начинается новый этап развития различных форм религиозного сознания. Прежде всего, это вера в некие духовные сущности, которые управляют природными явлениями. Это так называемые анимистические* верования, т. е. вера в духов. Эти формы религиозного сознания мы можем назвать примитивными формами языческих родоплеменных верований. Позднее, в эпоху Древнего Египта, Вавилона, Шумера, Ассирии, Крита,

Менгир Санкт Макариэ

Рис. 10.1. Менгир Санкт Макариэ

Дольмен

Рис. 10.2. Дольмен

Каирн в Гималаях (Тибет)

Рис. 10.3. Каирн в Гималаях (Тибет)

Таула на острове Менорка (Испания)

Рис. 10.4. Таула на острове Менорка (Испания)

Священный Сейд (Карелия)

Рис. 10.5. Священный Сейд (Карелия)

Кромлех Стоунхендж

Рис. 10.6. Кромлех Стоунхендж

начинается формирования новых форм религиозного сознания. Это так называемые персонифицированные формы языческой религии, когда боги получают выраженные человеческие черты. В то же время продолжают существовать такие ранние формы религии, как магия*, фетишизм*, зооморфизм*. В эпоху Древней Греции, эллинизма, Древнего Рима возникает такое понятие, как классическая форма языческого религиозного сознания. В I в. н. э. начинается новый период в развитии религии, когда возникает христианство, однако еще задолго до него существовала так называемая ветхозаветная религиозная традиция, которую мы называем монотеистической*. Монотеизм как форма поклонения Единому Богу является высшей формой религиозного сознания. Если более подробно говорить о разных концепциях определения разных типов и форм религиозного сознания, то можно выделить некоторые основные моменты.

Павел Флоренский

Рис. 11. Павел Флоренский

Теология стремится понять веру изнутри, основываясь на многовековом религиозном опыте Церкви. Общим в этих теологических интерпретациях может являться взгляд на веру как область духовного единения человека с Богом, с Абсолютом. Если говорить о вере языком теологии, то вера и религия есть тождественные величины sui generis (особого рода), которые появляются именно как результат подобной взаимосвязи между Богом и людьми. В основном это характерно для богословской традиции Римско-католической церкви. Однако в процессе развития религиоведения как науки в богословии стали проявляться два направления, которые по-разному трактовали различные формы и типы определений веры и религии. Прежде всего, это историческое направление в теологии, и, во-вторых, так называемое направление крайнего супернатурализма* Если говорить более понятным языком, то второе направление в теологии исходило в своих определениях веры из принципа Боговдохновен- ности Священного Писания, сверхъестественности Христианской церкви и ее постижения только через Божественное Откровение. Надо отметить, что подобное направление в теологии характерно для католического и православного богословия. В протестантизме в конце XIX в. получила широкое распространение так называемая историческая школа рассмотрения веры и религиозного сознания. Одним из главных идеологов этого направления был немецкий протестантский богослов Э. Трёльч (1865- 1923), который считал, что вера и религия есть одновременно и субъективное отношение человека к Богу и объективная историческая реальность. Еще один известный протестантский богослов и философ Р. Отто считал, что религия и вера — это переживание святого. В православном христианстве можно выделить определение религии и веры, данное выдающимся русским богословом и ученым Павлом Флоренским (рис. 11): «Если онтологически религия есть для нас жизнь с Богом и Бога в нас, то феноменалистически религия есть система таких действий и переживаний, которые обеспечивают человеческой душе спасение...» .

С позиций феноменологии религию и веру изучали и другие выдающиеся ученые теологи, такие как П.Л. Бергер и Т. Лу- кман. В частности, Бергер говорит о том, что в обыденном (человеческом) [2]

сознании действует так называемое измерение религиозности, т.е. действует личная (приватная) религиозность, которая необходима для человека. Соавтор Бергера Т. Лукман считает, что религия и вера являются необходимыми условиями для развития человеческого общества и человеческой личности. В настоящее время существует точка зрения, согласно которой религиозное сознание уходит из церковной организации и как бы растворяется в обществе и в различных общественных структурах. Существует даже термин «невидимая религия». Однако подобные представления могут говорить о том, что в определенной части общества господствуют весьма примитивные представления о вере и религии, которые могут являться элементами неоязыческого сознания.

И. Кант (1724-1804)

Рис. 12. И. Кант (1724-1804)

Помимо теологических интерпретаций религии и веры, можно еще несколько слов сказать о философских и социологических определениях религии. Одним из первых философов, которые рассматривали религию и веру с философской точки зрения, был И. Кант (1724-1804) (рис. 12). Кант говорил о том, что только практически, через личную религиозную практику, можно доказать истинность бытия Бога. Вопросы философии религии Кант рассматривает в своем сочинении «Религия в пределах только разума». Религия в интерпретации Канта может быть верой «чистого разума» и так называемой исторической верой. Кант также говорит о моральной и богослужебной религии. Моральный образ жизни человека свидетельствует о том, что человек следует религиозному закону в силу исторической традиции, поэтому «морально-добрый» образ жизни, по Канту, есть исполнение религиозных заповедей, а если говорить о так называемой богослужебной религии, то можно считать, что соблюдение внешней обрядности, внешнее исповедание веры есть определенная форма служения Богу. Внутри большинства мировых религий и национальных религиозных объединений можно найти обе религиозные формы, о которых говорит Кант. Например, в большинстве сект присутствует внешняя религиозность, которую называют «обрядоверием». Адепты подобных объединений считают, что внешнее обрядовое поклонение Богу более Ему угодно, нежели моральная сторона религиозной традиции.

Кант говорит о том, что религия есть объединение людей по этическим и моральным признакам, он это называет «этически-гражданским обществом», однако он также говорит о том, что существует так называемая политическая общность религии, т. е. юридически-гражданское общество, основанное на религиозно-этических принципах. В православной традиции существует термин сумфония (амфония Церкви и Государства)*, а в истории дипломатической науки существует термин христианская политика*. Помимо Эмануила Канта, проблемами развития религиозной философии занимались такие выдающиеся философы, как Г.В.Ф. Гегель, Л. Фейербах, М. Вебер, Э. Дюркгейм, К. Маркс, Ф. Энгельс и многие другие. Гегель впервые разделяет философию на три основных направления: логику, философию природы и философию духа. Можно говорить о том, что философия природы и философия духа, по Гегелю, есть философское отображение религии. Именно Гегель предложил так называемую эволюционную классификацию религии.

Согласно этой классификации, религия подразделяется на три типа:

  • • естественные религии;
  • • религии духовной индивидуальности;
  • • абсолютная форма религии.

К первым формам религии можно отнести анимистические верования, колдовство, религиозные учения древнего Китая, брахманизм, буддизм, зороастризм, египетскую религию, ассирийскую религию; ко вторым — иудаизм, древнегреческую религию, религию целесообразности (религия древнего Рима). Абсолютной религией Гегель, вслед за Кантом, считал христианство, причем в его протестантском (лютеранском) варианте. В этой классификации интересно то, что Гегель никак не упоминает ислам, отказывая ему в форме абсолютной религии. Гегель также никак не говорит о других формах христианского мировоззрения.

Людвиг Андреас Фейербах — немецкий философ

Рис. 13. Людвиг Андреас Фейербах — немецкий философ

Людвиг Фейербах (рис. 13) считал, что религия есть отражение человеческого сознания. «Познание Бога есть самопознание человека, а сознание Бога есть самосознание человека. Сущность и сознание религии исчерпывается тем, что заключается в сущности человека, в его сознании и самопознании. У религии нет собственного содержания»[3]. Фейербах связывал возникновение религии со случайностью. Случайность, по мнению Фейербаха, — главный предмет религиозного сознания. Религия связана с потребностями, желаниями и даже с эгоистическим характером природы человека. В то же время главная цель религии, по мысли Фейербаха, связана с человеческим стремлением к счастью. Таким образом, можно говорить о том, что Фейербах считал, что наука и философия, используя религиозные стремления человека, его желания и потребности, должны постепенно заменить религию внутри человеческого сознания. Поэтому он называл свои философские определения «этикой любви». Заметим, что подобные взгляды разделяли многие философы материалисты. Например, Карл Маркс и Фридрих Энгельс, творчески развивая идею Фейербаха о том, что на место любви к Богу необходимо поставить любовь к человеку и это есть путь истинной религии, характеризовали религию, как не имеющую собственной истории систему, которая развивается в контексте истории общества, и в связи с ростом материального благосостояния возможно отмирание религии. По Марксу, «...религия есть самосознание и самочувствование человека, который или еще не обрёл себя или уже снова себя потерял»[4]. В свою очередь, Фридрих Энгельс,

Карл Маркс

Рис. 14. Карл Маркс

(рис. 14, 15) говоря о религии, считал ее фантастическим отражением в головах людей земных сил природы, которые приобретают в их сознании формы и образы неземных сил.

Фридрих Энгельс

Рис. 15. Фридрих Энгельс

Рассуждая о типах и формах определения религии, нельзя не сказать о социологических формах, которые в основном можно рассматривать через различные классификационные типы и определения.

Так, американский социолог Р. Белл, который считает религию совокупностью символических форм, делит ее на следующие типы:

  • • примитивная религия (религия мифа и ритуала);
  • • архаические религии (религии неолита и первых цивилизаций);
  • • историческая религия (основные мировые религии);
  • • так называемые раннесовременные формы религии (протестантизм);
  • • религия современности (деизм эпохи Просвещения, атеизм и современный европейский антиклерикализм).

Социологические формы религии исследовал также и известный французский социолог и философ Э. Дюркгейм, который стоял на позициях позитивизма. Он считал, что религия представляет собой некий социальный факт и задачей исследователя может быть выяснение того, из каких элементов состоит религиозное сознание, в чем причины возникновения религии и какие функции в обществе религия выполняет. Он считал, что идея сверхъестественного, идея Всемогущего Бога, не была характерна для первобытных народов. Это весьма спорное мнение, так как археологические исследования и весь ход развития человеческой цивилизации говорят нам об ином. Идея Бога, по мысли Дюркгейма, появляется только на стадии развития классового общества, при этом религия дает людям понимание социальной реальности в определенной мифологической форме. Она как бы пробует переводить социальные отношения на понятный для людей язык. Источником религии также может являться коллективистская психология людей. В то же время религия выполняет некую социальную функцию укрепления общественной солидарности, т.е. у религии есть ряд социальных функций, которые важны для объединения общества. Это такие функции, как конструирование гражданского общества как единого целого. Цель подобного конструирования — подготовка человека к социальной жизни. Это так называемая дисциплинирующая функция религии. Религия укрепляет также социальное единство — это сплачивающая функция. Религия также поддерживает традиции, ценности — это так называемая транслирующая функция. Кроме этого, религия может вдохновлять общество на некие свершения. Дюркгейм называет это социальным энтузиазмом. Кроме того, у религии есть и так называемая познавательная функция, хотя наука стремится к тому, чтобы эту функцию сделать исключительно своей прерогативой. Интересно то, что если следовать этой теории Дюркгейма, то происходящие сейчас в западноевропейском обществе попытки исключить религию из общественно-политической жизни являются ни чем иным, как попыткой создать хаос в общественных и государственных процессах развития человеческого общества.

Рис. 15.1.

Американский социолог Толкотт Парсонс (1902-1973)

Рис Л 5.2.

Американский социолог Р. К. Мертон (1910-2002)

Помимо Дюркгейма, социологическими аспектами развития религии занимались в разное время такие крупные ученые социологи, как А. Радклифф- Браун, Б. Малиновский и, особенно, американский социолог Толкотт Парсонс (1902-1973) (рис. 15.1). Немало сделал для развития социологии религии и американский социолог Р.К. Мертон (1910-2002) (рис. 15.2). Например, говоря о роли религии в современных сообществах, Парсонс отмечал важную роль православного христианства и православного монашества. «Современный православный монастырь может стать возможным центром возникновения новых социально-экономических систем в развитии современного общества»[5].

Радклифф-Браун считал, что любые формы религии, даже такие, которые общество считает ошибочными, могут быть частями единого социального механизма. Б. Малиновский говорил о том, что есть некая формула универсальной функциональности и благодаря этому религия в любом обществе выполняет определенную и присущую ей жизненную функцию, которая необходима для развития человеческого общества. Американский социолог Р. Мертон, который стоял на позициях структурного функционализма, считал, например, что религиозным феноменом может обладать не только религия как таковая, но и любые системы ценностей, которые, вытесняя религию на задворки общества, начинают выполнять присущие ей в прошлом функции. Поэтому главным в концепции Мертона являлась теория о так называемых функциональных эквивалентах, или заменителях, т.е. таких социальных и общественных институтах, которые могут выполнять одни и те же функции и задачи. Интересно, что теория Мертона в настоящее время является идеологией большинства современных европейских политических и социальных институтов, которые пытаются заменить традиционные общественные и религиозные формы организации общества на новые, основанные на приоритете материальных ценностей.

И наконец, говоря о различных типах и формах религии, невозможно не сказать о биологических, психологических типах, которые связаны и с этнологической концепцией развития религии. Биологическими и психологическими типами и формами религии занимались многие исследователи и философы. Можно назвать философа-прагматиста У. Джеймса, социолога и психолога Л. Леви-Брюля, психоневролога и психолога

3. Фрейда, психолога К. Юнга, философа и социолога Э. Фромма, английского этнографа Б. Малиновского. Например, Б. Малиновский, занимаясь исследованиями в области феноменологии религии, считал, что религия играет важную роль в этническом самосознании общества. Он говорил о так называемых этнообразующих религиях, к которым можно, например, отнести иудаизм, принятие которого автоматически делает человека евреем, т.е. религия создает этническую принадлежность человека. В этом смысле православное христианство иногда ошибочно считают «русской верой» (так часто можно услышать в Прибалтике или на Кавказе). Однако принятие православия не делает чуваша автоматически русским — он остается чувашем, и даже православное богослужение может совершаться на национальном языке. Принятие православия не делает немца или голландца русским, наоборот, более этнообразующей религией можно назвать, например, католицизм, особенно в его средневековой форме развития, когда Тевтонский орден силой насаждал христианство среди тех же эстов и ливов и пытался культурно ассимилировать эти народы. Существует еще форма этноограничивающей религии. К ней можно отнести индуизм. Почему эта религия называется этноограничи- тельной? Дело в том, что индуистом может быть человек, рожденный в одной из каст. Поэтому нельзя говорить, что внутри индуизма есть секты, так как все течения внутри индуизма сектами не считаются, пока они исповедуются людьми, родившимися в одной из каст.

У. Джеймс говорил о том, что истинность религии и веры в Бога определяется их полезностью и выгодностью, поэтому главной психологической функцией религии является освобождение от душевных страданий. Изучая обращения молодых людей к вере, Джеймс пришел к выводу, что подобные обращения приводят их к серьезному внутреннему росту. Л. Леви-Брюль считал, что религия есть элемент коллективной психологии. Э. Фром понимал под религией, с одной стороны, любую систему взглядов и действий, которая дает человеку систему ориентации в обществе и определенный объект поклонения. С другой стороны, религия, по

Э. Фромму, есть система определенных взглядов и действий, которой придерживается то или иное сообщество. Австрийский психолог и психиатр Зигмунд Фрейд считал, что религия — это определенный принцип психоанализа, который он называл суперэго человека. И этот принцип отвечает в человеке за моральные, этические требования и запреты, куда входит и религия как система подобных запретов. Но превалируют в человеке, по мысли Фрейда, так называемые принципы «первичных влечений» — бессознательное состояние Id (Оно). Это состояние отвечает в человеке за сексуальные влечения (Эрос) и за влечения к смерти и разрушению (Танатос). В итоге эти первичные влечения сталкиваются между собой и формируется понятие Ego (Я), которое постоянно вступает в противостояние с SuperEgo, и в человеке начинают развиваться чувства страха, невротические состояния. Исходя из этого, Фрейд считал личностный невроз проявлением религиозности, а саму религию — коллективным неврозом. Швейцарский культуролог и психолог К. Юнг считал религию системой культурных символов, которые психологически входят в подсознание человека и влияют на его состояние. Он называл религию некой социальной установкой — нуминозным переживанием. То есть mysterium tremendum — тенденцией вызывать страх и трепет, и mysterium fascinas — тенденцией притягивать, очаровывать и покорять. Юнг считал нуминозный* опыт единственно возможным религиозным опытом, способным излечивать нервозные и невротические состояния.

Английский этнограф Бронислав Малиновский

Рис. 15.3. Английский этнограф Бронислав Малиновский

И наконец, еще одним типом определения религии можно считать этнологический подход. Английский этнограф Б. Малиновский (рис. 15.3) рассматривал религию как «всеобщий феномен культуры». Наука есть рациональное осмысление окружающего мира, а религия есть сфера «сакрального» осмысления мира. Часто рациональное объяснение тех или иных явлений невозможно и человек прибегает к помощи религии как к некоему «квазидействию». Часто религия может являться составной частью этнологического определения «свой — чужой» и, таким, образом может влиять на национальные и культурные переживания индивидуума. Поэтому Малиновский предлагал гармони- стическую модель культуры, когда различные культуры, нации, народности и религиозные типы могут гармонично дополнять друг друга. Эта формула Малиновского очень близка политике мультикультурализма, активно пропагандировавшегося в Европейском союзе и в настоящее время переживающего серьезный духовный и нравственный кризис.

Вопросы для самоконтроля

  • 1. Каковы основные направления развития религиозного сознания?
  • 2. Назовите основные определения религии.
  • 3. Каковы определения религии, основанные на латинской терминологии?
  • 4. Назовите основные концепции определения типов и форм религиозного сознания.
  • 5. Определения религии, данные выдающимися философами и учеными.
  • 6. Что такое «религиозное и квазирелигиозное сознание»?
  • 7. Назовите основные направления развития истории религии в России и Европе.
  • 8. Что такое «примитивная религия, архаическая религия, историческая религия, раннесовременные формы религии и религия современности»?
  • 9. Что такое биологическая и этнологическая формы развития религии?
  • 10. Какова роль «мультикультурализма» в развитии этнических форм развития религии?
  • 11. В чем состоит психологическая функция религии?

  • [1] Торчинов Е.А. Введение // Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1998. С. 1-5.
  • [2] Яблоков И.Н. Религиоведение: учеб, пособие. М.: Гардарики, 2000. 314 с.
  • [3] Фейербах Л. Избранные философские произведения. В 2-х т. М.: Политическая лит-ра,1955. Т. 2. С. 42, 47, 52.
  • [4] Карл Маркс, Фридрих Энгельс. Полное собрание сочинений // Сочинения. Т. 1. 2-е изд.М.: Издат-во политической литературы, 1955. С. 219-368.
  • [5] Парсонс Т. Система современных обществ. М., 1997. 270 с.
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>