Полная версия

Главная arrow Культурология arrow История религий мира

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

СУЩНОСТЬ И ФУНКЦИИ РЕЛИГИИ. РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИИ

СУЩНОСТЬ, СТРУКТУРА И ФУНКЦИИ РЕЛИГИИ

Исследование религии является важнейшей предпосылкой понимания человека и общества, поскольку именно религиозные верования определяют специфические особенности культурного развития любой страны. Так, особенности российской культуры возможно осмыслить лишь исходя из того, что «православие определяло специфическое пространство русской культуры, то содержательное поле, в котором взаимодействовали, сливались и отвергали друг друга ее отдельные компоненты: религиозные диссиденты и даже радикальные атеисты... Иными словами, православие выступает как символ, опора личностной национальной идентификации русского человека...» [1, с. 113]. В такой же степени невозможно понять экономические достижения Запада, не учитывая тех новых ценностных ориентаций, которые предложил протестантизм, обусловивший становление принципиально нового типа личности. Фундаментальное значение религии для развития культуры любого народа обусловило то, что она стала предметом исследования еще в глубокой древности и продолжает вызывать огромный интерес ученых и в современном мире.

Вместе с тем обращение к трудам мыслителей, изучавших религию, обнаруживает, как сложно сформулировать общезначимое представление о том, что такое религия. Поливариантность подходов к пониманию религии обусловлена прежде всего многообразием религиозных верований разных народов, поэтому, как утверждает известный исследователь истории религии Мирча Элиаде, мы часто употребляем слово «религия» потому, что у нас нет никакого другого взамен, хотя далеко не всегда оно соответствует тому, что мы хотим сказать. Так, например, мы часто называем религией первобытную мифологию и магию, которые таковой не являются и скорее представляют собой предысторию религии. Сложность понимания религии обусловлена также тем, что когда тот или иной мыслитель пытается уяснить ее сущность, то в его суждениях часто явно или неявно присутствует аксиологический, оценочный аспект, выражающийся в позитивном или негативном отношении данного автора к религии. В связи с этим можно выделить четыре основных подхода к определению сущности религии: религиозный, атеистический, антитеисти- ческий и объективно-научный.

В контексте религиозного подхода существуют различные точки зрения на происхождение самого понятия «религия». Известный западный христианский мыслитель Лактанций полагал, что термин «религия» означает «связывать, соединять». Поэтому религию он определяет как союз человека с Богом. Характеризуя данное обстоятельство, он пишет: «С тем условием мы и рождаемся, чтобы оказать справедливое и должное повиновение порождающему нас Господу, Его одного знать, Ему следовать. Будучи связанными сим союзом благочестия, мы находимся в соединении с Богом, от чего получила названые и сама религия... Так, имя “религия” произошло от союза благочестия, которым Бог соединил с Собою человека...» [2, с. 136]. Подобным образом понимает сущность религии и Августин Блаженный, которому принадлежит объяснение слова «религия» из глагола «связывать развязанное, воссоединять». Для Августина характерно понимание религии как воссоединения утерянного союза между человеком и Богом. «Его-то ища,пишет христианский мыслитель,или лучше вновь отыскивая (от чего, кажется, получила название и религия), мы стремимся к Нему любовью, чтобы, когда достигнем, нам успокоиться» [2, с. 137].

Для религиозной литературы характерно также утверждение, что любой человек испытывает потребность в религии и что религиозная вера является сущностью человека. Юстиниан Мученик (И в. н.э.) говорил о том, что мысль о Боге содержится в человеческой природе. Эту идею разделяли многие мыслители первых веков христианства и именовали его семенным словом, поскольку семена истины самим Богом были всеяны в сердца людей, и они давали всходы, когда человек орошал свое сердце любовью к Богу и людям. Более того, христианские мыслители полагают, что следы богоприсутствия обнаруживаются и в языческих религиях. Характеризуя данное обстоятельство, Григорий Богослов писал: «Во всей истории человечества видна рука Божия, ведущая человека к Истине» [3, с. 12]. А апостол Павел утверждал: «Когда язычники, не имеющие закона по природе, законное делают, то они доказывают, что дело закона у них записано в сердцах» [Рим. 2, 14-15].

Известный русский религиозный философ Сергей Булгаков дает следующее определение религии: «Религия есть опознание Бога и переживание связи с Богом. Религиозное переживание удостоверяет человека в реальности иного Божественного мира не тем, что доказывает его существование... но тем, что его показывает, на подлинно религиозный путь вступил лишь тот человек, который реально на своей жизненной дороге встретился с Божеством, кого настигло Оно, на кого излился превозмогающей своей силой религиозный опыт в своей непосредственности, который не есть ни научный, ни философский, ни эстетический, ни этический и, подобно тому, как умом нельзя познать красоту..., так лишь бледное представление об опаляющем огне религиозного переживания дается мыслью» [4, с. 6-7].

Таким образом, как указывают христианские богословы, в буквальном смысле слова религия означает соединение, связь, под которой понимается связь человека с Высшим, с Богом, доверие к нему, готовность принять в качестве руководящих начал то, что исходит от Бога и открывается человеку при встречах с Ним. В любой развитой религии есть обращенный к каждому человеку призыв внутренне измениться, принять высшую правду для руководства своей жизнью, поставить в правильную связь с Богом все стороны своей жизни.

Противоположный подход к пониманию сущности религии представлен в атеистической традиции, которая имплицитно включает в себя момент разоблачения религии. Если религиозный подход утверждает неоспоримость существования Бога, врожденность представлений о существовании Бога у человека, спасительность для него веры в Бога, то атеизм, напротив, представляет собой воззрение, отвергающее религию, существование Бога и спасительность религии для человека.

Атеизм имеет достаточно длительную историю. Так, уже в V в. до н.э. софист Критий не только отрицал существование богов, но и разоблачал земные корни религии. Характеризуя данное обстоятельство, он писал: «Древние законодатели сочинили бога в качестве некоего надсмотрщика за хорошими поступками и за прегрешениями людей, чтобы никто тайно не обижал ближнего, остерегаясь наказания от богов» [5, с. 253]. Другой античный философ-материалист Демокрит утверждал, что причиной возникновения религии является «страх смерти и смущение, вызываемое незнанием сущего». В античности также появились труды Геродота, Плутарха, Лукиана посвященные сравнительному анализу религиозных верований разных народов, что способствовало распространению атеистических воззрений, поскольку многообразие религиозных представлений подрывало веру в истинность любого из них. Эта традиция была продолжена в культуре Возрождения в эпоху великих географических открытий XV-XVI в., когда знакомство с разнообразием религиозных верований различных народов способствовало падению авторитета христианства.

Атеизм в современном понимании как коллективное безбожие и отрицание существования Бога появляется в европейской мысли в XVI-XVII вв. Пик развития атеизма приходится на XVIII-XIX вв. Его истоки восходят к идеологии Просвещения. Французский материализм XVIII вв. показывал несовместимость религии со здравым смыслом и наукой. Критика религии характерна для таких филосо- фов-просветителей, как Гельвеций, Ламетри, Дидро, Гольбах. Наиболее ярко и полно атеистическая позиция выражена в «Системе природы» Гольбаха, где он, раскрывая земные корни религии, пишет: «Если незнание природы породило богов, то познание ее должно их уничтожить. С ростом знаний человека растут его силы и его орудия: наука, искусство, ремесла оказывают ему свою помощь, опыт делает его более уверенным, помогая ему оказывать сопротивление многим явлениям, перестающим пугать его, лишь только он познает их...» [6, с. 353]. С его точки зрения, Бог не существует и само представление о Нем получено путем соединения взаимоисключающих атрибутов: метафизических — вечности и бесконечности, которые являются отрицанием человеческих качеств, и моральных, сугубо человеческих. В отличие от религиозных богословов, утверждающих, что религия приводит человека к объединению людей, Гольбах делал акцент на том, что в течение веков земля обагрялась кровью из-за религиозных раздоров. Как утверждает Гольбах, прорыв в познании мира, развитие науки приведет к упразднению религии. Еще более острый характер приобретает критика религии в XIX в. Так, Л. Фейербах не только подверг критике идею существования Бога, но и разработал нерелигиозную теорию происхождения религии. Основной тезис Фейербаха состоит в утверждении, что когда человек говорит о Боге, на самом деле он говорит о себе. Таким образом, по его мнению, Бог — овнешненная форма человеческой субъективности. Характеризуя данное обстоятельство, он пишет: «Человек никогда не может освободиться от своей собственной сущности. Он может представить себе при помощи фантазии существо другого высшего рода, но не может абстрагировать себя от своего рода, от своей сущности; свойства, которыми он наделяет этих других индивидов, почерпываются им из своей собственной сущности, и в его определениях отражается и объективируется он сам» [7, с. 40—41].

Наиболее радикальной формой атеизма является марксистский атеизм, который не просто разоблачал земные корни религии, но ставил перед пролетариатом задачу искоренения религии и указывал, что рабочая партия должна освободить трудящихся от религиозного дурмана. В контексте марксизма религия рассматривается как «фантастическое отражение в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни,отражение, в котором земные силы приобретают форму неземных» [8, с. 328]. В данном определении имманентно присутствует утверждение о ложности, иллюзорности религиозных представлений, так как, если религия — это «фантастическое отражение действительности», то отсюда следует, что существует только посюсторонний мир, а религиозные представления о существовании сверхъестественного являются лишь вредными заблуждениями, препятствующими действительному освобождение человечества. С точки зрения марксизма религия вырастает из подавленности человека условиями его жизни. В условиях первобытного общества это страх перед силами природы, а в классовом обществе к нему присоединяется страх перед социальными силами.

С точки зрения марксизма на всех стадиях своего развития религия являлась выражением глубокой неудовлетворенности людей их положением, проявлением реального бессилия людей в борьбе за лучшую жизнь. Вместе с тем марксизм утверждает, что поскольку религия переносит чаяния человека на лучшую жизнь в потусторонний мир, порожденный религиозной фантазией, то она препятствует реальному решению жизненных проблем и в этом смысле является «опиумом для народа», пассивным вздохом «угнетенной твари».

Самым агрессивным по отношению к религии является анти- теистический подход, который в отличие от атеизма не отрицает существования Бога, но вместе с тем выражает открытую ненависть к Нему. Различие между атеизмом и антитеизмом современный французский философ Ж. Батай характеризует следующим образом: «Атеист даже не задумывается о Боге, раз и навсегда решив, что он не существует, а жрец черных месс ненавидит Бога, потому что Он достоин любви» [9, с. 237]. В наибольшей степени антитеизм характерен для последователей сатанизма, которые строят свое учение как открыто и последовательно противоположное христианским ценностям, как глумление над христианством, отсюда лозунг сатанистов: «Дозволено все, кроме добродетели».

В контексте религиоведения мы будем основываться на объективно-научном подходе к пониманию сущности религии, поскольку сторонники этого подхода пытаются избежать и отрицательно-разоблачительного пафоса, характерного для атеистического подхода, и апологетического, характерного для религиозного. Особенностью данного подхода является также то, что в нем не рассматривается вопрос о существовании Бога, поскольку решение этой проблемы является предметом веры, а не разума. Не считая своей задачей обоснование или отрицание существования Бога, сторонники данного подхода концентрируют свое внимание на анализе вопроса о том, какую роль играет религия в жизни человека и человеческого общества.

В рамках данного подхода крупнейший исследователь религии Макс Вебер утверждает, что религия возникла из попытки овладеть силами природы. Характеризуя данное обстоятельство, он пишет: «Религиозные и магически мотивированные действия на ранней ступени своего развития ориентированы на посюсторонний мир... Вначале дух не является ни душой, ни демоном, ни тем более Богом, а чем-то неопределенным, материальным, хотя и невидимым, безличным, но обладающим своего рода волей...» [10, с. 76-78].

Еще более прикладное значение видел в религии французский социолог Эмиль Дюркгейм. В работе «Элементарные формы религиозной жизни» он доказывал, что религия — это примитивная идеология, создаваемая самим обществом для своего сохранения и развития. Исследовав жизнь аборигенов Австралии, Дюркгейм писал: «Общество имеет в себе все необходимое, чтобы возбудить чувство божественного в сознании своих членов, главным образом с помощью той власти, которую само общество имеет над ним» [3,с. 17].

По мнению американского социолога Белла, религия представляет собой символическую систему для восприятия целостности мира и обеспечения контакта индивида с миром как единым целым, в котором жизнь и действия имеют определенные конечные значения. На смыслополагающей функции религии акцентирует внимание известный представитель психоаналитической философии Юнг. Он утверждает, что именно то, что индейцы пуэбло верят, что они дети Солнца, открывает им перспективу, выходящую за пределы их ограниченного существования. Это дает им достаточную возможность для раскрытия личности и позволяет жить полноценной жизнью. Вследствие этого, как утверждает Юнг, их положение в мире куда более удовлетворительное, чем человека нашей собственной цивилизации, который знает, что он есть (и останется) не более чем жертвой несправедливости из-за отсутствия внутреннего смысла. Чувство ширящегося смысла существования выводит человека за пределы потребления. Если он теряет этот смысл, то тотчас же делается жалким и потерянным. То же самое, по мнению Юнга, касается и христианства, поскольку будь «апостол Павел убежден, что он всего лишь бродячий ткач, то он, разумеется, не стал бы тем, кем он стал. Его подлинная заряженность смыслом жизни протекала во внутренней уверенности, что он Божий посланник. Миф, овладевший им, сделал его великим» [11, с. 81].

Крупнейший историк религии XX в. Мирча Элиаде является основателем историко-феноменологической школы изучения религии. В фундаментальном труде «Энциклопедия религии» он дает следующее определение феномена религии: «Религия есть организация жизни вокруг глубочайших проникновений опыта, разнящихся по форме, полноте и ясности и созвучных с окружающей культурой» [3, с. 22].

Значительный вклад в изучение сущности религии и ее роли в жизни общества внесли российские религиоведы. На основе анализа различных подходов к пониманию сущности религии известный российский религиовед В.И. Гараджа приходит к выводу: «Универсальным ядром всех определений религии является постулирование связи (“встречи”) человека со сверхъестественной силой, божественной реальностью», которая может быть переживаема и понимаема как личность (например, Иисус) или как безличная сила (манна, дух, дхарма), как мужское или как женское начало, как сила добрая или злая и т.д. Существенно то, что эта «сила» понимается как сила абсолютная, ничему не подвластная и властная надо всем, в том числе над жизнью и смертью человека. Эта «сила» необъяснима и объяснению не подлежит, наоборот — из нее получает объяснение, в конечном счете, все остальное в мире [12, с. 71].

Многосторонний подход к определению сущности религии формулирует Ю.А. Кимелев. Специфику религии как особого типа мировоззрения он видит в том, что оно содержит указание, во-первых, на «главную проблему жизни человека», во-вторых, на «идеальное состояние», которое могло бы привести к решению этой проблемы, и наконец, в-третьих, на «возможное средство достижения этого состояния» [13, с. 125]. По его мнению, иудаизм, христианство и ислам представляют собой преимущественно этические религии, поскольку главной их проблемой является царящая в мире несправедливость. В то же время, по мнению данного автора, содержание религии не исчерпывается этической проблематикой, поскольку важное значение в ней имеет и метафизическое учение о возникновении и устройстве мира, и в этом смысле «такие религии, как иудаизм, христианство, ислам, индуизм и буддизм обладают системой верований как своего рода “когнитивной картой” этого и трансцендентного миров» [13, с. 34].

В то же время различая в сложном религиозном комплексе множество таких элементов, как религиозная доктрина, религиозный культ, религиозный опыт, религиозная вера, Кимелев настаивает на том, что религиозное отношение к Богу, к Божественной реальности является важным и в познавательном смысле, поскольку каждый момент этого отношения является определенным знанием об этой реальности, а также связанным с этим знанием человека и о мире в целом, и о самом себе.

Итак, проанализировав различные подходы к пониманию религии, можно сделать выводы. Различие между атеистическим, религиозным и объективно-научным подходом к пониманию религии состоит в следующем:

  • 1) для религиозного подхода характерно то, что он исходит из несомненного факта существования Бога и для него вера в Бога является единственной возможностью спасения человека;
  • 2) атеистический подход подразумевает отрицание существования Бога, указывает на негативную роль религии в жизни человечества и постулирует необходимость ее искоренения;
  • 3) объективно-научный подход не рассматривает вопрос о существовании Бога, а делает акцент на изучение роли религии в жизни человека и культуре.

В целом, учитывая все рассмотренные подходы к пониманию религии и придерживаясь объективно научного подхода за исходное понимание ее, следует принять то, при котором религия есть древнейшее систематизированное, имеющее вид исторически первого энциклопедического мировоззрения человека и общества. При этом безусловной основой этого целостного взгляда на мир является аксиоматическое приятие наличия некой сверхчувственной реальности. Последнее всегда служит возникновению и развитию религиозного культа. Так как религия охватывает буквально все стороны жизни человека, она постепенно обретает статус всестороннего регулятива всей системы социальных отношений, одновременно выступая основой всех моральных санкций поведения человека.

Многообразие религиозных представлений и подходов к пониманию сущности религии делает весьма сложной решение проблемы классификации религий. Существует множество подходов, предлагающих различные критерии классификации.

Одним из самых распространенных подходов к классификации религий является географический подход, который подразделяет все вероучения по месту их возникновения и первичного распространения. Достоинство этого подхода заключается в том, что он позволяет осмыслить взаимовлияние тех религий, которые зародились и начали распространяться в соседних регионах. Вместе с тем географический подход не является единственным и универсальным и должен быть дополнен другими подходами.

Весьма существенным является деление религий на национальные и мировые. Суть указанного деления состоит не в реальном ареале распространения религий, а в тех положениях вероучения, которые ограничивают круг своих возможных приверженцев этническими, племенными, национальными рамками либо отрицают такие ограничения. Классический пример для иллюстрации этого принципа — оппозиция иудаизма христианству: иудеем может быть только принадлежащий к «народу Божьему», т.е. еврей, тогда как христианином может стать каждый, уверовавший в Христа {«нет ни эллина, ни иудея»).

Существует также важная классификация религий, связанная с определением того, что представляет Бог, управляющий миром. В контексте данной классификации выделяются теизм, пантеизм, деизм, политеизм, монотеизм.

Для традиционного христианства, ислама и иудаизма характерен теизм, утверждающий существование личного Бога, который не только трансцендентен миру, но и имманентен ему. Для теизма характерно признание свободы воли человека, а также возможность его вступать в общение с Богом. Выделяются монотеистические, т.е. признающие существование одного Бога религии, и политеистические религии, для которых характерно многобожие.

Вместе с тем существуют и такие религиозно-философские учения, как пантеизм и деизм. Пантеизм отрицает существование личного Бога, отождествляет Его с космосом, природой. Бог в пантеизме не мыслится как Личность, существующая сама по себе, Он полностью имманентен космосу. Согласно пантеизму, человек является частицей Божества, лишь на миг земной жизни осознающей себя, чтобы затем раствориться в бесконечном океане духа. Пантеизм отрицает реальность или мира, или Бога, так как или мир провозглашается призраком и растворяется в Боге, или Бог до такой степени растворяется в мире, что от Него остается только имя. Пантеизм не дает оснований для личных отношений с Богом.

Наиболее далеким от традиционного христианства является деизм, который возник в XVII в. Он признает Бога, но рассматривает Его лишь как Творца мира и его законов, исключая возможность чудес. С точки зрения деизма Бог находится вне мира, Он трансцендентен ему и никакое общение между человеком и Богом невозможно. Бог определил законы развития мира и перестал принимать участие в его развитии, поэтому человек абсолютно независим от Бога, от него не требуется молитв и он не нуждается в помощи Бога.

В религиоведческой литературе выделяются языческие религии. Термин язычество происходит от церковнославянского слова «язык», обозначающего народ. В религиоведческой литературе определяют язычество как примитивную форму религиозности, для которой характерно обоготворение природы, ее сил и явлений. В христианской литературе под язычеством понимаются все религии, не принимающие Библию за источник сверхъестественного откровения, т.е. все нехристианские религиозные верования. Непримиримость христианства по отношению к язычеству во многом объясняется тем, что если христианство проповедует аскетизм, то для язычества характерен натурализм, согласно которому цель жизни человека видится в максимальном удовлетворении человеком его телесных потребностей.

В XX в. возникает феномен секулярных религий, в качестве которых исследователи называют сталинизм и фашизм. Раскрывая сущность сталинизма как секулярной религии, А. Игнатов пишет: «С одной стороны, ленинский атеизм отрицает религию вообще и особенно христианство, а с другойон подражает христианству. Все основные элементы того духовно-психологического, эмоционального, практического и вероисповедного комплекса, который мы называем словом “христианство ”, находят себе соответствия в коммунизме. Л именно: коммунизм не признает трансценденции, но у него есть своя замена для нее (история, чьи законы соответствуют предопределению у христиан). У коммунистов есть своя эсхатология, представления о царстве небесном (коммунистическое провозвестие о грядущем бесклассовом гармоничном обществе), своя дихотомия добра и зла (пролетариат и буржуазия), свои великие пророки и апостолы (Маркс, Энгельс, Сталин, Мао Цзэдун), свои святые и мученики (пламенные революционеры)...» [14, с. 27].

Разумеется, данная классификации религий не является исчерпывающей, однако она позволит в определенной степени упорядочить представление о многообразии религиозных верований разных народов.

Литература

  • 1. Митрохин Л.Н. Философия религии: новые перспективы / III Российский философский конгресс. Приветствия и пленарные доклады. — Ростов н/Д., 2003.
  • 2. Рождественский И.П. Христианская апологетика: В 2 томах. Т. 1. — СПб., 1884.
  • 3. Зубков А.Б. История религий. Кн. 1. — М., 1997.
  • 4. Булгаков С. Свет невечерний. — Сергиев Посад, 1916.
  • 5. Секст Эмпирик. Сочинения: В 2 томах. Т. 2. — М., 1976.
  • 6. Гольбах П.А. Избранные произведения: В 2 томах. Т. 2. — М., 1963.
  • 7. Фейербах Л. Избранные произведения: В 2 томах. Т. 2. — М., 1955.
  • 8. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. — 2-е изд. — Т. 20.
  • 9. Батай Ж. Теория религии. Литература и зло. — Минск, 2000.
  • 10. Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ). Работы М. Вебера по социологии, религии и идеологии. — М., 1985.
  • 11. Юнг К.Г. Архетип и символ. — М., 1922.
  • 12. Гараджа В.И. Социология религии. — М., 2005.
  • 13. Кимелев Ю.А. Философия религии: систематический очерк. — М., 1998.
  • 14. Игнатов А. Отрицание и имитация: две стороны коммунистического отношения к религии // Вопросы философии. — 2001. — № 4.
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>