Полная версия

Главная arrow Культурология arrow Культура Древней Индии

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

Брахманизм

В Индии брахманизм получил свое оформление во второй половине I тысячелетия до н.э. Он сложился на основании Брахман — комментариев к Ведам для жрецов, а также Упанишад и в их составе араньяк (лесных книг).

И в учение брахманизма должны были войти и вошли духовные представления. Но, как не могли на протяжении слишком краткого времени сложиться сословия (варны), так не могла и языческая религия сразу же смениться духовной. Процессы изменения общественной жизни и форм человеческого сознания — процессы длительные. Поэтому в учении Брахманизма нашли свое отражение как языческие, так и духовные религиозные представления.

Так, например, основные положения ведической религии, ее боги и традиции не претерпели резких перемен, хотя частично изменились состав и характер пантеона богов. Помимо этого с постепенным усложнением культа ведической религии усилились роль и авторитет жрецов-брахманов.

Кроме того, именно в силу оставшихся в нем языческих представлений брахманизм способствовал сохранению родовых общественных отношений, т.е. отношений, основанных на признании человека своим (социально близким) по его принадлежности к роду (родственника, природно близкого человека), таким образом освящая племенную раздробленность и способствуя сохранению родовых богов.

Поэтому в рамках брахманизма еще не сложилась единая для всех племен иерархия богов. И в каждой местности (у каждого племени) почиталось свое высшее божество.

Хотя постепенно лидирующее положение среди богов стали занимать Брахма, Вишну и Шива.

Брахма, творец вселенной, по новой космогонической теории родился из золотого яйца, плавающего в огромном океане. Сила его мысли разделила яйцо на две части — небо и землю. В процессе последующего созидания сформировались стихии (вода, огонь, земля, воздух, эфир), боги, звезды, время, рельеф и т.д. Были созданы люди, мужское и женское начало, противоположности (жар — холод, свет — тьма и пр.), животный и растительный мир.

И это представление о чисто телесном, внешнем, материальном (т.е. природном) рождении и существовании Брахмы стало свидетельством сохранения в учении брахманизма языческих взглядов и верований. Ведь это был бог чисто внешнего, природного мира, не имеющий никакого отношения к внутренним, духовным явлениям.

О том же свидетельствовала и та значительная роль, которая в религиозном культе брахманизма отводилась культу предков.

Этот культ также, очевидно, перешел в брахманизм из языческих (придающих приоритетность именно родовым связям) религиозных представлений.

Но другие особенности учения брахманизма свидетельствовали о воплощении в нем некоторых новых духовных представлений и верований. И прежде всего, на это указывало то новое значение, которое приобрели образы двух основных богов: Вишну и Шивы.

Так бог Шива символизировал теперь разрушение и связанное с ним творческое начало мира, поскольку разрушение предшествует созиданию. Бог Вишну выступал в качестве бога хранителя всего существующего (т.е. символизировал — сохранение).

Эти боги стали символизировать абстрактные, умозрительные понятия, т.е. понятия человеческого разума, а не стихии природы (как в языческих верованиях). И хотя этих богов нельзя было вполне признать богами духовной религии, т.е. богами, олицетворяющими духовные явления внутреннего, психологического мира человека, образы Вишну и Шивы все же приобрели значение тех абстрактных понятий, которые могли быть использованы для обозначения и психологических явлений. Теперь Вишну и Шива могли стать олицетворениями не только разрушения, созидания и сохранения в природе, но и внутренних, психологических разрушения, созидания и сохранения. Изменяя свое значение, эти боги приспосабливались человеком к использованию их образов для обозначения явлений другой — уже более важной для человека — области бытия (области духовной). И потому эти изменения в данных условиях свидетельствовали о появлении в учении брахманизма новых — духовных — представлений.

И еще в большей степени о появлении этих представлений свидетельствовали вошедшие в брахманизм из Упанишад учения о карме и сансаре.

Доктрина сансары (от санскр. блуждание, переход, перевоплощение души) стала важнейшим ключевым элементом учения брахманизма. Теория перерождения, по которой со смертью человека его душа переселялась в новое существо (человека, животное, растение, Бога), была связана здесь с учением о карме. Именно в зависимости от кармы — закона воздаяния за прошлые деяния — перевоплощалась душа.

Карма, хотя и была по учению брахманизма предопределена прежними воплощениями, могла быть скорректирована поступками человека: его высокой добродетельностью, самодисциплиной, отказом от ненависти, подавлением зависти, изучением Вед, почитанием брахманов и т.д. Все это могло привести в цепи перерождений к высокому положению в обществе и давало возможность дальнейшего совершенствования.

И эти представления брахманизма очевидно показывали, что первичным в данном случае для их приверженцев выступал именно внутренний мир человека, а не мир внешний, как в рамках языческих религиозных представлений. Это проявлялось как в уверенности сторонников учений о карме и сансаре в том, что не внешние бедствия являются истинной причиной человеческих страданий, а внутренние нравственные качества самого человека, приводящие его к тем нравственным или безнравственным деяниям, которые, согласно закону кармы, предопределяют его будущую судьбу, так и в сложившемся в рамках учения о сансаре представлении о душе, свободно меняющей свою внешнюю материальную оболочку (тело) и явно в связи с этим воспринимающейся как неизменное и прежде всего определяющее человеческое существование начало, в противоположность телу — вторичному, изменяющемуся и преходящему.

Проявлялось это предпочтение мира внутреннего, психологического миру внешнему, материальному и в учении брахманов о майе.

Согласно этому учению брахманизм объявлял, внешние страдания и бедствия людей несущественными, поскольку весь мир явлений — лишь иллюзия (майя). Единственно реальным в рамках этого учения признавалось существование мирового духа.

Для создателей этого учения важны были уже не внешние, физические страдания, а страдания внутренние, психологические, не внешнее существование, а существование внутреннее. Именно это внутреннее существование, как чувствовали сторонники учения о майе, преимущественно определяло теперь жизнь человека.

Поэтому весь внешний мир, в противоположность представлениям язычника, начинал восприниматься как почти несущественный, не влияющий на человеческую жизнь, — становился иллюзией, майей. Реальным (т.е. чувственно воспринимающимся как действительно определяющий истинное— наилучшее— существование человека и чего бы то ни было еще) теперь был лишь глубинный, сущностный, гармонический порядок внутреннего мира человека, символически воплощенный в мировом духе. Именно он (гармонически обустроенный внутренний мир) стал первопричиной и основой стройного, упорядоченного существования внешнего, природного, мира. Внутренний мир теперь для человека определял существование внешнего, а не наоборот, как в представлениях и ощущениях язычников.

И все эти особенности учения брахманизма свидетельствовали о том, что общее религиозное учение этого времени приобрело черты духовной, а не только языческой религии.

Причем, духовными учениями и религиями, как это можно было заметить на примере развития религиозных представлений древней Индии, необходимо было назвать те учения и религии, которые занимаются обустройством именно внутреннего психологического мира человека, в противоположность языческим религиям, занимающимся обустройством внешнего, природного существования человека, т.е. существования его в природе как зависимой ее части.

Вопросы для самопроверки

  • 1. Какие особенности уклада жизни стали причиной отличия мировоззрения индоарисв от мировоззрения индийцев хараппского периода?
  • 2. Как назывались священные книги древних индийцев, созданные в I тысячелетии до н.э.?
  • 3. Чем общее положение ведических богов отличалось от общего положения богов в системе представлений полноценных язычников?
  • 4. Какие варны (сословия) появились в Индии в начале I тысячелетия до н.э.?
  • 5. О каких изменениях в мировоззрении индийцев свидетельствовало появление варн?
  • 6. Почему Упанишады требовали от читателя не прямого, а иносказательного понимания текста Вед?
  • 7. Что означало утверждение Упанишад о тождестве Атмана и Брахмана?
  • 8. Каким методом Упанишады предлагали определять сущность Брахмана?
  • 9. Что собою представляли доктрины кармы и сансары?
  • 10. Каким был тот идеал, к которому должен стремиться человек, согласно Упанишадам?
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>