Полная версия

Главная arrow Религиоведение arrow Религиоведение

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

НЕОЯЗЫЧЕСКИЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ КУЛЬТЫ

В Российской Федерации действует также ряд неоязыческих религиозных объединений. В нашей стране сохранились народы, которые исповедуют шаманизм, анимизм и различного рода национальные языческие религиозные культы. Есть такие народы и в Европейской России. Это часть марийцев, мордвы и чувашей, которые либо сохранили элементы своих языческих религиозных культов и исповедуют двоеверие, либо остались язычниками. Особенно это заметно у марийцев.

Марийское национальное язычество считается одной из наиболее традиционных языческих религий, верой, сохранившей систему языческих культов в наибольшей полноте местных традиций. Это народная религия марийцев, основанная на марийской мифологии, видоизмененной под влиянием монотеизма. Марийская религия основывается на вере в силы природы, которую человек должен почитать и уважать. До начала распространения монотеистических учений марийцы почитали многих богов, известных под названием Юмо, признавая при этом главенство Верховного Бога (Кугу-Юмо). В XIX в. языческие верования под влиянием монотеизма и православия видоизменились и был создан образ Единого Бога Туш Ош Поро Кугу Юмо (Единый Светлый Добрый Великий Бог).

Последователи марийской традиционной религии осуществляют религиозные ритуалы, массовые моления, проводят благотворительные, культурно-просветительские мероприятия. Они обучают и воспитывают подрастающее поколение, издают и распространяют религиозную литературу.

С начала 2000-х гг. произошли организационное оформление и регистрация в качестве нескольких местных и объединяющей их региональной централизованной религиозной организации Республики Марий Эл. Впервые было официально закреплено единое конфессиональное наименование марийская традиционная религия (мар. Марий Юмыйула). В настоящее время зарегистрированы четыре районные религиозные организации. Молитвенные собрания и массовые моления проводятся в соответствии с традиционным календарем, при этом всегда учитывается положение Луны и Солнца. Общественные моления проходят, как правило, в священных рощах (кусото). Молением руководит онаен, карт (карт кугыза).

Как отмечает Н.С. Попов, «последователи марийской традиционной религии относят себя к продолжателям традиций этой религии. Этой же точки зрения придерживаются сотрудники Марийского института языка, литературы и истории...»1. Однако, по мнению профес-

Попов Н.С. Современное язычество финно-угорских народов России // Финно-угроведение. 2001. № 1. С. 109-115.

сора Напольских, «...язычество в последнее время, за исключением сельской местности, носит неоязыческий характер...»1.

И все же марийское язычество ведет свое начало от древней народной языческой традиции поклонения силам природы, что отличает его от попыток возрождения так называемого русского язычества. Неслучайно часто марийцев называют последними язычниками Европы.

Кстати, в современной Европе достаточно сильны языческие организации. Если в таких странах, как Франция, Германия, Великобритания, попытки возрождения язычества это все же реконструкция культа, то в странах Прибалтики до нашего времени сохраняется живая религиозная языческая традиция, хотя и с сильными неоязыческими влияниями. Так, например, с 1920-х гг. в Латвии существует религиозная языческая организация Диевтуриба — почитание Диевса. Последователи движения называют себя «диевту- рами» — «богопочитателями». Их основная задача — реконструкция дохристианских верований, которые существовали на территории Латвии, по этнографическим, историческим и археологическим источникам. Значительное место в диевтурибе занимают элементы латышского фольклора, особенно дайны. Реконструированная современная диевтуриба отличается от язычества древних латышских племен. Движение было основано Э. Брастиныием, опубликовавшим в 1925 г. книгу «Возрождение латышской диевтурибы».

После присоединения Латвии к Советскому Союзу диевтуры подверглись репрессиям, но продолжили деятельность в эмиграции и в подполье. В 1990-е гг. интерес к диевтурибе в Латвии снова стал расти, в 2007 г. было около 650 активных приверженцев.

В современной России также существует ряд неоязыческих религиозных организаций. Часто они себя считают традиционными языческими, но на самом деле таковыми не являются. Существует несколько направлений. Прежде всего родноверие (родная вера, роднобожие), церковь староверов-инглингов, КЯТ — круг языческой традиции. Большую роль в возрождении интереса к древнему славянскому язычеству сыграли дореволюционные исследователи русского фольклора А. Афанасьев, Д.К. Зеленин, Е.В. Аничкова.

В советское время монографии советских ученых Б.А. Рыбакова, А. Г. Кузмина также сыграли свою роль в возрождении «родноверия». В конце 1980-х гг. появились первые языческие общины, которые действовали подпольно. В 1994 г. возникла Московская славянская языческая община. Основой общины стал спортивный молодежный клуб славяно-горицкой борьбы Александра Белова. Община прово-

Напольских В. Заметки на полях: Неоязычество на просторах Евразии // Вестник Евразии / Acta Eurasica. № 1. М., 2002. С. 6.

дила моления богу Солнца Хорсу, и одним из элементов богослужения были поединки борцов славяно-горицкого стиля.

В настоящее время родноверие далеко не однородно. Существуют законопослушные общины, которые зарегистрированы по всем правилам и нейтрально относятся к представителям иных конфессий. Другие стоят на националистических антихристианских и антиму- сульманских позициях, проповедуют антисемитизм и выступают за создание этнически чистого славянского государства — нации, т.е. стоят на открыто нацистских позициях.

В 1996 г. была попытка создания единого родноверческого центра ССО СРВ (Союз славянских общин славянской родной веры). Как отмечает С.Н. Астапов, «...это объединение на сегодняшний день считается наиболее крупной родноверческой организацией, включающей 16 родноверческих общин и множество подворий, т.е. официально не зарегистрированных групп...»[1].

Еще одним крупным языческим объединением является КЯТ — круг языческой традиции. В него входят как общины из России (Московская славянская языческая община, Коляда вятичей, Славия), так и общины из Дании, Норвегии, Швеции, Украины. На 2014 г. КЯТ насчитывал около 500 активных членов.

С 1999 г. в России действует еще один союз языческих общин — Велесов круг. В него входит около 20 общин. Среди них Роднолюбие, Триглав. Союз активно действует в России, Украине, Белоруссии. Членов Велесова круга насчитывается около 1000 человек. Всего же в России насчитывается около тысячи общин.

В основном современные язычники почитают Чернобога, Даждьбога, Хорса, Ярило, Сварога, Перуна, Святовита. Часть род- новеров позиционируют себя как языческие монотеисты и считают, что у древних славян был монотеизм. Поэтому они почитают Единого Бога, которого именуют Род, Сварог, Триглав, Святовит. Отсутствие административного и богословского единства многие родно- веры не считают своей слабостью. Наоборот, они считают, что во многообразии сила современного языческого культа.

Неоязычество было очень популярно среди молодежи в начале 2000-х гг. Но в последнее время специалисты отмечают утрату интереса у многих молодых людей к неоязыческим культам. У всех современных неоязычников существует традиция праздновать четыре великих языческих праздника: Коляду (праздник зимнего солнцестояния), Масленицу (день весеннего равноденствия), Купало (Лиго — день летнего равноденствия) и Руень (день осеннего равноденствия). Между этими днями существуют еще несколько праздников — Перунов день, праздник Мокоши, Велесов день, а также день почитания предков — Деды. Все современные неоязычники признают обряды очищения и имянаречения. Волхвы также проводят обряды, связанные с бракосочетаниями, похоронами, совершеннолетиями. У многих родноверов существуют особые магические практики и ритуалы, так называемые обереги.

Особым направлением современного неоязычества можно считать так называемых староверов-инглингов. Инглийзм (полное название: Древнерусская инглиистическая церковь православных староверов-инглингов) — новое религиозное движение, одно из направлений в славянском неоязычестве, но часто не признаваемое сторонниками других направлений славянского неоязычества. Зарегистрирована в Омске (именуемом у инглингов «Асгардом») в 1992 г. Александром Хиневичем и официально сформирована к 1998 г. Несмотря на внешнюю схожесть, к родноверию отношения не имеет.

По учению инглингов, Инглия — это сияние, исходящее от изначального Бога Ра-М-Хи. Под богами инглинги в первую очередь понимают предков. Создатель и Богородица — это Отец и Мать. Важным является почитание всех Предков. Свастика (Коловрат) обозначает нашу спиралевидную галактику. Планеты Солнечной системы имеют своих богов-покровителей: Хоре — Меркурий, Мерцана — Венера, Перун — Юпитер, Орей — Марс, Стрибог — Сатурн, Вий — Плутон, Ний — Нептун, Варуна — Уран, Индра — астероид Хирон. Одним из самых почитаемых богов инглиизма является Род. Он объединяет в себе всех предков человека, ставит задачи человеку перед его воплощением на Мидгарде и выступает судьей на одном из трех посмертных судов. В «Славяно-арийских ведах» описаны и Вышние боги. Под Вышними богами понимаются изначальные информационные структуры (законы мироздания), которые персонифицируются в роли персонажей «Славяно-арийских вед». Версия такого соответствия, поддерживаемая инглингами, — единство происхождения божеств Скандинавии, Индии и античного мира от славянских богов.

Инглинги терпимо относятся к личностям основателей мировых религий: Иисусу, Мухаммеду, Заратустре и Будде, однако подлинными богами считают Рода и его формы. Помимо богов Рода есть еще разнообразные духовные сущности иных измерений: леги, ар- леги и ассы.

В 2009 г. все зарегистрированные общины инглингов были закрыты по решению Омского суда в связи с тем, что в учении инглингов нашли элементы националистических представлений, а также в связи с тем, что инглинги почитают коловрат (русскую свастику). 1 марта 2011 г. вступило в силу постановление о снятии судимости с основателя инглиизма А. Хиневича.

  • [1] Астапов С.Н., Бурлуцкий А.Н., Бурлуцкая Е.В. История религий. Ростов на/Д.:Феникс, 2014. С. 280—281.
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>