Полная версия

Главная arrow Религиоведение arrow Религиоведение

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

Дзен-буддизм в Японии

В Японии школа чань именуется дзен, и это весьма заметное направление в японском буддизме. Около 25% всех буддийских храмов Японии принадлежит этому направлению. «В 653 г. монах из Японии Досе прибыл в Китай для изучения философии Йогачары у мастера Сюань-цзяна. Под влиянием Сюань-цзяна Досе стал адептом дзен- буддизма и, вернувшись в Японию, возродил школу Хоссе, адепты которой тоже начали исповедовать дзен. Первым медитационным залом школы стал зал в храме Нары...» Дюмулен1. Вследствие поддержки школы императорской властью дзан серьезно укрепил свое положение в Японии. Дзен-буддистами стали многие члены фактически правящего самурайского рода Ходзе. Сегун Ходзе Токиеори (1227—1263) помог приехать в Японию многим чаньским учителям и, как считается, достиг окончательного сатори. Сегун Ходзе Токи- мунэ (1251 — 1284) привлек на должность настоятеля храма Энгакудзи знаменитого учителя чань Согэна Магаку, который впоследствии помог ему «обрести силы в дзен», чтобы справиться с монгольским вторжением2.

Дзенская школа продолжала успешно развиваться и в эпоху Му- роками. Усиливалось влияние старых дзенских храмов на культуру и религию, строилось множество новых храмов. К числу последних относился храм Дайтокудзи, построенный императором Го-Дайго в

1324 г. и занимавший особое положение среди других храмов. Другими известными новыми храмами стали храмы Мьесиндзи и Тэнрюдзи. Последний храм возглавил Сосэки (Мусе Кокуси, 1275— 1351), являвшийся наиболее известным буддийским учителем того времени.

В современной Японии практики дзен-буддизма используют многие околорелигиозные и псевдобуддийские секты, например печально известная секта «Аум-синрике». Также существует правонационалистическая японская партия Сокко-гоккай, которая использует в своей программе дзен-буддийские религиозные практики. Согласно официальным японским хроникам, буддийское учение впервые было принесено в Японию в 552 г. корейскими проповедниками из Пэкче, но современные исследователи склоняются к более ранней дате — 538 г.

Новая вера нашла в Японии и страстных приверженцев (род Cora), и отчаянных противников (род Мононобэ). После ожесточенной борьбы Cora удалось одержать победу, и буддизм получил официальное признание. Популярности буддизма способствовало благосклонное отношение к нему известного государственного деятеля — принца Сетоку (574—622), который составил комментарии к трем сутрам и принимал активное участие в распространении буддизма. При его содействии были построены первые буддийские храмы, в том числе знаменитый Хорю-дзи. При императоре Сему (правил в 724-749) буддизм был признан государственной религией. По официальному декрету (731) в каждой провинции был основан монастырь (кокубундзи), а в столичном храме Тодай-дзи была воздвигнута гигантская статуя Большого Будды (дайбуцу). «Многочисленные японские искусства или “пути” (до), рожденные в дзенских монастырях, активно развивались в период Муромати. В начале периода наиболее значимой фигурой, воплощающей в себе дзэнские искусства, стал искусный художник, каллиграф и садовод Мусе. В последнем искусстве Мусе, используя новый стиль гармонизации, достиг выдающихся успехов, так как его сады стали считаться "самыми красивыми в Японии” и сильно повлияли на все ландшафтное искусство Японии» (Дюмулен)1.

С практиками дзен-буддизма связаны следующие пути (до):

Кадо (путь цветка, связан с искусством икебаны).

Кодо (путь благовоний).

Ногаку-до (путь театра но).

Седо (путь каллиграфии).

Тядо (путь чая, связан с чайной церемонией).

Дюмулен Г. История дзан-буддизма. М.: Центрполиграф, 2003. С. 200-201.

Хотедо (путь кухонного ножа в виде художественной разделки рыбы).

Айкидо (путь энергии и гармонии).

Дзюдо (мягкий путь).

Каратэ-до (путь пустой руки).

Кэндо (путь меча).

Кюдо (путь лука).

Тхэквондо (путь ноги и кулака).

Кроме того, к дзенским искусствам относят создание сада камней и дзенского сада, хайку, рэнга («совместное поэтическое творчество») и литературу годзан бунгаку, оригами. Помимо этого, искусство рисования тушью суми-е, искусство и практику «духового дзен» суй- дзен, стиль оформления жилых помещений сеин-дзукури, боевые искусства кэндзюцу (искусство меча), иайдзюцу (искусство мгновенного обнажения меча), у-шу (китайские боевые искусства), джиу- джитсу (искусство мягкости) и другие искусства.

На момент встречи дзен и христианства из-за социальных и политических проблем Японии, сильно повлиявших на уменьшение дисциплины, дзенская школа пришла в упадок. Христианские проповедники, увидев школу в таком состоянии, когда среди монахов был распространен гомосексуализм, сделали вывод о дзен как о нигилистическом и атеистическом учении. Как пишет Демулен, «тем не менее в начальный период между дзен и христианством существовало дружелюбие. Франсис Хавьер, находившийся в Японии с 1549 по 1551 год, в своем письме указывал, что подружился с известным настоятелем Нинсицу (“Сердце истины”), также Хавьер познакомился и с другими бонзами. Другие христианские проповедники, следуя примеру Хавьера, также начали дружить с некоторыми дзенскими настоятелями. Дружба привела к тому, что некоторые дзенские последователи приняли христианство. В числе таких был старый монах из Дайтокудзи, а также дзен-мастер Кэссю, что в последнем случае не осталось незамеченным.

Но также с самого начала между дзен и христианством появлялись трения и конфликты. В дальнейшем конфликты разрослись, а наиболее импульсивные последователи христианства и дзен начали поджигать чужие храмы и церкви. Но в то же время в некоторых случаях конфликты никак не повлияли на дружбу сторонников разных учений. Главными темами обсуждений данного периода стали вопросы о Боге и душе. Дзен-буддисты отрицали последнее и принимали христианскую концепцию о принципе — источнике всех вещей, но считали данным принципом пустоту. Валигнано, глава христианской миссии, с целью уточнения полемики написал катехизис, представлявший собой сборник вопросов и ответов, который стал основой для последующих христианских книг, в которых доказывалась ложность учения Будды и ложность дзенского учения в частности. В итоге дзен стал определяться у миссионеров как наиболее противоречащая Закону Божиему японская школа и связываться с оплотом Сатаны1.

Дзен способен хорошо адаптироваться к культуре других стран, что стало причиной появления дзен на Западе. Е.С. Сафонова отмечает, что «...через некоторое время после прихода дзен на Запад уже многие тысячи дзен-буддистов стали объединяться в группы медитации под руководством западных и восточных наставников дзен. В 70-х и 80-х гг. почти каждый западный университет, изучающий религию, создал факультет либо группу по изучению дзен в теории и на практике...»[1] [2].

Помимо Японии дзен-буддизм получил свое распространение в Корее (школа сон) и во Вьетнаме (школа тхиен). В конце VI в. во Вьетнам прибыл Винитаручи, ученик Сэн-цаня, и основал первую школу тхиен. Дальнейшее развитие вьетнамского тхиен связывают со школой Во Нгон Тхонга, бывшего учеником Хуай-хая, и школой Тхао Дьюнга. Последняя школа была основана императором Ли Тхань Тонгом. Чуть ранее, в 968 г., тхиен стал государственной идеологией Вьетнама и в дальнейшем сыграл важную роль в его истории. Позднее во Вьетнаме появились школа Чуклам, основанная императором Чан Нян-тонгом и не имевшая аналогов в Китае, школа Нгуен Тхиеу, близкая к школе Обаку, и школа Лиеу Куана, близкая к школе Линьцзи. Центром вьетнамского дзен-буддизма является монастырь Трук Лам («Бамбуковая Роща»).

  • [1] Дюмулен Г. История дзен-буддизма. М.: Центрполиграф, 2003. С. 217-222.
  • [2] Сафронова Е.С. Основные направления распространения дзен-буддизма встранах Запада // Вопросы научного атеизма: Мистицизм: проблемы анализаи критики / Под ред. В.И. Гараджа. М.: Мысль, 1989. № 38. С. 147-166.
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>