Полная версия

Главная arrow Религиоведение arrow Религиоведение

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

РАЗЛИЧНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ ВНУТРИ ИСЛАМА

Ранее уже отмечалось, что монолитность ислама не всегда правильно понимается. Ислам распадается на ряд направлений. Наиболее многочисленные это суннизм и шиизм.

Сунниты отличаются от других течений тем, что считают, что сунна — Священное Предание и хадисы дополняют и разъясняют Коран. Сунна возникла в середине VII в. уже после смерти Мухаммеда. Сунниты считают, что сунна — это один из источников фикха — мусульманского права. В суннизме существует ряд правовых школ — мазхабов. В настоящее время существуют: ханифитский, ханбалитский, шафиитский и маликитский. Сторонники всех мазхабов признают за основу Коран, сунну, кыяс и иджму. Кыясом именуется сравнение (суждение) о непредусмотренных Кораном положениях, которые имеют аналогии в истории права. Иджма — это согласованное мнение мусульманских богословов, которое не предусмотрено Кораном или сунной. Все суннитские мазхабы считаются правоверными. Ханифитский мазхаб основал Абу Ханифа Неман ибн Сабит (700—767 гг. н.э.). В основе этого мазхаба определяющее место принадлежит кыясу, а не иджме.

Основателем шафиитского мазхаба считается мекканский богослов Мухаммед ибн Идрис аш-Шафии (767—820 гг. н.э). Согласно учению этого законоведа основой мусульманского права является иджма, а не кыяс.

20 декабря 2014 г. по иску Генеральной прокуратуры РФ Верховный суд РФ признал организацию «Исламское государство Ирака и Леванта» террористической международной организацией и запретил ее деятельность в России.

Основателем ханбалитского мазхаба является багдадский ученый и философ Ахмед ибн Ханбал, живший в 780—855 гг. н.э. Ханба- лизм — наиболее строгое направление внутри суннизма. Многие ученые-исламоведы считают, что именно из доктрины ханбализма возникли такие крайние толки ислама, как ваххабизм и салафизм. Ханбалиты считают, что основой мусульманского права является только сунна, а иджма — это лишь дополнение к сунне, которое ограничено кругом приближенных к пророку лиц. Кыяс ханбалиты отрицают полностью.

Маликитский мазхаб самый незначительный по количеству последователей. Основан был жителем Медины Маликом ибн Анасом, который жил в 715—795 гг. н.э. Маликитский мазхаб это по сути юридическая школа. Маликиты признают иджму для решения каких-то спорных вопросов, кыяс же отрицают.

Шиизм — второе направление в исламе.

Название происходит от слова ши'ат Али — партия Али. Начало этому движению положила группа сподвижников имама Али — племянника Мухаммеда и мужа его дочери Фатимы. Сперва это была политическая партия, но позднее она превратилась в идеологическое религиозное направление внутри ислама. Шиизм в отличие от суннизма не имеет единого религиозного учения. В настоящее время есть множество направлений шиизма, которые иногда называют сектами. Их можно разделить на ряд направлений:

  • 1) исмаилитские секты: исмаилиты, алавиты, али-илахи, друзы;
  • 2) имамиты — шейхиты, имамиты, эзелиты, бехаисты;
  • 3) зейдитские секты — ноктавиты, зейдиты.

Преобладающим направлением шиизма являются шииты-пятидесятники. Их называют имамитами — иснаашариты — преобладающее направление в рамках шиитского ислама, преимущественно распространенное в Иране, Азербайджане, Бахрейне, Ираке и Ливане, но представленное и в других странах. Его сторонники признают своими духовными руководителями 12 имамов из рода Али ибн Абу Талиба, двоюродного брата и одного из ближайших соратников пророка Мухаммеда. Они верят, что двенадцатый имам исчез в малолетнем возрасте в 873—874 гг. Это так называемый Скрытый имам, возвращения которого в качестве Мессии (Махди) шииты-двунадесятники ожидают и поныне. Причем появиться он должен, согласно преданию, в Мекке у Каабы.

Шейхиты, последователи мусульманской шиитской секты. Секта создана в конце XVIII в. шейхом Ахмедом Ахсаи (1744—1827/8, по другим данным, 1753—1826), проповедовавшим в Ираке и Иране. Главная идея шейхитов — неизбежность скорого пришествия Мессии — скрытого имама Махди, который уничтожит распространившуюся на земле несправедливость, а также появление человека, которого шейхиты называли вратами — «баб» — посредника между махди и людьми. Шейхиты отрицают воскресение тленного тела человека после смерти, считая, что воскреснет другое, нематериальное тело, которым также наделен человек.

Еще одним направлением имамизма является секта эзелитов.

Эзелиты — еще одна из шиитских сект, которая первоначально именовалась бабизмом. Бабиты, бабиды — мессианское религиознополитическое движение сторонников учения Баба (Али Мухаммада Ширази), объявившего себя мессией — Махди, открывающим новую эпоху «справедливости и равенства». Его идеи в XIX в. стали идеологией народного движения в Иране, призывавшего к устранению иностранного влияния, к «равноправию», ликвидации частной собственности, религиозной реформе. Учение Баба считалось заменой шариата, а его сочинение «Баян» — новым священным писанием, отменяющим Коран.

Восстания 1848—1852 гг. были жестоко подавлены; многие бабиты покинули Иран, хотя тайные приверженцы учения Баба существуют там и поныне. В эмиграции, в Багдаде, в 1863 г. бабитская община распалась на две группы последователей двух ближайших учеников Баба — братьев Собх-е-Азала (эзелиты) и Али Беха-уллы (бехаиты). Первое течение не получило большого распространения, а второе превратилось в самостоятельное учение и существует в наши дни.

Бехаиты, или бехаисты, еще одно из направлений шиитского ислама, которое многие мусульманские богословы и светские ученые- религиоведы склонны вообще не считать мусульманами. Бехаизм (Bahaism), монотеистическое религиозное течение (ветвь бабизма), основателем которого был персидский религиозный лидер Бехаулла («блеск божий») (1817—1892). Главный догмат бехаизма — утверждение, что сущность всех религий едина. Бехаизм проповедует всеобщий мир, считая необходимым и неизбежным объединение всего человечества. Штаб-квартира движения находится в Хайфе (Израиль). Бехаисты подвергались преследованиям со стороны ортодоксальных шиитов, особенно в Иране после исламской революции 1978 г. Бахай считают свою религию последней мировой монотеистической религией Откровения, в то время как среди религиоведов ее классифицируют в диапазоне от исламско-синкретической секты до новой мировой религии. Бехаистская вероучительная доктрина состоит из 14 пунктов:

  • 1) признание общего источника и неопровержимого единства всех основных религий мира;
  • 2) самостоятельный поиск истины каждым верующим;
  • 3) отказ от всех видов предрассудков (расовых, национальных, религиозных, классовых, политических);
  • 4) признание того, что истинная религия всегда находится в гармонии с разумом и научным знанием;
  • 5) значимость и необходимость всеобщего образования;
  • 6) осуществление равноправия мужчин и женщин;
  • 7) устранение крайних форм бедности и богатства;
  • 8) установление федеральной системы мирового сообщества, основанной на принципах всеобщей безопасности и международной справедливости;
  • 9) необходимость для каждого индивидуума следовать высоким личным моральным принципам;
  • 10) всеобщий вспомогательный язык, с помощью которого люди разных народов свободно смогут понимать друг друга;
  • 11) последовательное создание новой мировой цивилизации на основе приоритета принципов духовности;
  • 12) отказ от фанатизма;
  • 13) отказ от азартных игр;
  • 14) отказ от употребления алкоголя или наркотиков, за исключением предписанного врачом.

«Когда в Туркестане была установлена российская администрация, там, начиная с 1882 года, стали селиться первые бахай — беженцы из Ирана. Через некоторое время Ашхабад стал настоящим прибежищем для бахай. До революции 1917 года на территории Российской империи общины бахай существовали по крайней мере в четырнадцати городах, в том числе в Ашхабаде, Баку, Бухаре, Москве, Ташкенте и Тбилиси, однако все они были уничтожены в советское время»1. Начиная с 1991 г. местные общины бахай начали появляться в некоторых крупных городах России и других государств СНГ. В настоящее время в Российской Федерации существует 43 местных духовных собрания. Общее количество населенных пунктов, где проживают бахай, достигло к началу 2004 г. 424.

Еще одним направлением шиизма явлется исмаилизм, который также распадается на ряд сект. Исмаилитов еще именуют сабийя — семеричники. Возникло это направление шиизма в VIII в. в Арабском халифате. Название происходит от сына шиитского имама Джа- фара — Исмаила. Как отмечает Шпажников: «Он был лишен отцом наследного титула имама, в чем его сторонники увидели нарушение законности. Они объединились вокруг Исмаила и избрали его своим имамом. Так возникла секта...»[1] [2].

Так как секта была тайной, она сохранила в себе много тайных обрядов и ритуалов. Так, например, исмаилиты делились на семь ступеней. Две первые ступени были предназначены для посвященных, которые составляли высшую иерархию. Затем следовали проповедники, в обязанности которых входила миссионерская деятельность. Остальные степени составляли рядовые общинники, или адепты.

Исмаилизм был очень широко распространен в Средние века на Востоке. В X столетии существовало мощное исмаилитское государство — Фатимидский халифат в Египте с центром в Каире. В X— XIII вв. подобные государства существовали в Сирии, Ливане, Палестине. До сих пор в Ливане существуют знатные аристократические семьи исмаилитов. В учении исмаилизма сильно влияние неоплатонизма. Они считают, что Аллах — Бог, которого познать невозможно. Он создал некий «Мировой Разум», к которому и нужно обращать свои молитвы. Воплощениями этого мирового разума на земле являются пророки, которых, по учению исмаилизма, семь: Адам, Авраам, Моисей, Ной, Иисус Христос, Мухаммед и имам Исмаил. Имам — это земное воплощение «мирового разума». Кроме этого, исмаилиты верят в реинкарнацию — переселение души.

Исмаилиты также распадаются на ряд направлений. Наиболее крупные это низариты и мусталиты. Раскол произошел в конце XI в. после смерти фатимидского халифа Аль-Мустансира. Одна партия выступала за утверждение халифом сына Аль-Мустансира — Низара. Вторая партия стояла за его брата Мустали. Мусталиты были более умеренными сторонниками исмаилизма, чем низариты. Долгое время секта низаритов была известна в Европе как секта ассасинов. С середины XIX в. последователи низаритов называют себя ходжа. Верховным главой исмаилитов-низаритов является Его Высочество принц-имам Ага-Хан IV Карим. На территории бывшего СССР низариты проживают в Горно-Бадахшанской автономной области Таджикской Республики.

Второй по численности исмаилитской сектой — отдельным направлением исмаилизма — можно назвать Али-илахов. Это направление возникло в XV в. на территории Западного Ирана. Али-илахи обожествляют имама Али. В их вероучении Бог неразрывно связан с имамом Али, который существует вечно. Али постоянно воплощается в Будде, Ное, Аврааме, Адаме, Моисее, Иисусе Христе, Мухаммеде. Затем, по учению али-илахов, Али воплотится в Махди. Надо отметить, что в учении али-илахов очень сильно учение дуализма. В человеке постоянно борются два начала — акль (разум) и нафс (страсть). Али-илахи не верят в загробную жизнь, в рай и ад, но считают, что после смерти душа постоянно перевоплощается. По сути их учение носит ярко выраженный синкретический характер. В Турции али-илахов называют алеви или кызылбаши, в Азербайджане — кара-койонлу. Во главе али-илахов стоят пиры (шейхи). Существуют и священнослужители хамиды. У али-илахов сохранилось довольно много языческих пережитков, так, например, они почитают священные рощи. Али-илахи имеют свою религиозную литературу и свою отдельную Священную книгу «Са- ранджам» (Исход).

Еще одним значительным направлением исмаилизма можно считать алавизм. Апавиты (ансари) — направление в исмаилизме, которое можно перевести как «почитатели Али». Иногда можно встретить еще одно их название — нусайрийя, которое идет от имени их учителя и духовного наставника Мухаммеда ибн Нусайра, который жил в IX в. Мусульмане-сунниты иногда называют их «насрани» (на- зареяне), так как считают, что алавиты не мусульмане, а одна из христианских сект. Действительно, в учении алавитов присутствует понятие Троичности Божества. В Боге воплощены три принципа — мана (смысл), исм (имя) и баб (ворота). «Аз есмь Путь, Истина и Жизнь...»

В свою очередь Бог воплощается в имаме Али (четвертый праведный халиф и первый имам шиитов). В учении алавитов много заимствований из древних астральных культов, например почитание утренней и вечерней зари. Также существует принцип тасануха — переселения души. По учению алавитов, души праведников путешествуют между звездами и ощущают там Божественное присутствие «Божественного Имама Али», а души грешников могут переселяться в животных. Богослужение алавитов очень сильно напоминает раннехристианскую литургию. Верующие читают выдержки из Евангелия, поют духовные псалмы, в конце причащаются хлебом и вином. Алавиты признают Евангелие и почитают Иисуса Христа, также почитают христианские праздники и отдельных христианских святых. Часто алавиты могут носить христианские имена — Юхан (Иоанн), Матта (Матфей), Катитма (Катерина).

В начале IX в. н.э. внутри исмаилизма произошел очередной раскол, который возглавил имам Мухаммед ибн Исмаил ад-Дарази. От его имени происходит название этой секты — друзы, или, как они себя сами называют, мувахидун мустаджибун (унитарные последователи).

Основание этой секты связывают часто с именем одного из фа- тимидских халифов Хакима. Хаким провозгласил сам себя «живым Богом», но в Египте его фанатичная проповедь не получила распространения. Люди просто считали, что их халиф сошел с ума. По преданиям друзов, Хаким сел на мула и уехал из Каира, объявив, что вернется только в конце времен. Интересно, но среди горцев Ливана его учение было принято. По учению друзов, главным догматом веры является Принцип Единобожия, который воплощен в «скрытом халифе-имаме» Хакиме. Хаким является воплощением Бога на земле и реинкарнацией всех пророков Ветхого Завета, Иисуса Христа, Будды, Конфуция и Лао-цзы.

Друзы веруют во Второе Пришествие Иисуса Христа, в котором будет воплощен халиф Хаким. Как отмечает Шпажников: «...составной элемент учения друзов — вера в переселение душ... смерть друза всегда сопровождается рождением ребенка. Религиозный культ друзов значительно упрощен. Предписаний шариата друзы не выполняют, мечетей не имеют, обряда обрезания не выполняют, употребляют в пищу свинину и вино. Среди друзов распространяется такыйя — тактический отказ от принадлежности к секте. Это связано с тем, что в былые времена суннитские правители преследовали друзов как еретиков...»1.

В шиизме существует также ряд других сект, так называемых зей- дитских.

Зейдиты — шиитская секта, которая широко распространена в Йеменской Арабской Республике, где с 1918 до 1962 г. существовало зейдитское муттавакилийское королевство Йемен. Основателем этого направления в исламе был живший в VIII в. имам Зейд ибн Али Хуссейн. Зейд был убит во время восстания против омейядского халифа, и уже его последователь имам Касим аль Расси разработал вероучение зейдитов.

У зейдитов много общего с мусульманами-суннитами. Так, они веруют, что Коран — это творение Аллаха. Они не веруют в «скрытого имама» и считают, что должность имама должна быть выборной. Зейдиты отрицают суфизм, поэтому у них нет дервишских орденов. Зейдиты отрицают божественную сущность имама и не считают имама первосвященником, как другие шииты.

Первое независимое государство зейдитов образовалось в горах Йемена еще около 880 г. н.э. Его возглавил внук Касима аль Расси Яхья ибн аль-Хуссейн. Особенностью зейдизма является их нейтральное отношение к Мухаммеду как к пророку. Они без особого почтения относятся к его посланнической деятельности. К зейдитам примыкает и секта ноктавитов, которые являются вторым направлением зейдизма. Секта эта существует в Табаристане (Прикаспийская область Ирана) и была основана в 864 г. н.э. Имам Хасан ибн Зейд провозгласил там создание теократического государства, которое существовало до начала XII столетия.

В настоящее время существуют два направления внутри ислама — суннизм и шиизм, но существовало и третье направление — харид- жизм. Это название происходит от слова «харадж» — повстанец.

Шпажников Г.А. Указ. соч. С. 24.

Возникло это направление внутри ислама чуть раньше шиизма, в середине VII в. н.э. Можно называть хариджитов ранними республиканцами, так как они считали, что халиф должен получать власть от общины, от народа путем всеобщих выборов. Халиф должен защищать интересы общины — уммы, иначе его необходимо сместить путем отзыва. Любой человек, хорошо знающий Коран, может быть выбран халифом, для этого не обязательно иметь родство с пророком Мухаммедом. Хариджиты считали, что только вооруженным путем можно установить на земле исламское государство, и главные его противники не — евреи и христиане, а инакомыслящие мусульмане. Позднее возникло направление умеренных хариджитов — ибадиты. Они выступали против войны внутри мусульманской уммы (общины).

В истории хариджитского движения выделяют три направления — фанатиков — азракитов, которые помимо инаковерующих мусульман убивали всех христиан, иудеев, зороастрийцев, умеренных — иба- дитов и умеренных суфритов, которые позднее объединились с иба- дитами. В настоящее время сохранилась только одна хариджийская секта — ибадиты.

Абадийя, ибадиты — особое направление в исламе, которое является правящим в Султанате Оман. Основатель этого направления Абдулла ибн Ибад жил в VII в. «Однако информация, содержащаяся в ибадитских источниках, показывает, что Ибн-Ибад играл второстепенную роль в создании и руководстве движения ибадитов, по сравнению с его первым имамом и основателем, которым был Джабир ибн Заид Аль-’Азди»1. Выступивших против них мусульман ибадиты не считают ни праведниками, ни многобожниками. Проливать кровь несогласных с их убеждениями мусульман и немусульман они считают запретным. А территорию, на которой проживают их противники-мусульмане, ибадиты считают мусульманской, за исключением местонахождения армии, которая готовится выступить против них.

До 1964 г. существовало еще одно ибадитское государство — на Занзибаре, где правили султаны династии Альбусаид, принадлежавшие, как и их оманская ветвь, к ибадитам. Считая, что халифом может быть любой мусульманин, о чем шла речь выше, ибадиты ссылаются на хадис пророка Мухаммеда: «Если будет поставлен повелителем над вами [даже] эфиопский раб с вырванными ноздрями (маджзу‘ аль-унф) и установит между вами Божественное Писание и мою Сунну, то слушайте его и ему повинуйтесь». Ибадиты считают

Al-IBADHIYA CHAPTER I стр.50 JABIR В. ZAID AL-’AZDI The Founder of the Ibadhi School.

полностью соответствующими критериям ислама только двух первых халифов — Абу-Бакра и Умара.

  • 1. Ибадиты, вслед за сошедшими с исторической сцены теоло- гам и - му‘тазил итам и, считают, что Коран сотворен, расходясь с суннитами, которые полагают Коран извечной и несотворенной речью Бога.
  • 2. Ибадиты отрицают то, что у Аллаха есть руки, глаза, так же как и все иные соответствия с тем, что есть у творений, в отличие от суннитов, которые считают, что мусульмане обязаны верить в существование, например, Рук Аллаха, которые являются качествами, связанными с Его Божественной сущностью, хотя они и не такие, как у творений и не являются «частью». Ибадиты понимают все аяты, в которых упоминаются антропоморфизмы, аллегорически — таким же образом, как следует понимать оборот «город в руках правителя», хотя в действительности город лишь принадлежит правителю, находясь в его власти; ибадиты объясняют присутствие таких оборотов в Коране тем, что они являются устойчивыми оборотами арабского языка, о чем говорится и в самом Коране — «Алиф. Лам. Ра. Это — аяты ясного Писания. Воистину, Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке, чтобы вы могли понять его» (Коран, пер. Кай- сына Кулиева, сура Йусуф аяты 1—2).
  • 3. Ибадиты считают, что мусульмане не увидят Бога в раю, так как убеждены, что Бога в принципе нельзя увидеть, так как Он не ограничен ни пространством, ни временем и превыше того, что можно «видеть», будь то глазами или сердцем. Это противоречит основам суннитской веры о том, что мусульмане увидят Бога в раю.
  • 4. Ибадиты веруют, что кто попадает в ад, будет находиться там вечно. Это идет вразрез с верой суннитских мусульман, которые верят, что попавший в ад мусульманин будет находиться в нем определенный промежуток времени, чтобы очиститься от недостатков, после чего он попадет в рай.
  • 5. Ибадиты имеют свои собственные хадисы. Большинство ха- дисов по содержанию соответствуют суннитским, но их гораздо меньше, чем у суннитов, — 1005 хадисов, составляющие Муснад Ар- Раби ибн Хабиба, составленный во II в. по Хиджре. Хотя есть и такие хадисы, которые используют только ибадиты.

Ибадиты в основном проживают в Султанате Оман, где составляют 96% населения. Также ибадиты компактно проживают на острове Джерба в Тунисе и в оазисе Мзаба в Алжире, где их называют мозабитами. Ибадитов отличает стремление к получению светского образования — они считают, что это не может противоречить исламу.

В настоящее время ибадиты все ближе к традиционному исламу, так, например, некоторые догматы ибадизма, такие как почитание только первых двух халифов или отрицание текстов, где говорится об антропоморфных признаках Бога, постепенно уходят в прошлое.

Завершая разговор об исламе, необходимо также сказать несколько слов об ультраортодоксальных направлениях внутри ислама и о так называемом реформированном исламе.

К первым можно отнести ваххабизм и салафизм.

Ваххабизм (араб, аль-ваххабийя) — религиозно-политическое движение в исламе, сформировавшееся в XVIII в. Движение названо по имени отца Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба ат-Тамими (1703—1792), являющегося последователем Ибн Таймии (1263—1328).

Как правило, сторонники его идей сами называют себя салафи- тами. «Мухаммад ибн Абд-аль-Ваххаб полагал, что настоящий ислам практиковался только первыми тремя поколениями последователей пророка Мухаммеда (Ас-Саляф ас-Салих), и протестовал против всех последующих инноваций, считая их привнесенными извне»1.

Историк Алексей Михайлович Васильев считает, что вопрос о возникновении ваххабизма следует искать в изучении аравийского общества2. Эмир городка Эд-Диръия — Мухаммад ибн Сауд ибн Мухаммад ибн Микрин аль-Мурайди — принял идеологию движения в качестве государственной, в результате чего Дирийский эмират из небольшого государства за короткое время превратился в обладателя почти всей территории Аравийского полуострова. Преемником этого государства является сегодняшняя Саудовская Аравия.

На момент возникновения ваххабитского движения на территории Аравии было множество мусульманских школ и течений, а также иудеи и христиане. На северо-восточных и восточных землях был распространен шиизм. Но одним из основных направлений (особенно в Хиджазе) была ханбалитская школа.

Как отмечают многие исследователи, среди бедуинов ислам был не особо распространен. Известный швейцарский ученый И.Л. Бур- харт отмечал: «В пяти часах от Мекки мы миновали развалины строения, именуемого Эль-Миймоуньи, где располагалась усыпальница святого, купол которой размозжен ваххабитами. Рядом с ней располагался родник с пресной водой и небольшое озерцо или водоем, выложенный камнем; немногочисленные зданьица вблизи усыпальницы служили своего рода караван-сараем. В первые шесть часов после Мекки наш путь лежал на северо-запад, когда мы свернули в сторону крутого холма, который караваны не могли пересечь, и направились на северо-северо-запад к Вади Фатме, которых мы

  • 1
  • 2

Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М.: Политиздат, 1986. С. 576. Васильев А.М. История Саудовской Аравии: 1745 г. — конец XX в. М.: Наука, 1999. 672 с.

достигли к концу восьмого часа после Мекки, только при первых проблесках рассвета»1.

Мухаммад аль-Ваххаб — автор знаменитого сочинения «Книга Единобожия», где он отразил свои представления об ортодоксальном исламе.

Ваххабиты считают запретным паломничество к могилам святых, которое они рассматривают как поклонение мертвым; совершение неверного, с их точки зрения, тавассуля; считают мак- рухом (нежелательным и порицаемым) отмечать день рождения пророка Мухаммеда.

Однако сами ваххабиты заявляют о неверном толковании своего учения и оспаривают заявления о своей нетерпимости и призывах к убийству любого «неверного и лицемера». Основными принципами ваххабизма считаются:

  • 1) строгое соблюдение принципа таухида (вера в Единого Бога);
  • 2) отрицание новшеств в религии (бид’а); разделение понятия новшества на языковое и религиозное;
  • 3) критика всеобщего таклида — слепого следования какому-либо одному мазхабу (школе исламской правовой мысли);
  • 4) признание понимания саляфов («праведных предков») как единственно правильного в толковании атрибутов и имен Аллаха (отрицание иносказания в таких атрибутах, как «йад» (рука), т.е. утверждение, что все атрибуты Аллаха должны толковаться «как есть», без иносказаний и без уподобления сотворенному).

Главный догмат ваххабизма — вера в безусловно единого Бога. Своей основной задачей ваххабиты считают борьбу за очищение ислама от различных чуждых, с их точки зрения, ему примесей, основанных на культурных, этнических или каких-то других особенностях тех или иных мусульманских народов. Ваххабиты отвергают различные, с их точки зрения, нововведения, не дозволенные исламом. Салафиты отрицают возможность «посредничества» между Аллахом и человеком. Отрицают суфизм, который в Российской Федерации получил распространение на Северном Кавказе, где закрепились несколько суфийских тарикатов.

Надо сказать, что внутри ислама наблюдается весьма неоднозначное отношение к ваххабизму и салафизму. Так, например, по мнению алжирского богослова Абу Раса ан-Насыри (1751 — 1823), догматика ваххабитов «вполне правоверна», глава итальянских мусульман Абдул Хади Палацци заявляет, «...что ваххабизм является экстремистским еретическим движением, в основном по причине отрицания его приверженцами традиционных суфийских учений и

Burckhardt J.L. Travels in Arabia. 1829. P. 292.

толкований»[3]. В настоящее время можно разделить всех ваххабитов и салафитов на два направления: так называемых истинных ваххабитов, которые все принадлежат к ханбалитскому мазхабу, и так называемых фундаменталистов, которые никакого отношения к ваххабизму не имеют, хотя сами себя так называют и под этим именем известны в нашей стране.

С конца 1980-х гг. в СССР начинает происходить подъем экстремистских (фундаменталистских) течений, который особенно был заметен в молодежной среде. Проблема СССР заключалась в том, что помимо медресе Мири Араб в Бухаре, Исламского богословского института в Ташкенте и медресе в городе Буйнакске не было ни одного серьезного научного светского института, в котором в полном объеме преподавались бы основы ислама. Это привело к тому, что молодые люди, уезжавшие в начале 1990-х гг. на учебу в духовные учебные заведения Саудовской Аравии или Пакистана, возвращались ваххабитами, хотя это даже не настоящий ваххабизм ханбалит- ского мазхаба. По мнению РА. Силантьева, «сейчас под ваххабизмом понимается не конкретная и четко выраженная религиозная идея, а совокупность идеологий исламского происхождения, проповедующих крайнюю нетерпимость к инаковерующим и инакомыслящим, и оправдывающих их убийство. Проще говоря, традиционные мусульмане уживаются с представителями иных исповеданий, а ваххабиты — нет»[4].

Салафизмом называется направление в исламе, объединяющее мусульманских религиозных деятелей, которые в разные периоды истории ислама выступали с призывами ориентироваться на образ жизни и веру ранней мусульманской общины, на праведных предков. Салафия означает «понимание религии в том виде, в котором ее понимал Пророк и его сподвижники», «возвращение к Корану и сунне» в интерпретации шариатских положений.

Надо сказать, что идеи ваххабизма и салафизма существовали и в Средние века. С ними были знакомы и наши предки. Так, например, знаменитый исламский переворот в Золотой Орде 1314 г., когда хан Узбек привел к власти мусульман-фундаменталистов, был совершен при участии последователей Ибн Таймии. Свержение выдающегося государственного и политического деятеля государства Тимуридов Улугбека в 1447 г. при участии его старшего сына Абд ал-Латифа, также было связано с усилением в Самарканде представителей крайнего исламского течения. Надо, однако, отметить, что и в том и в другом случае правление религиозных фундаменталистов привело обе империи к краху.

Помимо крайних фундаменталистских течений в исламе есть и приверженцы реформированного ислама. В России это течение было известно еще в дореволюционные времена. Уже более 100 лет в Китае государственная власть стремится реформировать ислам. В Средневековье мусульманские чиновники занимали высшие посты в государстве, и императоры использовали их в системе «сдержек и противовесов» — чтобы не «зарывались» местные чиновники-конфуцианцы. Именно тогда ислам стал частью управленческой системы Китая и во многом потерял классические черты, бытовавшие в остальном мусульманском мире. Уже в XVII в. в Китае при мечетях были открыты школы для девочек, а со свержением Маньчжурской династии и приходом к власти гражданских правителей (т.е. после 1912 г.) мусульманство стало цивилизоваться усиленными темпами — главным мотивом властей было создание провластного образованного меньшинства, на которое они могли положиться при реформах в стране. Именно тогда, сто лет назад, в среде китайских мусульман появились женщины-имамы. Этим шагом, в том числе, власти пытались снизить градус шовинизма в исламе и показать, что они рассматривают ислам скорее как этическое, а не религиозное течение. После 1979 г., «открытия Китая миру», эти реформы продолжились. В настоящее время женский имамат в китайском исламе существует в основном среди народности хуэй, это примерно около 20 млн человек. Женщины в мечетях никак не отделены от мужчин (в традиционных мечетях они сидят за перегородками или в отдельном помещении). Единственное пока «теологическое» ограничение для женщин-имамов: они не могут совершать похоронный обряд. Но и над этой «проблемой» работают китайские мусульмане-теологи, чья работа оплачивается за государственный счет. Они выискивают в Коране и работах теологов «лазейки», с помощью которых оправдывают те или иные реформы в исламе. В частности, возможность женщинам служить в мечетях основывалась на работах средневекового теолога Мухаммада ибн Джарира аль-Тараби. Всего в центральном и восточном Китае насчитывается около 80 женщин-имамов, а также около 6000 так называемых ахонг — женщин-служителей более низкого ранга (как правило, они управляют небольшими мечетями в сельской местности).

В Российской империи движение реформированного ислама началось на территории современного Татарстана. Это движение именуется джадидизмом. Джадидйзм (от араб, jadTd — «новый», араб.

jadldiyya — «обновленчество», башк. Йэдитселек, тат. Жэдитчелек, узб. Jadidchilik) — общественно-политическое и интеллектуальное движение среди мусульманских (преимущественно тюркских) народов в Российской империи конца XIX — начала XX в.В XIX в. среди российских мусульман — преимущественно среди поволжских и крымских татар, башкир и других народов, придерживающихся ханафитского мазхаба, — развернулось общественно-политическое и интеллектуальное движение, которое получило название джадидизм. Группа мусульман-реформистов считала своим призванием работу на благо прогресса. Джадиды действовали путем воспитания и просвещения, пытаясь показать муллам и всем верующим преимущества современной цивилизации. Они подчеркивали необходимость открытия «врат иджтихада» для разрешения задач, которые ставила перед мусульманами европейская цивилизация. В более широком смысле джадидизм был движением за распространение просвещения, развитие тюркских языков и литературы, изучение светских дисциплин, использование достижений науки, равноправие женщин. Идеологами джадидизма были просветители (Шигабутдин Марджани, Хусаин Фаизханов, Исмаил Гас- принский, Муса Бигеев, Ризаэтдин Фахретдинов, Мифтахетдин Ак- мулла, Мухаметсалим Уметбаев, Зайнулла Расул ев), прогрессивные представители татарской буржуазии (братья Хусайновы).

В Средней Азии известными представителями джадидизма были Мунавваркары Абдурашидханов, Махмудходжа Бехбуди, Файзулла Ходжаев, С. Мирджалилов и другие: Рамеевы из Оренбурга, Яушевы из Троицка, С. Назиров и Г. Хакимов из Уфы.

Джадиды находились под огромным влиянием европейской политической мысли, особенно конституционных идей, а также младотурецкого движения в Османской империи. По их мнению, ислам не противоречит парламентаризму, более того, его идеи лежат в основе шуры — коллективного принятия решений, предписываемого Кораном и Сунной. Джадиды после революции 1905 г. составили ядро партии «Иттифак аль-Муслимин» («Союз мусульман»), отстаивавшей идеи конституционной монархии, местного самоуправления, всеобщего избирательного права, демократических идей. Джадидизм особо занимался реформой мусульманского образования. Начало этому положило введение в мектебах и медресе звукового метода обучения грамоте взамен буквослагательного, называемого «усул-и джадид», т.е. новый метод.

Джадидисты критиковали религиозный фанатизм, требовали замены устаревших религиозных школ национальными светскими, ратовали за развитие науки и культуры, выступали за издание газет на родном языке, за открытие культурно-просветительских учреждений, что способствовало сплочению демократических сил общества. В Уфимской губернии новый метод обучения впервые был введен в медресе «Гусмания» (начало 1890-х гг.), в Оренбургской губернии — в медресе «Хусаиния». Как отмечает Гайнетдин: «Первые татарские, башкирские и казахские преподаватели, последователи джадидизма, были выпускниками медресе братьев Хусайновых “Хусаиния”», а также реформированных медресе Каира и Стамбула, педагогических курсов в городах Бахчисарай и Касимов. Преподавание перешло с арабского и османского языков на татарский язык, который обрел статус учебного предмета; существенно расширилось изучение и других светских дисциплин. В 1897 г. в Оренбурге открылась первая в крае новометодная женская школа.

Надо, однако, сказать, что развитие идей джадидизма усилило татарские националистические движения первой половины XX в. и было тесно связано с пантюркистской национал-социальной партией младотурков. Под влиянием идей джадидизма находились и другие религиозно-политические движения начала XX столетия, такие как младобухарцы или младоафганцы.

  • [1] Хэтчер Уильям С., Мартин Дж. Дуглас. Новая мировая религия: Вера бахай //Духовное Собрание Бахай России. Издательский Фонд Бахай «Единение».СПб., 1995.338 с.
  • [2] Шпажников Г.Л. Религии стран Западной Азии. М.: Наука, 1976. С. 19.
  • [3] Palazzi А tf.The Islamists Have it Wrong. Middle East Quarterly. 2001. C. 3-12.
  • [4] Силантьев Р.Л. Россия ваххабитская. Современное исламское общество —Terra incognita? // Наше Время. № 208. 30 июня (Электронный ресурс) http://www.gazetanv. ru/article/?id=83 3
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>