Полная версия

Главная arrow Религиоведение arrow Религиоведение

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

ИУДАИЗМ ВТОРОГО ХРАМА

Особой эпохой в развитии иудаизма можно считать эллинистический иудаизм, или иудаизм Второго храма. Он оформился после Вавилонского плена, возвращения евреев в Палестину и строительства Второго храма (VI в. до н.э.). В европейской культуре известен главным образом благодаря текстам Нового Завета, где иудеи представлялись блюстителями Закона Моисея (Торы). Между тем в современной литературе получило распространение представление, что иудаизм был основан не на буквальном соблюдении Закона, а на концепции Завета (союза) Бога с избранным народом, заключенным в эпоху Моисея на горе Синай. Кодификатором иудаизма периода Второго храма был первосвященник и книжник Ездра. Считается, что иудаизм эпохи Второго храма — это иудаизм книжников, в противовес раннему иудаизму священников и пророков. Под влиянием персо-вавилонской среды в иудаизме времени Второго храма возникли идеи творения за шесть дней (освящение субботы), воскресения из мертвых, сатаны и мессии. Отличительными чертами иудея должны были быть обрезание и соблюдение субботы. Также отличительной чертой иудаизма этого периода была патрилинейная система родства (родство по линии отца), национальный характер религии, а также необходимость паломничества в Иерусалимский храм. Помимо Закона и пророков большое значение играла Мишна.

Иудаизм Второго храма не был единым течением и распадался на ряд направлений: саддукеи (храмовые священники), фарисеи (книжники), ессеи, зелоты. После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. н.э. римскими войсками иудаизм стал развиваться по двум направлениям: караимизм и талмудический иудаизм.

СКИНИЯ И ИЕРУСАЛИМСКИЙ ХРАМ

Интересной особенностью еврейской религии является отсутствие у современных иудеев такого сакрального места служения Богу, как храм. Синагоги это скорее дома молитвы или места обучения вере, так же как и раввины это не священники, а законоучители. Однако так было далеко не всегда. У древних иудеев эпохи Исхода из египетского плена существовал походный храм, который мы теперь именуем скинией. Скиния (oxr|vr|, скини, «шатер, палатка»; йфЭ], мишкан, «обиталище, местопребывание», ХЛ1? ацгт, оэльмоэд, «шатер встречи, собрания») — в основном употребляется в значении походного храма евреев, Скинии собрания, использовавшегося, согласно Библии, как место принесения жертвоприношений и хранения Ковчега Завета до постройки Иерусалимского храма, созданного строго по образу Скинии.

В русской традиции также употребляется синоним слова скиния — куща.

Гораздо реже в Библии можно встретить и другие названия Скинии: микдаш («Святилище») и ha-кодеш («святое место»).

В еврейской Галахе заповедь строительства Храма является повелением из поколения в поколение строить здание, которое станет центром священнослужения еврейского народа и в котором будут приноситься жертвоприношения Единому Богу.

В иудаизме существует два основных мнения по вопросу о назначении Храма. С одной стороны, строительство Скинии, а позже и Храма, рассматривается как некое снисхождение к человеческой природе, в лучшем случае некое средство; с другой, напротив, Храм представляет собой вершину всех мыслимых совершенств. Оба эти подхода напрямую связаны с разногласием относительно датировки получения заповеди о постройке Скинии.

  • 1. Согласно первой версии (Мидраш Танхума), заповедь о строительстве Скинии была дана в Йом Кипур, т.е. в тот день, когда Всевышний простил евреям грех Золотого тельца. До этого греха не было необходимости в Храме, так как Шехина (Слава Божия) обитала среди народа.
  • 2. В другом авторитетном источнике (Мидраш Шир ха-ширим Раба) утверждается, что законы о постройке Скинии были даны на горе Синай, т.е. в данном случае Писание придерживается хронологического порядка изложения. Согласно этому мнению, Храм является точкой соприкосновения земли с небом и изначально необходимым компонентом мироздания.

Таким образом, в иудаизме существует два образа понимания предназначения и смысла Храма: один расценивает его как ценность прикладную, второй — как безусловную.

Подробнее о Скинии см. примечание 1 к гл. 18.

После постройки царем Соломоном Храма (около 950 г. до н.э.) Ковчег Завета со всеми принадлежностями Скинии был торжественно перенесен туда. С этого времени скиния больше не упоминается. Согласно преданию, она была укрыта в подземном тайнике под Храмом. Дальнейшая судьба Скинии с Ковчегом Завета до сих пор остается предметом споров, их следы так и не были найдены. Во Втором Храме не было ни Ковчега, ни его принадлежностей, хотя связанный с ним ритуал воскурения фимиама в Святая святых в Йом-Киппур продолжал соблюдаться. Иосиф Флавий, говоря о Втором Храме, подобно книге Ездры (Эзры), говорит только лишь о сооружении жертвенника и Храма, но не о Святая святых. Интересно также и то, что после разрушения Второго Храма теряются и следы не только Скинии, но и Ковчега Завета. Некоторые искусствоведы считают, что Ковчег был в числе святынь Храма, вывезенных римлянами в Рим, но по дороге произошло крушение судна, на котором их везли, и драгоценности утонули в Тибре.

Эфиопская православная церковь утверждает, что Ковчег находится в Аксуме, под опекой священников собора Святейшей Девы Марии Сиона. Этот ковчег считается величайшей святыней коптского христианства, и во всех церквях страны хранятся его копии. Каждый год во время праздника Максаль, по окончании сезона дождей, из храма выносится копия таинственной реликвии.

Доказательства этой версии строятся главным образом на эфиопском литературном памятнике «Кебра Негаст» («Слава царей»), который, вероятно, был написан в XIV в. и первые упоминания о котором встречаются лишь в XVII в. Речь в нем идет о событиях времен царя Соломона (т.е. о том, что происходило на 2300 лет ранее). «Кебра Нагаст» пересказывает известную легенду, согласно которой у царя Соломона и царицы Савской (Македы) случился роман. Родившийся от этой связи сын, Байна-Легкем, ставший впоследствии царем Менеликом и основавший династию негусов, которая существует и ныне, тайно перенес Ковчег Завета в Эфиопию, где тот был помещен в одном из храмов Аксума, бывшей столицы страны.

Однако существует и другая версия. Она связывает исчезновение Ковчега с правлением царя Манассии (Менаше) (687—642 гг. до н.э.). По этой версии, Ковчег забрали из Храма священники, стремившиеся оградить его от осквернения этим нечестивым царем. Священники доставили Ковчег в Египет, в место, называвшееся «Бэр а-Нешамот» (буквально «Колодец душ»), оттуда он попал на остров Ив (Элефантина) на Ниле. Там для него был построен новый храм, в котором Ковчег хранился следующие 200 лет. Когда же этот храм был разрушен, его скитания возобновились, и Ковчег в результате оказался в Эфиопии. Там его переправили на остров Тана-Киркос, где установили в обычном шатре, в котором ему поклонялся простой народ. На протяжении последующих восьми столетий Ковчег был центром важного и своеобразного иудейского культа, поклонники которого, возможно, и являются предками современных эфиопских евреев (фалашей). Затем пришли христиане, сумевшие после обращения царя присвоить Ковчег. Они и переправили его в Аксум, где он был помещен в собор Святейшей Девы Марии Сиона. С течением многих веков изгладилась память о том, как Ковчег попал в Эфиопию, и вокруг этого возникли различные легенды.

Иерусалимским храмом обычно именуют культовое сооружение евреев, которое существовало в древности и было разрушено во время нашествия римлян в 70 г. н.э. Это культовое сооружение З’Л, Бейт а-Микдаш, т.е. «Дом Святости»; Микдаш, которое являлось центром религиозной жизни еврейского народа между X в. до н.э. и I в. н.э. Храм располагался на Храмовой горе ГП ПЗ?Г1, Хар а-Байт в Иерусалиме, на месте, где сегодня находится мусульманская святыня Куббат ас-Сахра («Купол над Скалой»), и служил единственным разрешенным местом жертвоприношений Единому Богу, которые приносились коэнами и левитами. Храм также являлся объектом паломничества всех евреев три раза в год: на Песах (Пасху), Шавуот (Пятидесятницу) и Суккот (Праздник Кущей). Иерусалимский храм представлял собой здание и этим отличался от жертвенника и открытого святилища (бама). В Храме находились предметы, символизирующие присутствие Бога (Ковчег Завета со Скрижалями Завета и херувимы), а также утварь для свя- щеннослужения.

О наиболее важных предметах храмовой утвари см. примечание 2 к гл. 18

В Иерусалиме стояли два Храма, но с точки зрения архитектуры их было три: храм Соломона, храм Зоровавеля и храм Ирода. Храм Соломона простоял с 950 до 586 г. до н.э. и по традиции именуется Первым храмом. Второй храм обычно именуют храмом Ирода, хотя на самом деле он был возведен в 516 г. после падения Нововавилонского царства при сатрапе Зоровавеле — наместнике персидского царя. Храм строился под патронатом персидского царя Кира Великого, который в 538 г. до н.э. после завоевания Вавилонии издал декрет, разрешавший изгнанникам возвратиться в Иудею и восстановить Иерусалимский храм, разрушенный вавилонским царем Навуходоносором. Декрет устанавливал размеры Храма и содержал распоряжение об оплате расходов на его строительство и о возвращении Храму священной утвари, захваченной из Храма Соломона Навуходоносором.

В середине своего царствования царь Ирод принял решение о переустройстве Храмовой горы и о перестройке самого Храма, надеясь этим актом приобрести расположение не любившего его народа. Кроме этого он руководствовался желанием исправить те повреждения, которые он сам причинил на святом месте при завоевании города. Похвальное желание реставрировать Храм слилось в планах Ирода с его честолюбивым стремлением создать себе в истории славу царя Соломона и в то же время, пользуясь реставрацией Храма, усилить надзор за ним, что было достигнуто строительством, в полицейских целях, крепости во дворе Храма и устройством подземных ходов. В соответствии с текстом «Иудейской войны» строительные работы начались на 15-м г. царствования Ирода, т.е. в 22 г. до н.э. «Иудейские древности» сообщают, однако, что осуществление проекта началось на 18-м г. царствования Ирода, т.е. в 19 г. до н.э. Именно этот храм и был разрушен в 70 г. н.э. В настоящее время нет храма и священнослужителей. У иудеев было несколько степеней священнического посвящения.

1. Коэны или кохёны (ЭЛ], ЭЛ I'D, коанйм, lepeng, отсюда русское «иерей») — еврейское сословие священнослужителей в иудаизме, состоящее из потомков рода Аарона. Коэны исполняли священ- нослужение сначала в Скинии, а впоследствии в Иерусалимском храме. Статус коэна передается по наследству по отцовской линии при условии соблюдения ряда определенных ограничений.

Этот термин в Библии применяется также и к жрецам языческих культов.

2. Кантор шлйах цибур — «посланник общины», нараспев читает молитвы, которые затем повторяют за ним все прихожане. Канторы носят еще имя хаззан. Хаззан избирается из членов общины, при этом, согласно требованиям Галахи, хаззан должен досконально знать службу, обладать красивым и сильным голосом и подобающей внешностью, характеризоваться безупречным поведением. Также желательно, чтобы он был женат. Эта степень посвящения дожила до нашего времени.

3. Левиты — Ур, Леви — часть евреев, представители колена Левия. В широком смысле слова так называются все потомки Левия, в том числе коэны (священники). В узком же значении слова под левитами понимают тех членов колена Левиина, которые не происходили от Аарона, т.е. коэны в этом смысле к ним не относятся. Из левитов набирались служители (певчие, музыканты, стража и т.д.) в переносном храме — Скинии, а позднее — в Иерусалимском храме. Примеры обоих значений слова есть в Библии.

Левиты разделялись на две степени. К первой степени относились священники (коэны), происходившие исключительно из потомков Аарона по прямой мужской линии. Они имели собственную иерархию (первосвященник, заместитель, ключники, казначеи и т.д.). Ко второй степени священства относятся те члены колена Левия, которые не являются потомками Аарона, и они называются левитами.

На левитах лежали обязанности священнослужения: они охраняли порядок при богослужении, руководили народом при жертвоприношениях, исцеляли прокаженных, были музыкантами и пели псалмы, составляли почетную храмовую стражу.

Традиционно левиты занимались обучением народа закону Торы, в древности летописцы выходили по преимуществу из левитов.

В настоящее время можно встретить ряд фамилий, которые происходят от этих священнических званий. Например: Кантор, Канторович, Хазанов, Коэн. Также существует фамилия Кан, которая может быть производной от Коэна.

В XVII в. в России огромное число пленных крымских татар заставляли принимать христианство, среди них было немало и крымчаков — крымских евреев. Об этом пишет диакон Павел Алеппский, сопровождавший в Москву Антиохийского патриарха Макария и оставивший книгу об этом путешествии. Поэтому до сих пор можно встретить русифицированные формы еврейских фамилий, носители которых могут даже и не догадываться об их истинном происхождении. Например, Кононов (от Коэна), Левитин.

 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>