Полная версия

Главная arrow Религиоведение arrow Религиоведение

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

ПРОТЕСТАНТИЗМ

Протестантизм — обобщающее название для целого ряда религиозных сообществ и деноминаций, отколовшихся от католицизма в результате реформационного движения в середине XVI столетия. Однако еще задолго до этого в Европе начинается движение против католической церкви. Еще в XI—XIV вв. в Южной Франции и Северной Италии (современная область Южный Тироль) начинают возникать религиозно-политические движения, которые выступают против христианства с позиций дуалистической религиозной мысли. В настоящее время они известны под именем катаров или альбигойской ереси. Пик религиозных войн между альбигойцами и католиками приходится на 1240—1244 гг., когда после длительной осады пал один из оплотов катаров замок Монсегюр. Катаризм не являлся принципиально новым мировоззрением, возникшим в Средние века. Богословские воззрения, впоследствии характерные для катаризма, можно найти также у первых учителей христианства, испытавших влияние гностицизма и неоплатонизма (например, сочинения Ори- гена Александрийского).

В самый разгар движения за духовную реформу в XI в. одновременно во многих регионах Западной Европы появляются духовные движения, организованные в монашеские общины, опирающиеся на Евангелие, отрицающие легитимность иерархии Римской церкви, ряд ее догматов (например, о человеческой природе Христа) и таинств (брак, Евхаристия). Поскольку эти движения практиковали еще и крещение через возложение рук, характерное для катаров, историки считают их протокатарами. Различные духовные направления XI столетия имели много общих черт. Они отказывались от крещения маленьких детей, отрицали таинство исповеди и таинство брака, которое как раз тогда вводилось папством. Они также отвергали действенность церковных таинств, если совершающий их священник находится в состоянии греха, а также критиковали культ Распятия как орудия казни.

«Согласно историку XI в. Раулю Елабера, около 1000 г. вели свою деятельность проповедники Леутард и Вильгард, учение которых было осуждено церковными властями в 1022 г.» . Ранние историки, занимавшиеся историей этих движений, искали корни катарского вероучения в восточных влияниях, особенно в зороастризме и манихействе, проводя прямую линию происхождения катаров от Мани, через болгарских павликиан и богомилов. Соответственно катаризм считался изначально нехристианским феноменом, утвердившимся на почве европейского христианства. Однако современные исследователи Ж. Дювернуа, А. Бренон, А. Казенаве, И. Хагманн и другие считают катаризм одним из многочисленных, однако уникальных христианских движений, выявившихся одновременно в Западной и Восточной Европе. Катаризм известен по трем категориям исторических источников. Прежде всего, это писания самих катаров. Они должны были быть очень многочисленны, однако в годы преследований почти все материалы были уничтожены инквизицией. Тем не

Moore R. The formation of a Persecuting society. Power and Deviance in Western Europe, 950-1250. Oxford, 1987.

менее до наших дней сохранились два богословских трактата и три «ритуала».

Один из этих трактатов — сохранившаяся во Флоренции «Книга о двух Началах». Этот латинский манускрипт, датированный ок. 1260 г., представляет собой резюме фундаментального труда, написанного катарским доктором Джованни де Луджио из Бергамо ок. 1230 г. Другой трактат, обнаруженный в Праге в 1939 г., является латинской копией анонимного манускрипта, первоначально написанного на языке ок в начале XIII столетия, автором которого был, очевидно, «совершенный» Бартомью из Каркассона. Оба эти документа служат основным источником современных сведений о катарской теологии. Материал для изучения катарской литургии дают Латинский Ритуал из Флоренции, Провансальский Ритуал, сохранившийся в Лионе и содержащий полный перевод Нового Завета на окситан, и еще один Ритуал на окситан, находящийся в Дублине. Каждый из этих документов датируется приблизительно 1250 г. Источником сведений о катаризме служат также полемические работы католических теологов, анализирующие и пытающиеся опровергнуть катаризм. Известно более 30 таких произведений, написанных в конце XII— XIII в., правда, не все они имеют одинаковую ценность и важность. Священным Писанием в катаризме признавался Новый Завет, составлявший основу вероучения катаров, в особенности Евангелие от Иоанна. Большое значение также придавалось Посланиям ап. Павла.

Отношение катаров к Ветхому Завету было в целом критическим. Значительную часть ветхозаветных писаний они отвергали. Ветхозаветный Бог в их представлении — не кто иной, как бог гнева, «бог века сего или князь мира сего», злое начало. Чтобы вернее ввести людей в заблуждение и отвратить от спасительного пути, он заставил их поклоняться себе. Доводом в пользу того, что Ветхий Завет инспирирован «князем мира сего», катары считали изобилие в нем жестокости и чрезмерное внимание к плотской стороне бытия.

Напротив, некоторые книги пророков пользовались у катаров большим почитанием — а именно те, которые явно говорят не о мстительном и ревнивом Боге Израиля, а о Боге благом и духовном, которого и должен был явить людям Христос.

Священное Писание катары переводили на народный язык, хотя в молитвенной практике преобладала латынь. Катаризм — религия спасения, основанная на Откровении. Катары использовали христианское предание о падении ангелов и Люцифере, а также о битве между архангелом и злобным драконом, для подтверждения евангельского дуализма, противопоставлявшего Бога милосердия и любви реалиям этого мира. В Святом Писании они видели предпочтение постулата о милосердии Божьем постулату о Его всемогуществе. Они видели в человеческих душах падших ангелов, заключенных в телесные тюрьмы в мире, который во зле лежит и который не от Бога. Их дуализм был основан на противопоставлении невидимого мира света Божьего и этого мира, обреченного на разрушение и смерть злым творцом, которого они называли Люцифером или каким-нибудь другим именем дьявола.

Одновременно с катарами во Франции возникает еще одно религиозное еретическое, с точки зрения католицизма, учение — валь- денсы.

Лионский купец Пьер Вальдо заказал для себя перевод с латинского некоторых мест из Библии, изучение которых привело его к мысли о необходимости раздать имущество нищим, чтобы добровольной бедностью восстановить первоначальную чистоту христианских нравов. С группой единомышленников он отправился проповедовать Евангелие. Так как его последователи отвергали собственность, то получили название «pauperes de Lugduno» («лионские нищие», а также «леонисты»). «Ломбардские вальденсы {pauperes italici) слились в Милане с существовавшими уже там раньше гуми- лиатами (“нищими духом”), названными так за свое смирение»1.

Вальденсы не выступали против католической церкви, однако вошли с ней в конфликт, поскольку провозглашали право мирян свободно читать Библию и проповедовать, а позднее также подвергли сомнению католическое учение о таинствах. В 1179 г. они отправились в Рим, чтобы получить благословение Папы Римского Александра III, однако он запретил им проповедовать свое учение. Его преемник, папа Луций III окончательно отлучил их от церкви на соборе в Вероне (1184), а Иннокентий III подтвердил это отлучение на Латеранском соборе в 1215 г. В 1211 г. более 80 вальденсов было сожжено на кострах в Страсбурге по обвинению в ереси; с этого момента ведут свой отсчет многовековые гонения на последователей этого учения. Несмотря на свои евангелические правила, чистоту нравов и жизнь, основанную преимущественно на Нагорной проповеди, вальденсы повсюду подвергались жестоким гонениям вплоть до XVIII в. Папа Сикст IV даже объявил против них крестовый поход. Именно к этой эпохе принадлежит самое выдающееся литературное произведение вальденсов — дидактическое стихотворение «Nobla Leycon».

Надо отметить, что вальденсам повезло больше, нежели катарам. Несмотря на гонения, они дожили до начала Реформации. Во время Реформации многие вальденсы приняли новое учение. На Шанфо- ранском синоде (1532) вальденсы заключили союз со Швейцарской реформатской церковью и предложили Оливетану, двоюродному

Вальденсы // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона в 86 томах (82 т. и 4 доп.). СПб., 1890-1907.468 с.

брату Кальвина, подготовить новый французский перевод Библии. Этот перевод был опубликован в 1535 г. с двумя предисловиями Кальвина.

Преследования вальденсов продолжались. Так, в 1545 г. только в провинции Дофинэ были убиты примерно 4000 последователей учения вальденсов. В 1685 г. французские и итальянские войска убили около 3000 верующих, взяли в плен около 10 000 и распределили около 3000 детей по католическим местностям. Однако эти преследования вызывали не только ответную реакцию, но и активную моральную поддержку вальденсов со стороны протестантских государств. Так, например, массовые убийства 1655 г. подвигли Джона Мильтона написать знаменитый сонет «На недавнюю резню в Пьемонте» {«Отмсти, Господи, за Твоих убиенных святых») и вызвали поток пожертвований, а также дипломатическое вмешательство лорда-протектора Англии Оливера Кромвеля1. Король Пьемонта и Сардинии Карл Альберт I своим указом от 17 февраля 1848 г. даровал вальденсам религиозную и церковную свободу и гражданские права. В настоящее время общины вальденсов существуют в Италии и в США, где они находятся в близком общении с пресвитерианскими (кальвинистскими) церквями. В 1975 г. Итальянская вальденсианская церковь объединилась с местной Итальянской методистской церковью, сформировав Chiesa Evangelica Valdese (Валь- денсианскую евангельскую церковь) и Союз вальденсианских и методистских церквей, входящий во Всемирный совет церквей. Около 40 конгрегаций и 15 000 последователей ныне имеет вальденсианская церковь в Аргентине и Уругвае, основанная в 1865 г. итальянскими мигрантами.

В Англии в XIV—XV вв. активно проповедовали лолларды — бедные священники. Они проповедовали учение профессора Оксфордского университета Джона Уиклефа (Виклефа 1320—1384 гг.), который выступал зато, чтобы Церковь в гражданских делах подчинялась королевской власти. Кроме этого, Виклеф выступал против того, что Римская курия получает большие доходы со своих английских церковных владений. Кроме того, он выступал против материального характера Пресуществления Святых Даров и считал, что оно должно восприниматься как аллегория или историческая память. Виклеф резко выступал против продажи индульгенций и считал, что Таинство Исповеди не нужно, так как христианин оправдывается верой. Учение Виклефа настаивало на том, что источником вероучения может быть только Церковное Писание, а Предание Церкви это человеческое видение.

Христианство: энциклопедический словарь. Т. 1. М.: Российская энциклопедия, 1993. 784 с.

Джон Виклеф пользовался огромным влиянием и уважением в университетской среде. Под сильным впечатлением от его трудов парламент принял, а король утвердил ряд законов о церкви и государстве. Джон Виклеф пользовался защитой короля и парламента вплоть до восстания лоллардов, позднее король санкционировал судебное разбирательство против Виклефа, но он умер, не дожив до начала судебных слушаний.

Идеи Джона Виклефа оказали огромное влияние на учение и взгляды профессора Карлова университета в Праге Яна Гуса и в значительной степени на новгородскую ересь стригольников, которая как раз в этот период получила широкое распространение в Великом Новгороде. Стригольники отделились от официальной церкви вследствие того, что не хотели признавать истинными пастырями современных им епископов и священников как поставляющих и поставляемых на мзде и ведущих жизнь, недостойную пастырей.

Первое упоминание о стригольниках содержится в житии архиепископа Новгородского Моисея, который управлял епархией до 1359 г. и боролся против стригольников и языческих обычаев. Под 1375—1376 гг. летописи сообщают, что в Новгороде предали казни трех «развратников христианские веры»: Никиту диакона, Карпа — по одним летописям диакона, по другим — «простца» (мирянина) и третьего неизвестного человека-«простца». Никоновская летопись сообщает: «Того же лета Новгородцы ввергоша в воду, в Волхов, стригольников еретиков, глаголюще: „Писано есть в Евангелии: аще кто соблазнит единого от малых сих, лутчи есть ему, да обвесится камень жерновный на выи его и потоплен будет в море». Главным из них летописи называют Карпа, который был стригольник, или парикмахер. От его профессии и произошло название «стригольники». Более поздний свидетель, Иосиф Волоцкий, сообщает, что стригольники появились впервые в Пскове. В своей книге «Просветитель» он пишет: «Так, был некий человек, исполненный гнусных и скверных дел, по имени Карп, по ремеслу стригольник (парикмахер), живший во Пскове. Он, окаянный, стал родоначальником скверной и мерзкой ереси. Как известно, многие из православных христиан, слабые и неразумные, были последователями этой ереси, пока архиепископ Дионисий Суздальский не отправился по поводу ее в Константинополь и не принес послание от Вселенского патриарха Антония во Псков, к посадникам, чтобы они позаботились о православии и уничтожили еретиков»1.

Среди исследователей существует точка зрения, что движение стригольников стало ответом части низшего православного духовенства и мирян на происходившие в государстве и в Церкви изме-

Преподобный Иосиф Волоцкий. Просветитель. Слово 16. С. 3.

нения. Как считает автор книги «Русское богоискательство» профессор СПбХУ Марина Каретникова, «...после обретения Русью независимости от Золотой Орды на смену “книжному”, “евангельскому” православию времен Киевской Руси пришло православие Руси Московской, полное обрядовости. Стригольники (возглавляемые низшим православным духовенством) призывали вернуться к простоте первохристианства. Таким образом, это движение близко по своему духу к начавшейся почти двумя столетиями позднее европейской Реформации»1.

Ян Гус (1371—1415) — один из выдающихся проповедников, предваривших своими выступлениями реформационное движение. Он также поддерживал учение Джона Виклефа, но дополнил его критикой духовенства и отрицанием церковных традиций. Успеху проповеди Яна Гуса способствовал тот факт, что в этот период внутри католической церкви не было единства и существовали два понтификата — Римский и Авиньонский. Это было следствием так называемого Авиньонского пленения пап, проходившего формально с 1309 по 1378 г., но фактически продолжалось в форме «Великого западного раскола», который длился до 1417г., когда в католической церкви могло быть сразу по три папы.

Популярность Яна Гуса была огромной, но чешскому королю приходилось лавировать между различными политическими партиями в своем государстве, поэтому король отправил Гуса на Собор в город Констанц, где, несмотря на охранную грамоту императора Сигизмунда, Ян Гус был сожжен на костре как еретик в 1415 г. Казнь Гуса привела к гражданской войне, которая продолжалась 20 лет и была с большим трудом подавлена Римом. Можно сказать, что это первая гражданская война в Европе, проходившая под знаменами реформации церковной, общественной и политической жизни.

С 1420 по 1431 г. против гуситов папы направляли пять крестовых походов, и все они потерпели полное поражение. Однако около 1432 г. гуситское движение раскололось на умеренных (чашников) и радикалов (таборитов). 30 ноября 1433 г. Собор в городе Базель заключил соглашение с чашниками, разрешив им богослужение на чешском языке и причащение под обоими видами — хлебом и вином. Тем самым папе удалось расколоть гуситское движение. Чашники проповедовали секуляризацию церковных владений в пользу государства, зажиточных землевладельцев и дворян. Требование держаться евангельской чистоты они трактовали как

Каретникова М.С. Русское богоискательство. Национальные корни евангельско-баптистского движения // Альманах по истории русского баптизма. СПб.: Библия для всех, 1997. С. 29.

сохранение всего того в церковной обрядности, что не противоречило Писанию. Радикалы (табориты), которые называли себя так по имени города Табор (Фавор), отвергали почти все догматы католической церкви, догмат о Пресуществлении Святых Даров, догмат о чистилище, отвергали почитание мощей и святых икон, учение о заступничестве святых и молитвы им. В 1434 г. состоялась битва, в которой объединенное войско католиков и чашников нанесло поражение таборитам.

Однако гуситское движение не прошло даром. В XVI веке возникли общины так называемых моравских братьев, из которых позднее, в 1920 г., образовалась Чехословацкая церковь. В 1924 г. внутренние процессы привели к тому, что из новой религиозной организации выросла Чехословацкая православная церковь, однако после Второй мировой войны внутри части Чехословацкой церкви стало заметно стремление к протестантизму. В 1971 г. церковь приняла название Чехословацкой гуситской церкви, а в 1994 г. подписала Лейенбергское соглашение, объединяющее европейские протестантские церкви. В настоящее время существует как Чехословацкая гуситская церковь, которая близка по своему богослужению к реформатским церквям кальвинистского направления, так и возрожденная после 1945 г. Православная церковь Чешских земель и Словакии.

Надо отметить, что религиозные события XI—XV вв., направленные против католицизма, были тесно связаны с общественными, политическими и общекультурными процессами развития европейской цивилизации. Прежде всего существовал глубочайший кризис папства и католицизма, который явился порождением политических и финансовых амбиций римских первосвященников. Помимо этого, описываемый период характеризовался в Европе новой эпохой, которую сейчас принято называть Возрождением.

В этот период общественное сознание и сознание отдельных людей претерпело огромную эволюцию. Именно в это время в Европе возникает университетское высшее образование, что привело к разрушению интеллектуальной монополии церкви. Поэтому именно в XIV—XVI вв. начинается развитие идей «ренессансного гуманизма», который, не порывая еще с католической церковью, подвергал резкой критике царящие в Церкви нравы. Можно вспомнить таких выдающихся ученых-гуманистов того времени, как Л. Вал, М. Фичино, Эразм Роттердамский.

В XV в. в Европе было изобретено книгопечатание, которое сделало возможным большой обмен информацией. Великие географические открытия 1492—1519 гг. также сильно повлияли на общественное развитие и изменили привычные представления об устройстве мира. Происходила постепенная трансформация феодальнего строя и становление нового экономического и политического уклада.

К концу XV столетия во всех странах Европы, в том числе и в России, за исключением Германии и Италии, завершается эпоха централизации власти. Это приводит к усилению королевской власти, возникает понятие абсолютизма. Многие европейские правители начинают тяготиться своей судебной и политической зависимостью от папской власти. Все это привело к тому, что в начале XVI в. в Европе начинают возникать новые религиозно-политические движения, направленные на коренное исправление Церкви. Надо отметить, что и внутри самой католической церкви происходили подобные процессы. Свидетельство тому — проповедь во Флоренции доминиканского монаха Джироламо Савонаролы, который с 1490 по 1498 г. проповедовал нестяжательство, а с 1494 г. фактически являлся Подеста — главой Флорентийской республики. Одним из последователей Савонаролы в то время являлся студент Падуанского университета Михаил Тиволис, известный впоследствии в России как святой преподобный Максим Грек, который был одним из сподвижников преп. Нила Сорского в его проповеди нестя- жания.

В начале XVI столетия центром религиозной реформы стала Германия. Первым стал выступать против пороков католической церкви Мартин Лютер (1483—1546), который родился в Тюрингии в городе Эйслебене и в 1505 г. вступил в орден августинцев. В 1512 г. он получил степень доктора богословия. Изучая Священное Писание, Лютер пришел к выводу, что сам человек даже через исповедь не может преодолеть свою греховность, поэтому он должен абсолютно уверовать в то, что Христос есть искупитель его грехов. На этом учении об оправдании верой основана вся протестантская теологическая мысль.

31 октября 1517 г. Лютер на вратах Виттенбергской замковой церкви вывесил 95 своих тезисов, направленных против продажи индульгенций. Изначально сам Лютер не стремился выступать против католицизма, он лишь выступал против церковной симонии и против идеи того, что за исповедь можно брать деньги. Но неожиданно его тезисы стали широко известны в Европе. Папа Лев X в 1520 г. осудил Лютера, а в 1521 г. отлучил его от Церкви. В 1521 г. в городе Вормсе состоялся Рейхстаг, на котором император Карл V признал Лютера виновным в противодействии Церкви, и тогда Саксонский курфюрст Фридрих тайно спрятал Лютера в своем замке Вартбург. Так началась эпоха Реформации. За время своего «заточения» Мартин Лютер перевел на немецкий язык Новый Завет с греческого и с древнееврейского языков.

Выступая против института монашества, Лютер приветствовал оставление монахами или монахинями монастырей и вступление в брак, однако он резко выступал против насильственных действий против католиков, против разрушения католических храмов и монастырей, против уничтожения икон и мощей святых. «Цвиккаус- ские пророки» — радикальное движение внутри реформации — говорили, что взгляды Лютера недостаточны, что необходимо устроение Царства Божьего на Земле. Лидером этого движения стал Томас Мюнцер, нашедший поддержку в основном среди городской бедноты и крестьян и фактически ставший одним из основателей нового течения внутри реформации — анабаптизма. Несмотря на это и на последующие разделения внутри протестантов, можно говорить о том, что существует несколько фундаментальных принципов, на которых основано протестантское вероучение.

  • 1. Существует общность происхождения протестантских церквей.
  • 2. Все протестантские церкви отвергают авторитет Священного Предания и считают его собранием человеческих размышлений о вере.
  • 3. Протестанты придерживаются учения об оправдании верой. Католическая, православная и восточные (дохалкидонские) церкви учат, что для спасения души необходимо и веровать в Господа, и свершать добрые дела. Вера без дел мертва есть. Протестанты полагают, что после грехопадения человек так далеко ушел от Бога, что добрые дела для его спасения бесполезны. Спасение возможно, только уверовав в спасительную миссию Христа. Справедливости ради надо сказать, что этот догмат в настоящее время не исполняется многими протестантами, которые на свои средства содержат больницы, социальные центры, молодежные организации, тем самым фактически происходит признание того, что творение добрых дел важно для личного спасения.
  • 4. Протестанты отвергают институт священства. Считается, что никаких посредников между человеком и Богом не нужно. Неслучайно одна из радикальных протестантских сект «лейденские братья» и один из первых русских протестантов Феодосий Косой считали народ Божий сообществом святых. Все верующие во Христа составляют священство. Поэтому с точки зрения католиков и православных протестанты потеряли Апостольское преемство. Пасторы — протестантские проповедники считаются не священниками, а лишь наставниками, обучающими людей основам веры и проводящими богослужение. Надо, однако, отметить, что ряд протестантских церквей сохраняют это Апостольское преемство. Это те церкви, которые возникли в результате реформации, которую проводила государственная власть. В Швеции, Дании, Норвегии, Финляндии церковную реформу проводили короли, поэтому в лютеранских церквях этих стран сохраняются трехчинная иерархия и особое отношение к таинству Евхаристии (причастия).
  • 5. Большинство протестантов, отказавшись от института священства и епископата, отказались и от учения о таинствах. Из семи таинств у многих протестантов остается лишь два — крещение и причащение. Часть протестантов считают эти таинства лишь символическими действиями. В настоящее время многие германские земельные лютеранские церкви начинают признавать браковенчание как таинство Церкви и признают таинство миропомазания.
  • 6. У протестантов отсутствует институт монашества. Церковь ориентирует мирян на следование божественным заповедям в миру. Правда, в протестантизме сохраняется институт женского диако- ната и отдельные сестричества. В настоящее время в Конфедерации евангелическо-лютеранских церквей Германии наблюдается тенденция к возрождению монашеской жизни. Это можно видеть на примере одного из крупнейших евангелических монастырей ФРГ — монастыря Ленин. В 1180 г. недалеко от Потсдама было основано цистерцианское аббатство, которое в 1542 г., в период Реформации, было национализировано. В этом монастыре находится родовая усыпальница маркграфов Бранденбургской марки из рода Аска- ниев. В эпоху немецкого романтизма в середине XIX в. интерес к этому древнему аббатству снова возрос. Владелец усадьбы Kloster — Lechnin Роберт фон Лебеллъ (1815—1905), проживавший на территории монастыря в 1846—1870 гг., воспользовался своими связями с королевской фамилией, и в частности с кронпринцем Фридрихом Вильгельмом, чтобы найти финансовые средства для сохранения этого памятника культуры. В конце концов реставрация церкви началась в 1871 г. и закончилась в 1877 г. В 1911 г. монастырские сооружения были выкуплены евангелической церковью, и после долгого перерыва в монастыре появилось духовенство: в Ленине было основано учебное заведение по подготовке лютеранских сестер милосердия — диаконис. После многочисленных реконструкций зданий и формирования различных церковных благотворительных и лечебных учреждений в 1936 г. в Ленине работало 128 диаконис и послушниц. В 1993 г. в Ленине открылась реабилитационная клиника по проблемам гериатрии с домом престарелых. В настоящее время в лечебном учреждении занято около 400 человек, работают клиника внутренней и паллиативной медицины, хоспис, школа сестринского дела, диаконическая станция и детский сад. Монастырь носит имя Луизы-Генриетты Оранской — первой супруги прусского курфюрста Фридриха-Вильгельма I, которая умерла в 1667 г.

О следующих фундаментальных принципах протестантского вероучения см. примечание 1 к гл. 16.

Реформация очень скоро пошла не по тому пути, который ей предлагал сам Лютер. С 1525 г. фактически разгорается крестьянская война, которая длилась до 1581 года и продолжалась в рамках уже Тридцателетней войны между католическими и протестантскими государствами Европы до 1648 г. Уже с 1521 г. сам Мартин Лютер резко выступает против борьбы народных масс за социальные изменения. Лютер считал, что светская государственная власть обязана силой меча сохранять правопорядок. В 1524—1526 гг. известны послания Лютера, где он требует расправы над восстававшими крестьянами и восстановления крепостного состояния.

Надо, однако, сказать, что благодаря Мартину Лютеру были заложены те нормы немецкого литературного языка, которые сохраняются и до настоящего времени, поэтому его почитают в Германии не только как религиозного проповедника, но и как реформатора образования и ученого-лингвиста. В почитании Лютера после его смерти его приверженцами выразилась крайняя форма почитания святости, хотя формально протестанты выступали против этого. «Келья Лютера в замке Вартбург стала своеобразным местом паломничества многих протестантов. Она уцелела до настоящего времени. Паломники, приходившие сюда, разобрали на кусочки стол, за которым он работал. Считалось, что эти щепочки помогают от зубной боли. Сейчас в келье стоит стол, привезенный из дома родителей Лютера, но его край также уже успели обломать»1.

О вождях протестантизма см. примечание 2 к гл. 16.

В настоящее время наиболее известными являются следующие направления протестантизма.

Лютеране - основные положения лютеранского вероисповедания изложены не только в Аугсбургском вероисповедании, но и в так называемой Книге согласия, в которую входят три исторических символа веры — Апостольский, Никео-Цареградский и Афанасьевский, Аугсбургское вероисповедание, Апология Аугсбургского вероисповедания (1531), Малый и Большой Катехизисы Лютера (1529), Формула согласия (1577) и Шмалькальденские статьи, принятые во время заключения Шмалькальденской унии, которые заключают резкую критику католицизма. Лютеране помимо догмата об оправ-

Жудинова Е.В. Религии мира. Протестантизм. М.: Мир книги, 2006. С. 35.

дании верой признают учение о Святой Троице, о двойной природе Иисуса Христа, веруют в Его искупительную жертву, в Его Воскресение и Вознесение. Лютеране считают, что оправдание человека перед Богом возможно только по Милости Божьей, а не в результате каких-то заслуг, праведной жизни или творения добрых дел. Правда, они считают, что люди обязаны совершать добрые дела, но это является исключительно плодом веры человека.

Лютеране признают два таинства — крещение и причащение. Считается, что только эти два таинства имеют прообраз в Ветхом Завете (обрезание и агнец Божий). Крещение бывает как через полное погружение, так и окроплением и совершается над христианином в детском возрасте. Лютеране веруют в то, что во время причастия в хлебе и вине реально присутствие Христа, но отказываются от понятия Пресуществления Святых Даров, когда хлеб и вино превращаются в Тело и Кровь Христову, как веруют католики и православные христиане. Причастие происходит в некоторых лютеранских церквях только раз в год в Великую Пятницу, в других церквях причастие совершается каждый воскресный день. В XVI—XVII вв. таинство исповеди признавалось лютеранами, но сейчас они рассматривают его просто как обряд. Также обрядами они считают конфирмацию, рукоположение пресвитеров, брак и соборование.

Лютеране сохранили в своем богослужении некоторые католические обычаи. Так, например, возжигаются свечи, происходит каждение, крест является официальным символом, сохраняется алтарь. Пасторы имеют церковное облачение. Ранее оно было черного цвета, в настоящий момент облачения во время службы белые литургические, так называемая альба, сверху на него надевают еще одно облачение, которое в разных странах может различаться по цвету.

Богослужение совершается на национальных языках, большое внимание занимает проповедь. Священство, как веруют лютеране, установлено самим Христом, поэтому оно признается у лютеран. Пасторы избираются общинами и остаются в сане пожизненно. В большинстве лютеранских церквей утрачено понятие апостольского преемства, но в таких странах, как Дания, Швеция, Исландия, Норвегия, Финляндия, оно сохранилось, так как в этих странах реформацию проводила королевская власть и там сохранился институт епископата.

В последнее десятилетие во многих лютеранских церквях стало практиковаться рукоположение женщин и разрешены браки между людьми нетрадиционной ориентации. Это приводит часто к внутренним расколам внутри лютеранских церквей и к общему кризису лютеранства, как это имеет, например, быть в современной Германии. В ФРГ не существует единой лютеранской церковной организации, поэтому каждая земельная Церковь автономна. В разных землях могут существовать разные структуры, возглавляемые епископами, интендантами, суперинтендантами, президентами. Например, на севере Германии в городе Оснабрюк на протяжении 400 лет фактически по наследству передавался титул генерального суперинтенданта местной лютеранской церкви в знатной и исторической северонемецкой семье ван (фон) Крохманн.

В настоящее время большинство лютеран проживают в ФРГ, Швеции, Дании, Исландии, Норвегии, Финляндии. В Финляндии, Дании, Норвегии, Исландии лютеранские церкви имеют статус государственных. Единственной страной Африки, где практически 100% населения исповедует лютеранство, является Республика Намибия, которая долгое время была колонией Германской империи.

В России протестанты появляются в эпоху царствования Великого князя Василия III — около 1526—1533 гг., когда повелением Великого князя предписывалось принимать на Москве ремесленников, художников, врачей, аптекарей лютерова закона, которые «через это страдают от папистов». По договору 1524 г. прибыли в Россию и шведские купцы, получившие право беспошлинной торговли. При Иване Грозном протестантам было позволено строить свои храмы, в отличие от католиков, которым это запрещалось.

Иван Грозный, будучи человеком широких и энциклопедических знаний, часто вступал в полемику с протестантскими пасторами, уважал их как людей ученых, однако это не мешало царю опровергать учение Лютера в спорах с пасторами, прибывавшими в Москву. Немецкий пастор и автор сочинений о жизни Ивана Грозного Павел Одерборн свидетельствует, что «царю нравились проповеди пастора Бакгорна, что он смотрел на учение Лютера “как близкое к истине”, любил пасторов как людей ученых. В 1552 г. датский король по просьбе Ивана ГУ вместе с художниками и типографами прислал ему Аугсбургское исповедание и Катехизис Лютера в русском переводе, с тем чтобы привезшие их типографы напечатали их в тысяче экземпляров. И вероятно, не случайно Иван Грозный именно за лютеранина, датского герцога Магнуса, выдал одну из дочерей своего двоюродного брата Владимира Старицкого»1.

В то же время в послании одному из лютеранских проповедников чеху Яну Роките царь писал: «...поистине Лютер лютым называется, люто это, люто, если к краеугольному камню — Христу прижаться, и его божественные уставы разорять, и божественное его учение и апостольские проповеди рассекать, и святых отцов уставы извращать, и всяческие козни строить, неистинное писание исповедуя. Подобно тому, как Сатанаил отвержен был Небесами и вместо ангела света — тьмой и обманом нарекся, а ангелы его — бесами. Так и вы,

Христианство: энциклопедический словарь. М., 1993.784 с.

подобно тому, как начальник бесов зовется Сатана, так и вашему начальнику имя Лютер, как его же ангелы именуются бесами, так и вы — кознодеями»1.

Надо отметить, что в Московском государстве ни при Иване Грозном, ни в царствование его сына Федора Иоанновича гонений на лютеран не было и они спокойно жили в Москве и в других городах. Во время Ливонской войны 1558—1583 гг взятые в плен немцы и шотландцы — пресвитериане расселены были в разные города с правом свободного вероисповедания. В 1575 г. лифляндские дворяне, находившиеся на русской службе, построили на свои средства в Немецкой слободе на Кукуе кирху — лютеранскую церковь. В царствование Бориса Годунова в 1598—1605 гг. в Москву приезжало много лютеран на службу. В 1601 г. сын шведского короля Эриха XIV Густав получил от царя Бориса разрешение воздвигнуть в Москве новый, просторный храм в Белом городе, у Покровских ворот. Деньги на строительство храма предоставил сам принц, а также немецкие врачи, служившие у Годунова. В Москве был воздвигнут и еще один лютеранский храм — построить его предложил сам царь, прямо в Кремле, а проповедники для этого прихода были вызваны из Германии. При церкви Борис повелел на свои деньги построить деревянную колокольню и повесить на ней три колокола. Историки лютеранской церкви считают годы правления Бориса Годунова высшей точкой подъема лютеранства в допетровской России.

В XVII в. цари из династии Романовых также благоволили к протестантам. Так, например, при царе Михаиле Федоровиче (1613— 1645) разрешили построить новую лютеранскую церковь у Красных ворот. Благодарные лютеране освятили храм во имя св. Михаила Ма- леина — небесного покровителя русского царя.

Лютеранство в России широко распространилось в землях, отошедших к Швеции по Столбовскому договору 1617 г.: в Ингрии (Ижора, ныне Ленинградская обл.), Карелии. Финские приходы Ингрии — одни из самых старых лютеранских приходов в России. К примеру, приход в Колтушах был основан в 1628 г., в Скворицах — в 1640 г.

При царе Алексее Михайловиче в конце Тридцатилетней войны между 1645 и 1648 гг. в Россию приехало около 30 тыс. лютеран и людей других протестантских вероисповеданий. И хотя царь запрещал строить в городе ропаты — лютеранские кирхи, было позволено строить их в Немецкой слободе. Шведам разрешили строить свои подворья в Москве, Белгороде, Новгороде, Пскове, Переславле. В Немецкую слободу Москвы была перенесена и церковь Св. Ми-

Иван Грозный о Мартине Лютере (Электронный ресурс) http://fizrazvitie. m/2012/01/ivan-groznyi-martin-luter.html хайла, которая простояла на этом месте до 1928 г. Кальвинисты также построили два храма — голландский и английский. В 1662 г. в Москву прибыли протестанты-саксонцы, построившие свою церковь. Служить в ней стал пастор Иоганн Грегори, которого можно с полным основанием называть отцом русского театра.

В 1672 г. к рождению в царской семье царевича Петра Алексеевича Грегори поставил в Кремле первую театральную постановку — пьесу «Эсфирь, или Артаксерксово действо» — известное в Европе драматическое произведение. Для постановки специально в Кремле была выстроена театральная храмина. Спектакль на библейский сюжет имел успех в Москве. Алексей Михайлович все 10 часов, пока шел спектакль, смотрел его, не вставая с трона. После премьеры царь наградил Грегори 42 соболями и позволил ему варить беспошлинно пиво.

В правление царевны Софьи Алексеевны между 1683 и 1688 гг. на русскую службу были приняты французские эмигранты — гугеноты. Такое благоволение к протестантам вызывало и ответную реакцию. Появилось много антилютеранских книг, например, можно отметить произведение известного богослова и полемиста протопопа Ивана Наседки «Изложение известно от Божественных писаний на злоименные Лютеры», где подробно объяснялось различие между православием и лютеранством.

В правление царя Петра Великого отношение к лютеранам и другим протестантам резко меняется. Увеличивается наплыв иностранцев в Русское государство, однако несмотря на то что Петра считают поклонником всего европейского, он оставил в силе «Соборное уложение царя Алексея Михайловича 1649 года», по которому за совращение в протестантизм полагалась смертная казнь. По идее царя в новой столице Санкт-Петербурге должны были быть воздвигнуты храмы всех конфессий, которые существовали на тот момент в Российской империи. Однако при его жизни не удалось полностью воплотить это в жизнь. Но постепенно этот указ царя был практически выполнен.

Многие лютеране верой и правдой служили России — своей новой родине. Среди них адмирал барон Иван Федорович Крузенштерн, выдающийся мореплаватель, первооткрыватель Арктики, адмирал барон Фаддей Фаддеевич Беллинсгаузен, командующий Балтийским флотом адмирал Николай Оттович фон Эссен, генерал- фельдмаршал князь Барклай де Толли, автор толкового словаря, этнограф барон В.И. фон Даль, друг А.С. Пушкина, поэт барон А.А. фон Дельвиг, известный исследователь русской литературы и стихосложения Александр Вольдемар фон Остенек (А.Х. Востоков) — профессор, академик Российской академии наук и многие другие.

В настоящее время в Российской Федерации действуют несколько евангелическо-лютеранских церквей: Союз евангелическо- лютеранских церквей России с центром в Санкт-Петербурге при кафедральном соборе Св. Ann. Петра и Павла. Союз включает в себя семь региональных церквей:

  • • Евангелическо-лютеранскую церковь Европейской части России (ЕЛЦЕР);
  • • Евангелическо-лютеранскую церковь Урала, Сибири и Дальнего Востока (ЕЛЦУСДВ);
  • • Немецкую евангелическо-лютеранскую церковь Украины (НЕЛЦУ);
  • • Евангелическо-лютеранскую церковь в Республике Казахстан (ЕЛЦРК);
  • • Евангелическо-лютеранскую церковь в Киргизской Республике;
  • • Евангелическо-лютеранскую церковь Узбекистана;
  • • Союз евангелическо-лютеранских общин в Республике Беларусь.

О других лютеранских церквях в России см. примечание 3 к гл. 16.

Второй крупнейшей протестантской организацией в мире является кальвинизм. Кальвинизм или реформатское вероисповедание — направление в протестантизме, основателем которого был Жан Кальвин. Начало этому движению положило реформационное движение в Швейцарии в Цюрихе, получившее название цвинглианство по имени его идеолога Ульриха Цвингли.

Ульрих Цвингли родился в 1484 г. в городе Вильдхаус кантона Сент-Галлен. Находился под влиянием философии стоиков и платонизма эпохи Возрождения (особенно под влиянием Фичино). Согласно его мировоззрению, Бог — «высшее благо»; через провидение он манифестирует себя всегда и всюду. Потерянность человека заключается в его греховности и в его трагическом положении на земле, но, несмотря на это, он все же является связующим звеном между землей и небом. Получил высшее образование в Венском и Базельском университетах; живо интересовался классической литературой и усердно читал Священное Писание, для лучшего уразумения которого изучил и древнееврейский язык. Находясь под влиянием базельского богослова Виттенбаха и поддерживая деятельные сношения с гуманистами, в том числе и с Эразмом Роттердамским, Цвингли вступил на путь свободного исследования Священного Писания. Цвингли резко выступал против продажи людей: в то время Швейцария была страной, официально продававшей своих молодых людей в армии разных государств Европы, и часто случалось, что родственники, родные братья, двоюродные братья, земляки могли сражаться друг против друга в армиях различных стран. Сам Цвингли «познакомился» с этим фактом, когда в 1512 и 1515 гг. сопровождал в качестве полкового священника отряд кантона Гларус в итальянских походах. Это привело Цвингли к мнению о необходимости проведения реформ в обществе.

В 1516 г. Цвингли занял место капеллана в Эйнзидельне, продолжал выступать с проповедью против различных суеверий и церковных злоупотреблений. В 1518 г. занял должность священника в Цюрихском соборе и здесь в основу своих проповедей положил Евангелие, стремясь к реформе церкви и государства, вооружаясь против торговли индульгенциями настолько успешно, что доминиканцу Самсону, торговавшему ими в Швейцарии, был закрыт доступ в Цюрих.

29 января 1523 г. в Цюрихе состоялся публичный диспут, основанием для которого были 67 тезисов учения Цвингли о Священном Писании как высшем авторитете в религиозных вопросах, о Христе как о единственном истинном посреднике между Богом и людьми, о вере как единственном средстве спасения, о церкви как союзе всех верующих и т.д. Диспут этот, устроенный городским советом Цюриха, окончился торжеством Цвингли над его противником Фабером, викарием констанцского епископа: цюрихский городской совет принял учение Цвингли и стал самостоятельно распоряжаться церковными делами кантона вместо констанцского епископа. Католическая месса и поклонение иконам были устранены, богослужение упрощено; латинский язык заменен немецким; причастие давалось под обоими видами; монастыри обращены были в школы, приюты и госпитали, монастырское имущество секуляризовано; безбрачие духовенства упразднено, и в 1522 г. сам Цвингли тайно женился на Анне Рейнхардт, брак оставался тайным до 1524 г.

В 1525 г. Цвингли издал свое исповедание веры под названием «De vera et falsa religione», в большей части пунктов сходное с учением Лютера, за исключением вопроса о причащении. Чуждый мистицизма, Цвингли смотрел на евхаристию не как на таинство, а как на воспоминание об искупительной жертве Христа. Лютер сохранял те догматы и обряды, которые не находились в противоречии со Священным Писанием, тогда как Цвингли устранял все то, что не находило в нем прямого подтверждения. Наконец, по вопросу о церковной организации Цвингли, будучи, как швейцарец, носителем республиканских идей, проводил начала пресвитерианского управления, а Лютер, как поборник княжеской власти, установил консис- ториальную систему управления церковью.

Учение Цвингли и реформация в Швейцарии развивались одновременно с учением Лютера, но совершенно независимо от него. В 1528 г. Цвингли писал: «Я узнал слово Божие не от Лютера, а из учения Христа». По вопросу о причащении между Цвингли и Лютером происходила полемика, в которой первый обнаружил больше сдержанности и умеренности, чем последний. Желая примирить оба евангелических учения, ландграф гессенский Филипп устроил в 1529 г. в Марбурге встречу Лютера и Цвингли. Первый явился в сопровождении Меланхтона, Цвингли — со своим другом и последователем Эколампадием; марбургский диспут не привел к соглашению по вопросу о причащении.

Учение Цвингли из Цюриха распространилось в Берне, Базеле, Шаффхаузене, Санкт-Галлене, Гларусе и во многих вольных имперских городах Германии. Лесные кантоны — Швиц, Ури, Унтер- вальден, Люцерн — остались верны католицизму. Враждебные отношения между католиками и последователями Цвингли все более обострялись. Обе стороны готовились к борьбе, заключая внешние союзы. В 1529 г. борьба была отсрочена заключением в Каппеле договора, по которому каждому кантону предоставлялось право устраивать церковные дела по своему усмотрению. Однако вскоре вспыхнула междоусобная война. 11 октября 1531 г. между цюрихцами и отрядами католических кантонов произошло сражение на Каппельской равнине: цюрихцы были разбиты наголову, сам Цвингли убит. Дело его продолжил и упрочил его друг Буллингер, редактировавший в 1536 г. первое гельветское (швейцарское) исповедание.

После гибели Ульриха Цвингли развитие реформации в Швейцарии связывается с именем Жана Кальвина, которого многие именовали женевским папой. Жан Кальвин родился во Франции в 1509 г. и под влиянием учения Лютера стал сколняться к протестантизму. В 1533 г. он принял новое вероисповедание. В 1534 г. он бежал в кантон Базель, где вышло его главное сочинение «Наставление в Христианской вере». Однако первоначально реформацию в Швейцарии возглавил не Кальвин, а Гийом Фарель, который еще в начале 1520-х гг. был вынужден из-за своих взглядов эмигрировать из Франции. Здесь он активно занимался реформаторской деятельностью, помогал Цвингли, Эколампадию, Буцеру, принимал участие в налаживании контактов с вальденсами. В 1532 г. Фарель проповедовал в Женеве. Своей проповедью он привлек множество сторонников, однако вызвал недовольство руководства города и был изгнан. При помощи властей Берна, который оказывал Женеве военную помощь, ему удалось вернуться в город.

В 1536 г. городской совет Женевы принял решение об установлении в городе реформированного богослужения. Однако Фарель чувствовал, что ему не хватает способностей встать во главе движения. Поэтому когда летом того же 1536 г. через Женеву по дороге в Германию проезжал Жан Кальвин, уже знакомый с его «Institutio religionis christianae», Фарель сразу оценил его и как организатора и упросил остаться в Женеве и заняться устройством церкви. Кальвин согласился и вместе с Фарелем предложил городскому совету свой проект — так называемые Articles de 1537. Вслед за тем были составлены катехизис и исповедание. Хотя Фарель и высказывал в исповедании свой умеренный взгляд на отлучение, но в общем он подчинился ригористическим стремлениям Кальвина и его учению о независимости церкви от государства.

Применение программы Кальвина вызвало в Женеве оппозицию, и после победы партии «либертинов» на выборах 1538 г. дело дошло до изгнания обоих реформаторов. В 1540 г. приверженцы Кальвина и Фареля, гиллермены (Guillermins, от имени Фареля, Guillaume), призвали Кальвина обратно.

После долгой борьбы в 1542 г. реформаторам удалось настоять на организации церкви в духе Кальвина. Были определены четыре класса служителей в церкви: пасторы (в их задачу входила проповедь и поддержание дисциплины), учителя (обучение основам вероучения), диаконы (благотворительная работа), а над всеми ними находилась консистория из пресвитеров, которая должна была надзирать за богословием и моральными устоями общества и при необходимости прибегать даже к отлучению от церкви.

Жан Кальвин был бескомпромиссен в делах веры даже в отношении протестантов других направлений. Он считал, что для большей эффективности проповеди нового учения необходимо использовать государственный аппарат, чтобы приводить в исполнение более суровые наказания за вероотступничество. Надо заметить, что наказания оказались чересчур жестокими — так, в 1546 г. 58 человек были казнены и 76 сосланы. В 1553 г. власти города Женевы вследствие решения Консистории сожгли на костре известного испанского ученого и проповедника Мигеля Сервета, который проповедовал антитринитарное учение.

В результате напряженного труда Кальвина, Фареля и их единомышленников Женева стала новым центром Реформации. В 1549 г. Кальвином и Буллингером было подписано Цюрихское соглашение, в результате которого произошло объединение кальвинистов и последователей Цвингли. В 1559 г. была создана Женевская академия, занявшаяся подготовкой кадров для новой конфессии. Из Женевы учение реформатов распространилось в многие страны Европы: Францию, Шотландию, Венгрию, Польшу, Нидерланды и даже Германию. В настоящее время реформаты являются одной из крупнейших протестантских деноминаций. Кальвин умер в 1564 году, а его преемником стал Теодор Беза, ректор Академии.

Одной из основ кальвинизма является интерпретация Библии в том смысле, что она есть Слово Божие, записанное людьми по наитию Святого Духа, и посему Библия есть Откровение, которое ниспослано Богом падшему человечеству. Поэтому Библия считается в кальвинизме единственным и непогрешимым стандартом веры и нравственной жизни. Также кальвинисты исповедуют принцип Божественного невмешательства в закономерность мира и веруют в догмат об абсолютном предопределении. То есть Господь еще до сотворения мира определил одних людей к вечной жизни, а других к погибели, и этот приговор абсолютно неизменен. В основе проповеди кальвинизма лежит также так называемый мирской аскетизм, который выражается в стремлении к простоте жизни и накоплении богатства. Поэтому так часто упоминаемая «протестантская этика» относится именно к учению Кальвина, а не к учению Лютера.

О направлениях внутри кальвинизма см. примечание 4 к гл. 16.

В настоящее время евангелическо-реформационная церковь возрождается и в России. Евангелическо-реформатская церковь России является преемственной по отношению к апостольской общине, вере Реформации и кальвинистских Церквей, существовавших в Российской империи до 1917 г.; исповедует мировоззрение, принципы и идеалы классического европейского кальвинизма, изложенные в его символических книгах — Гейдельбергском катехизисе, Канонах Дортского синода, Бельгийском Исповедании веры и Вестминстерском Исповедании веры. Интересным отличием кальвинистов от других протестантов, католиков и православных является то, что в своем эсхатологическом представлении о конце мира реформаты веруют, что антихрист, кем бы он ни был, не сможет нанести Церкви поражение, и к моменту возвращения Христа на земле будет существовать христианская община, пребывающая в силе Духа Святого и поклоняющаяся Господу в соответствии с Его волей. Они также веруют, что в конце мира земля не будет окончательно уничтожена, но преобразится.

Среди верующих-реформатов в России особенно известны имена деятелей эпохи Петра Великого. Можно вспомнить всего лишь несколько имен.

  • 1. Франсуа Лефорт (Francois Le Fort, 1655-1699). Ближайший сподвижник Петра Великого. В 1678 г. Лефорт поступил на службу в русскую армию в чине капитана. Принимал участие в военных кампаниях России против Турции. В 1697—1698 гг. Франсуа Лефорт возглавлял Великое Посольство, дипломатическую миссию России в Западную Европу при Петре Великом.
  • 2. Яков Вилимович Брюс (James Daniel Bruce 1670—1735), из дворянского клана Брюсов, шотландских пресвитериан. Один из ближайших сподвижников Петра Великого. Как и Лефорт, Брюс воевал в кампаниях России против оттоманской Турции. Особо отличился Яков Брюс в Северной войне России против Швеции. Был командующим русской артиллерией в битве под Полтавой в 1709 г. Фактически артиллерию как род войск в России создал именно клан Брюсов. Научный вклад Якова Брюса тоже заметен. Он создал первую обсерваторию в России в 1702 г. при Московской Навигацкой школе в Сухаревой башне, и он же был первым директором этой школы. Его личная библиотека стала основой научной библиотеки Российской академии наук.
  • 3. Корнелиус Крюйс (Cornells Cruys, Kornelis Kruijs, 1655—1727). Норвежец, перебравшийся в молодости в Нидерланды. Петр Великий познакомился с Крюйсом во время Великого Посольства. Царь нанял его на службу в Россию в чине вице-адмирала. Крюйс возглавлял строительство военно-морского флота в России. Его без преувеличения можно назвать одним из ведущих создателей военно- морских сил Российской империи. Крюйсом же основана первая община евангелическо-реформатской церкви в Санкт-Петербурге. В 1717 г. был возведен деревянный храм Св. Петра, где образовался немецкий реформатский приход. Позднее этот храм много раз перестраивался, и в 1862—1865 гг. на средства немецкой общины был сооружен новый собор по проекту архитектора Г. А. Боссе.

Невозможно не упомянуть и огромный вклад реформатов в создание Российской академии наук, учрежденной по указу Петра Великого в 1724 г. Среди основателей РАН были выдающиеся ученые той эпохи, по вероисповеданию принадлежавшие реформатской церкви. Это и Леонард Эйлер, и знаменитые братья Бернулли, Николай и Даниил. Личный вклад ученых-реформатов в развитие науки в России огромен, но куда более значима научная школа, которую они создали в Российской академии наук через своих многочисленных питомцев.

По-иному пошла реформация в Англии. Там дело реформации в свои руки удалось взять королевской власти. В 1534 г. король Генрих VIII из династии Тюдоров издал свой знаменитый Акт о суперматии (верховенстве власти короля над английской церковью). Вероучение Церкви Англии и ее организационные формы в основном оставались католическими. Первоначально не были закрыты даже монастыри, у них отбирались лишь земельные владения. Так возникло англиканство — самое своеобразное направление внутри протестантских церквей.

В 1549 г. в правление короля Эдуарда IV английский богослов и проповедник Томас Кранмер издал «Книгу общественного богослужения» (Book of Common Prayer) из 29 статей, в которой изложил основные принципы английской реформации. В 1571 г. в царствование королевы Елизаветы I были изданы так называемые 39 статей исповедания веры. В отличие от книги Кранмера 39 статей были приближены к кальвинистскому учению. Это было ответом на правление королевы Марии I Кровавой (1553—1558), которая пыталась восстановить католицизм в Англии при активной поддержке своего супруга испанского короля Филиппа И, и на многочисленные восстания католиков, которые происходили в Англии между 1558 и 1570 гг.

Во время Английской революции 1640—1660 гг. Церковь Англии была упразднена, но после восстановления в 1660 г. королевской власти была восстановлена королем Карлом II Стюартом.

Во всей Европе реформация была движением снизу, в Англии это было движение сверху, которое знаменовало собой компромисс между королем, аристократами, мелким и средним дворянством, нарождавшейся буржуазией, зажиточными слоями города и деревни и духовенством. Именно этот компромисс до сих пор является основой общественно-политического устройства Соединенного Королевства.

Главой англиканской церкви является король (королева) Великобритании. Англиканская церковь сохраняет пышный религиозный культ, епископальное устройство (поэтому в США она именуется Епископальной церковью) и некоторые положения католической догматики. Например, в англиканской церкви сочетаются положение протестантизма об оправдании верой и положение, одинаково близкое как католичеству, так и православию, — положение о спасающей силе Церкви Христовой. В области догматики и обрядности примечательно разделение на два течения — «Высокое», тяготеющее к католицизму, и «Низкое», протестантское. Эта особенность позволяет англиканской церкви вступать в экуменические контакты как с католической церковью, так и с протестантскими течениями. Некоторые исследователи считают, что существует еще понятие так называемой Широкой Церкви, которая стремится к экуменизму.

В англиканстве смешались разные вероучения: что-то досталось от католиков, что-то от древней неразделенной Церкви, что-то носит отчетливый протестантский характер. В отличие от всех других протестантов англикане хотя и не признавали священство таинством, но все же до последнего времени сохраняли епископальный строй и апостольское преемство иерархии. Разрушилось это только в конце XX в., когда они постепенно стали вводить женское священство. Англикане отвергли индульгенции и учение о чистилище. Священное Писание они признают единственным источником веры, но в то же время принимают три древних символа: Никео-Цареградский и еще два, которые в православии известны, но литургически не употребляются, — так называемый Афанасьевский символ (Афанасия Александрийского) и так называемый Апостольский символ.

От католицизма в англиканстве осталось признание исхождения Святого Духа от Отца и Сына, но у них нет такого пафоса, как у католиков. По традиции они употребляют filioque, но в то же время не настаивают на этом учении, считая его частным богословским мнением. Кроме этого от католицизма достался самый строй службы. Богослужение англикан в значительной мере восходит к католическому. Евхаристическое богослужение напоминает мессу, хотя служится на английском языке.

От протестантов к англиканам перешло признание только двух таинств — Крещения и Евхаристии. Но англикане не так радикальны, как лютеране или кальвинисты. В их богослужебной практике удержались и брак, и священство, и конфирмация, и соборование, но они не называют их таинствами, употребляя термины «священный обряд» или «священнодействие». Иногда их называют «малыми таинствами». В учении о Евхаристии отвергнуто Пресуществление, однако признается присутствие Тела и Крови Христовых. Отвергается жертвенный характер евхаристического богослужения, отвергаются молитвы святым, почитание мощей и икон. Однако и это они делают менее радикально.

От основной массы англикан откалывались некоторые сообщества. В XVI в. возникло течение, которое называло себя нонконформисты, т.е. несогласные, или пуритане (от слова purus — чистый). Это не согласившиеся принять даже малейшие элементы католицизма. Они хотели чисто протестантского устройства, отказывались признавать королевское главенство в церкви и епископов. Их называют индепендентами, они есть в Англии, но больше их в США, где они очень подходят самому духу общества. Именно восстание инде- пендентов в 1642 г. положило начало Английской буржуазной революции 1642—1660 гг.

Внутреннее устройство англиканской церкви со времени законодательства 1689 г. изменилось лишь в некоторых пунктах, не имеющих существенного значения. Епископы издавна заседают в палате лордов в качестве баронов королевства. Во главе их стоит архиепископ Кентерберийский как примас всей Англии и первый пэр королевства. Вторым в иерархии англиканства стоит архиепископ Йоркский.

После восстановления в 1660 г. королевской власти короли из династии Стюартов пытались приблизить англиканскую церковь к католической. Этим новым попыткам Стюартов сделать страну католическою, а правление неограниченным, положила конец вторая революция, 1688 г. В договоре, который был заключен парламентом с новым королем Вильгельмом Оранским в 1689 г., католическая линия королевского дома была объявлена навсегда лишенной прав престолонаследия и установлено устройство государства и государственной церкви. Изданный парламентом в 1673 г. Testakte, на основании которого всякий, кто не признает королевской власти над церковью и не принимает святого причастия в епископальной церкви, не допускается ни к каким общественным должностям, был изменен в пользу протестантов и остался в силе против одних католиков.

В англиканстве существует несколько самостоятельных Церквей: в Шотландии, Уэльсе, Северной Ирландии, Канаде, Австралии. Формально они автономны, но с 1867 г. в резиденции архиепископа Кентерберийского — Ламбетском дворце проходят так называемые Лам- бетские конференции. Фактически они образуют Союз англиканских и епископальных церквей.

В настоящее время часть консервативно настроенных прихожан, священнослужителей и епископов выступают против женского священства и епископата. По этой причине Римский Папа учредил специальный ординат для англикан, принадлежащих к Высокой Церкви, для того чтобы они могли постепенно переходить в католичество. В последнее время внутри англиканства стали возрождаться монашеские ордена. Они именуются англиканскими религиозными орденами. Это движение внутри Высокой Церкви. В основном это общины мирян и/или клириков англиканского сообщества, живущие в соответствии с монашескими уставами. Члены религиозных орденов принимают обеты бедности, целомудрия и смирения и ведут общинную жизнь в труде и молитве. Члены этих орденов называют себя монахами и монахинями (monks and nuns). В частности, в конце XIX столетия было широко известно общество сестер милосердия, основанное национальной героиней Великобритании Флоренс Найтингейл (1820—1910) в октябре 1854 г. в разгар Крымской войны. Эта община и ее деятельность была очень похожа на «институт диаконис из Кайзерсверта (Германия), который она посетила в 1849 г. Справедливости ради надо сказать, что деятельность Флоренс Найтингейл опиралась также и на русский опыт. Крестовоздвиженская община сестер милосердия появилась в России 5 ноября 1854 г. по инициативе Великой княгини Елены Павловны, а женская община сестер милосердия Флоренс Найтингейл появилась на фронте в Крыму в начале 1855 г. Как писал известный общественный деятель, сенатор А.Ф. Кони, «...в этом Россия имеет полное право гордиться своим почином. Тут не было обычного заимствования „последнего слова” с Запада — наоборот, Англия стала подражать нам, прислав под Севастополь мисс Найтингель со своим отрядом»1.

В России англиканство появилось, скорее всего, в царствование Ивана Грозного (1533—1584). Когда царь Иоанн Васильевич благоволил к английским купцам и позволил им иметь беспошлинную торговлю в Архангельске, возникла и первая англиканская община. В 1553 г. Иван Грозный разрешил в Москве неправославное богослужение на Английском дворе. Довольно долгое время англикане использовали лютеранскую церковь Св. Михаила в Немецкой слободе. После 1812 г. британцы стали арендовать небольшую часть дома княгини Анны Александровны Голициной на Тверской в центре Москвы, который был построен во второй половине XVIII в.

В 1882 г. по проекту архитектора Б.В. Фрейденберга началось строительство новой церкви. Церковное здание было завершено к 1884 г., а первая служба прошла 2 сентября. Епископ Титкомб, который прибыл из Лондона, освятил церковь 13 января 1885 г. Она была освящена в честь святого апостола Андрея, святого покровителя Шотландии. И это не удивительно, так как шотландцы были наиболее уважаемыми и богатыми членами британской общины в Москве. В числе известных англикан, живших в России и бывших русскими подданными, можно отметить адмирала российского флота Самуила Грейга, основателя города Юзовка (современный Донецк) предпринимателя Джона Джеймса Хьюза, архитектора Чарльза Камерона, «фарфорового короля», основателя фарфорового производства в Вербилках Франца Гарднера. В их числе и предок великого русского поэта Георг Лермонт.

Известный бугурусланский землевладелец, один из тех, кто стал заниматься искусственным орошением полей в Самарской губернии, Иван Бутлеров носил титул лорда и настоящее его имя — лорд Джонстон Бутлер. Директор первой женской гимназии в Костроме, выпускница Смольного института Софья Андреевна Шкотт также была англиканкой по вероисповеданию. Матерью самарского городского головы и одного из выдающихся общественных деятелей России, редактора газеты «Голос Самары» С.Н. Постникова была фрейлина королевы Виктории Мери Джейн Веллингс, которая вышла замуж за основателя российской методики кумысолечения Н.В. Постникова. Все эти факты говорят нам о том, что англикане в России были достаточно заметны и активны к началу XX в.

Особенности догматики и богослужебной практики Англиканской церкви позволяют многим современным историкам религии

Ермакова 3. Великая княгиня Елена Павловна // Московский журнал. 2007. № 5. С. 9.

выделять эту церковь в самостоятельное направление христианства и не связывать его с протестантизмом.

Развитие протестантизма не ограничилось вышеназванными деноминациями. В самый ранний период Реформации возникло множество направлений так называемой народной реформации, таких как анабаптизм, меннониты, социниане, моравские братья, баптисты, квакеры, методисты и многие другие. Об их роли в развитии европейского и российского протестантизма пойдет речь в разделе учебника «Новые религиозные движения».

 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>