Полная версия

Главная arrow Религиоведение arrow Религиоведение

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

Религиозные воззрения древних алан

Древние языческие религиозные верования у предков современных осетин только в последние годы начинают привлекать пристальное внимание как российских, так и зарубежных ученых-рели- гиоведов.

Для древней аланской религии характерна ее социальная составляющая. Именно поэтому так важно для нас мнение С.Н. Токарева, который отмечает: «Для чисто научного понимания религии и ее истории важнее всего не изучение имен духов и богов, не описание культовых обрядов, даже не догматическое содержание той или иной религиозной системы; нет, важнее всего изучение социальной функции религии»[1]. Высшее божество осетины звали «хыцау». Но, как верно в прошлом веке подметил В. Миллер, для осетина «это существо... слишком далеко, безлично и неуловимо: в повседневной жизни счастье и несчастье зависит, по его представлениям, от вмешательства других сил, заведующих разными областями природных явлений и подчиненных высшему богу». Казалось бы, это мнение говорит нам о том, что единобожные элементы в древней религии алан не имели большого значения для народного самосознания, однако это не совсем так.

Аланы — народ индоевропейской (арийской) семьи языков; иногда их относят к индогерманским или славяно-германским племенам. Это подтверждается их происхождением. Впервые о предках современных осетин говорится в пятом столбце знаменитой Бехис- тунской надписи, которая сообщает о походе персидского царя Дария I против войск его противников саков (массагетов) и эламитов. Если мы абстрагируемся от этого текста, то можно говорить, что предками осетин могли быть народы, создавшие знаменитое Эламское царство — древнее государство (III тысячелетие — сер. VI в. до н.э.) на юго-западе современного Ирана (провинции Ху- зестан и Лурестан) с центром (столицей) в городе Сузы. Согласно ветхозаветной традиции основателем государства был легендарный Елам, бывший семитом по происхождению. В эпоху царя Навуходоносора эламиты частично были пленены и насильно поселены в Самарии. К началу нашей эры эламиты еще сохраняли свое этническое

2

своеобразие и присутствовали в Иерусалиме на праздновании дня Пятидесятницы (Деян. 2:9).

Вторым народом, который принимал участие в этногенезе аланского народа, были саки. Это собирательное название ирано-германских племенных союзов. У Геродота упоминаются четыре группы саков: саки-хаомаварга, «варящие хаому — дурманящий напиток (пиво)», населявшие долину реки Мургаб (у Геродота и античных авторов — амюргии), саки-тиграхауда, «в остроконечных шапках». В Бехистунской надписи Дария I проживавшие в предгорьях Тянь- Шаня часто отождествляются с массагетами античных авторов, саки- парадарайя, «которые за морем (за рекой)», и саки-парасугудам, «за Согдианой», которые проживали в бассейне Аральского моря в низовьях Сырдарьи и Амударьи. Скорее всего это название множества племенных союзов. Кстати, созвучие наименования «аланы» и «эламиты» может нам говорить о том, что эламиты могли дать название аланскому этносу, а его ирано-германское этническое начало могли дать как раз саки, которых многие древнегреческие авторы называли также и скифами.

Говоря о религии алан, многие историки считали, что сильные монотеистические традиции свидетельствуют о том, что у древних предков алан был распространен зороастризм, однако если верить словам того же царя Дария I, «его враги (саки, эламиты) были неверными (arika-), не чтили Ахурамазду, тогда как он, Дарий, чтил Аху- рамазду. Только тем, кто чтит Ахурамазду, Дарий сулит благоденствие в этом и загробном мире. Это добавление, конечно, не случайно. Пятый столбец приписан к Бехистунской надписи позднее основного текста. Вышеупомянутое добавление в пятом столбце говорит о том, что к этому времени Дарий I, очевидно, не без влияния жрецов-магов, стал проводить жесткую религиозную политику насаждения маздеизма как государственной религии»1.

Попытки насаждать зороастризм среди аланского населения предпринимал и сын Дария царь Ксеркс, но древние родовые культы были слишком сильно укоренены в народе, и насильственного насаждения маздеизма среди древних алан не произошло. Культ бога Ахурамазды был признан лишь формально. В сакском языке, например, распространено было слово ormo'zd (Ауромазда) для идентификации имени Бога. Какова была их религия до перехода в христианство? Исторические сведения о религиозных верованиях алан очень скудны, и опираться в их изучении стоит на данные языка, мифологии и религиозных представлений современных осетин.

Учитывая, как много древнеиранского сохранил осетинский язык, мы вправе ожидать заметных пережитков древнеиранского состояния также в религиозной сфере. Разумеется, не может быть речи о восстановлении всей картины древнеаланской религии. Десять веков христианства не могли пройти бесследно. На старые верования наложился мощный слой христианской терминологии и обрядности. Неизбежно приходится считаться с тем, что под действием христианской проповеди старые чтимые божества низводились в степень демонов, злых духов, чудовищ и проч. Задача изучения дохристианской религии алан подобна чтению палимпсеста: под новым текстом лишь с трудом там и сям распознаются отдельные черты древнего.

У алан есть понятие пантеона — сонма богов. Для этого употребляются слова dzwar, zoed и dawoeg (зэды и даураги). Слово dzwar происходит от грузинского dzvari — крест и является элементом христианским, а аланское Izoed обычно связывают с древнеиранским словом yazata (тот, кто связывает, — Бог), а второе слово обычно связывают с иранским термином tav — сила, носитель силы. Таким образом, в древнеаланской религии тождественными могут являться два термина — «боги» и «силы».

Представление о «силах» как особых божественных сущностях рядом с богами коренится в древних иранских и арийских народных верованиях. Арабский автор аль-Шахрастани, излагая учение иранского религиозного и социального реформатора Маздака (VI в. н.э.), сообщает, что согласно этому учению, богу сопутствуют «силы» (quwat), которые ведают отдельными отраслями миропорядка. Маловероятно, что эти представления выдуманы Маздаком. Они почерпнуты скорее из народных иранских и аланских верований1.

Здесь можно также искать источники иудейских и, позднее, христианских представлений о «силах» как одном из главных ангельских чинов. В иудейской традиции учение о иерархии ангелов и о «силах», занимающих в этой иерархии одно из самых высоких мест, появляется только после вавилонского пленения, и справедливо считается, что оно воспринято евреями в изгнании, вероятнее всего, из иранской религиозной традиции. Достаточно большое количество древнеаланских богов имеют общие корни со славянскими, как это ни покажется странным. Например, известно древнеаланское божество смерти Woejug (в иранской традиции Vayu). Культ этого божества восходит к древнейшей индоиранской арийской общности многих народов. Первоначально это был бог ветра, но позднее его имя стало нарицательным и он превратился в бога смерти. На современном русском языке имя этого бога — Ваюг, и согласно эсхатологической аланской литературе, книге «“Bcexfceldisyn” («Посвящение коня покойнику»), в этом имени бога мы видим прямое соответствие с теми авестийскими текстами, где Vayu- выступает в качестве бога смерти, Ваюг фигурирует как привратник загробного мира»1.

Культ Vayu- существовал у скифов. В числе скифских богов, перечисляемых Геродотом, фигурирует OiTocrvpos или Vayuka. В древнерусском языке имя этого бога Въй, а в современном украинском — Вш.

Значительное место в осетинской мифологии и нартовском эпосе занимает бог кузнечного дела Kurdalaegon. Форма Kurdalaegon представляет собой упрощение более полной, засвидетельствованной формы Kurd-Alae-Waergon, что значит ‘Кузнец-Аланский-Варгон’.

В.И. Абаев связывает имя этого бога с латинскими и этрусскими параллелями. Так, он считает, что осетинский Варгон, латинский Vulcanus и этрусский VelXan — имя одного и того же бога. Бог кузнечного дела мог быть связан с древним тотемным символом алан, кельтов, готов, славян — волком. Древнеиранское и древнеаланское слово vilko (волк) могло трансформироваться в Варгон. Видимо, и у алан, и у римлян культ бога огня и кузнечного дела был преемственно связан с тотемическим культом волка. Такая интерпретация находится в полном согласии с преданиями. Известно, что эмблемой Рима служила волчица, кормящая близнецов Ромула и Рема. А в осетинском родоначальник нартов, отец близнецов Хсара и Хсартага, зовется Wcerxceg, что значит «волк».

Очень интересным является наличие у древних алан культа так называемых семи богов. Геродот в четвертой книге своей «Истории» пишет об этом и упоминает имена богов, которых почитали скифы — предки алан. В числе этих богов можно назвать Тагимасада-Посейдона, которого почитают только царские скифы: Табити, Папай, Апи, Ойтосир, Артимпаса, Геракл, Арей. При этом Геродот подчеркивает, что скифы чтут только этих богов. На скифском языке город Феодосия назывался «Семибожный». Абаев указывает на тот факт, что скифо-аланское семибожие может быть наследием общеиранской религиозной традиции. Однако он отрицает связь этого культа с элементами зороастризма. «...Следует подчеркнуть, что семь скифских богов по их именам и функциям отличны от семи “амшас- пандов” зороастризма (Ahura Mazda, Vohu Manah, Asa-vahista и проч.). Семибожный пантеон был древним общеарийским трафаретом, который независимо был унаследован и скифами, и зороастризмом. (ср. ведийские Aditya). Сохраняя семибожную схему, каждый индоиранский народ заполнял ее своим содержанием, соответствующим уровню его хозяйственного, социального и культурного развития»1.

Со временем древнеаланские божества органически стали входить в христианский пантеон. Наиболее ярко это проявляется в культе древнеаланского божества Уастырджи, которого часто ассоциируют со святым Георгием Победоносцем. В дигорском диалекте имя этого бога звучит как Уастерги, где «уас» — святой, «терги» — Георгий.

Однако на самом деле Уастырджи и святой Георгий не имеют ничего общего. Как отмечает Абаев, «в нартском эпосе Уастырджи описывается как небожитель, изображается в виде грозного воина на белом трехногом коне, в белой бурке. Считается, что Уастырджи постоянно носит с собой оружие. Спускаясь на землю, он проверяет людей, чтобы узнать, помогают ли они друг другу в нужде и горе»[2]. Связь его со святым Георгием только в том, что в древнем нартском и аланском эпосе Уастырджи является покровителем путников и воинов, как и христианский святой Георгий Победоносец. Уастырджи является посредником между Богом и людьми, среди людей появляется в виде нищего старика. Для женщин его имя находится под запретом, они называют его иносказательно Лагты Дзуар (Покровитель мужчин). Уастырджи посвящены многочисленные святилища, находящиеся в Осетии. Ежегодно во второй половине ноября в Осетии широко отмечается праздник, посвященный Уастырджи. Он считается врагом воров, мошенников, убийц, клятвопреступников и покровителем честных и добрых людей.

В настоящее время Осетия является одним из немногих регионов Российской Федерации, где фактически существует религиозный синкретизм, когда все вместе, христиане, мусульмане сохраняют стойкое почитание своих древних богов.

  • [1] Токарев С.А. О религии как социальном явлении // СЭ. 1979. 3.
  • [2] Абаев В.И. Избранные труды. Религия. Фольклор. Литература. Ир, 1990.С. 215.
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>