Полная версия

Главная arrow Религиоведение arrow Религиоведение

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ КЕЛЬТОВ

Некоторые исследователи кельтской культуры и религии полагали, что у древних кельтов не существовало развитого пантеона богов. М. Сжостед считала, что: «...не удается выявить ни одного регулярного плана обширного культового здания — храма кельтских богов. Кельтское племя встречало своих богов не в тиши

4

храмов, а под кронами священных рощ и лесов, его мифический мир — это священный лес, населенный мистическими силами...»1. Спустя несколько лет другой известный французский историк Vendryes писал, что «...мифология кельтов темна по своей природе, боги кельтов — это мифические существа, вера в которые всегда питается тайной...»2.

Долгое время действительно считалось, что кельты не строили храмов, однако это не совсем верно. Романизированные кельты, которые проживали на территории Римской империи, вне всякого сомнения, возводили храмы, о чем свидетельствуют кельтско-римские поселения. Одно из таких поселений находится на территории австрийской федеральной земли Каринтия на горе Магдалененберг недалеко от городов Фельдкирхен и Клагенфурт. В этом поселении III в. н.э. хорошо сохранились здания преториума, термы, жилые дома, а также фундамент храма кельтской богини Dunisii (Eudunii), которую в римской традиции называли Дианой. Так что далеко не все кельты молились под кронами священных рощ и лесов.

Надо сказать, что идею о том, что у кельтов не было своего стройного пантеона богов, не разделяли многие ученые. Так, например, известный немецкий ученый Мюллергоф отмечал, что на территории современной Бретани сохранилось множество стел с именами местных кельтских богов, а суеверия бретонцев являются фактически остатками языческих верований. У кельтов все действие их религиозной мифологии развертывается в пространстве так называемой сакральной географии. Так называемое знамя Мира Н.К. Рериха, Е. Блаватской и иных теософов фактически было взято ими из этой сакральной географии. В кельтской языческой традиции это есть символ особого эсхатологического и космологического пространства, где круг олицетворяет Мир, а точка в центре круга есть человеческое бытие в этом мире.

Античные авторы разделяли кельтское язычество на два типа:

  • 1) религия нации; 2) кровавый культ друидов. Еще у Юлия Цезаря мы находим имена древних кельтских богов. Частично они латинизированы, частично сохраняют кельтские наименования. Из его записок мы узнаем, что кельты поклонялись в том числе римским богам — Меркурию, Аполлону, Марсу, Юпитеру, Минерве. Однако у него же мы встречаем такое сообщение, что бог Юпитер по-кельтски именуется Диспатер (Dispater) и что он является богом — родоначальником всех кельтов. Судя по всему, латинизация местных богов была своего рода политикой, которая позволяла римскому имперс1
  • 2

кому сознанию без ущерба для своего самолюбия адаптировать восприятие этих богов римским населением и включать все местные божества в общеримский пантеон языческих богов. В стихах римского поэта Лукана мы часто встречаем не латинизированные наименования кельтских богов, например бога Тевтатеса, которого многие современные исследователи считают богом — родоначальником германского племени тевтонов. Тевтонов же некоторые историки считают рано германизированным кельтским племенем[1].

О других богах кельтов см. примечание 5 к гл. 8.

Однако можно отметить, что в кельтской религиозной традиции проявляется и иная традиция — традиция анимистических верований, а также более древняя традиция зооморфизма и почитания священных символов, сил природы. И это, безусловно, говорит нам об остатках примитивизма в их религиозных воззрениях. Так, например, кельты почитали священное дерево ясень, который у них имел свое собственное личное имя «Иггдразилль». По их воззрениям, ясень — священное дерево, растущее во дворе ассов (ассы — боги кельтского пантеона). Также в религиозной традиции кельтов было широко распространено почитание священных животных. В частности, во время археологических раскопок в Северной Италии найдено множество статуэток волков. Кельты называли волка cu all aid — дикая собака. Культ бога-волка связани с ирландским эпосом о богатыре-полубоге Кухулине. В переводе Кухулин означает «пес Куланна». Интересно, что известный чеченский философ-эмигрант А.Г. Авторханов на основании этой языческой традиции считал вай- нахов одним из сохранившихся кельтских племен. Надо отметить, что это очень спорное утверждение, но несомненно то, что у чеченцев и ингушей, особенно у чеченцев, священным деревом считался еще 200 лет назад ясень, а древним тотемом вайнахов был волк. Можно говорить о том, что какие-то кельтские племена, скорее всего галаты, обитавшие в Малой Азии, принимали участие в этногенезе вайнахских народов.

Значительную роль в древнем кельтском эпосе играет еще одно священное животное. Это священный бык. В Ирландии это священный бык из Куальнге. Кельты, жившие на территории современной Чехии, почитали священным животным кабана. «В I веке до н.э. на территории римских провинций в Средней Европе ходили золотые монеты статеры с изображением кабана на реверсе. Изображение кабана украшало и боевые штандарты кельтов»[2]. Известный русский историк, генеалог и геральдист В.К. Лукомский считал, что многие животные, украшающие гербы древнейших русских и европейских дворянских фамилий, несут в себе генетическую память о священных символах и тотемах европейских народов.

Помимо животных кельты почитали священные деревья и целые лесные массивы, которые объявлялись заповедными. Например, подобным лесным массивом считался Dea Abnoba (Шварцвальд). Также у кельтов почитались священными водные источники и реки, в частности священными считались Seguana и Icaunus (Сена и Ионна).

Уже рассматривался вопрос о родстве кельтов, германцев и славян. Зримым свидетельством этого единства может считаться общее почитание кельтами и славянами религиозного женского начала. У славян это божество носит имя Рожаница, у южных славян — Жива. В кельтской мифологии можно встретить богиню Рожанту или Рожамерту, которая считалась супругой бога Меркурия. Также для кельтов, как и для славян и германцев, общим было наименование Великой богини-матери. Русское слово «мать» происходит от кельтского, германского и этрусского слова mattress (мать). Mattress — это богиня — хранительница дома, семьи и домашнего очага. Славянский культ Матери-Земли и кельтский культ богини Земли Нерте практически идентичны. В настоящее время основное количество языческих алтарей, посвященных богине Mattress, сохранилось в долине Рейна. М. Элиаде считал, что культ богинь-матерей характерен для всех традиционных древнейших цивилизаций: германской, кельтской, славянской, этрусской.

Первичный образ Матери-Земли встречается повсюду в самых разных формах и вариациях. К этому культу у кельтов примыкало почитание многих богинь женского пантеона, которые покровительствовали водным источникам. Так, например, имя Матрона происходит от кельтского Dea Matrona — богиня реки Марны. Известный в настоящее время термальный курорт Альбе во Франции в кельтские времена был местом религиозного поклонения богине Dunisii (Eudunii), именно от этого кельтского слова происходит славянское имя Дуня (христианизированное Евдокия).

Интересно и то, что в настоящее время в католической церкви сохранился элемент кельтского языческого культа. У кельтов существовала богиня «тройная Бригита» — покровительница родов. Римляне олицетворяли ее с Минервой, этруски — с божеством Менва, она мать всех богов (mater omnium deorum hibernesium). Этому кельтскому божеству в эпоху раннего христианства наследовала святая

2

Бригита, которая в западной католической традиции покровительствует родам и материнству. До сих пор одним из элементов праздничного богослужения в ее честь является жертвоприношение трех цыплят, и празднование совершается 1 февраля по григорианскому календарю. В этот день у язычников кельтов отмечался праздник Имболк, который празднуется в честь богини Тройной Бригиты. Это был праздник очищения, его римляне отождествляли с луперка- лиями.

Очень интересны сведения о некоторых божествах мужского рода у кельтов. Так, например, здание Северо-Ирландской Ассамблеи в городе Белфаст стоит на месте, где когда-то было место языческого поклонения кельтскому богу Лугу и полубогине Таильтиу — легендарной жене короля ирландцев Туата. У алтаря этой богини была проведена первая национальная ассамблея еще в языческие времена1. В честь древнего кельтского бога назван город Лунгдунум (Лион). Император Октавиан Август, сделав город столицей римской провинции Галлия, косвенно указал нам, что кельтский бог Луг — это романизированный Меркурий, которого он глубоко почитал.

Известно еще одно древнее кельтское божество — Огмий — в древней иранской традиции Агнию. У кельтов Огмий — бог огня, который связывает врагов огненными военными путами. Огмия часто отождествляли с Юпитером — Зевсом (можно вспомнить о золотых нитях Зевса, которыми он притягивает к себе любую вещь). Его также часто отождествляли с Одином в германской мифологической традиции. Огмий владеет магией, и у него есть дружина, которая его везде сопровождает. Это также говорит нам об общности арийской индогерманской языческой традиции.

Говоря о языческой традиции древних кельтов, нельзя не сказать об одной традиции этой религии — о традиции культа друидов. Язычество кельтов может быть разделено на так называемую народную веру и культ друидов. Друиды образовывали в кельтском обществе особую организованную жреческую корпорацию. Центром этой корпорации был город Карнутум (Карнунт). «Друиды не составляли наследственной касты, но набирались из лучших семей кельтского народа. Аммиан Марцеллин упоминает четыре степени посвящения друидов. Влияние их было в основном политическим. Друид Эдуй Дивитиак приходил в Рим с политической миссией в качестве посланника и друга римского народа и был хорошо известен Цицерону. Позднее Тацит упоминает о друидах — врагах Рима, которые подстрекали кельтов к войне с Римом. Друиды на войну не ходили и были свободны от податей. Кроме того, они составляли судейское сословие, и в их руках было уголовное право. Друидический культ считается кровавым, однако в жертву приносились в основном преступники...»1.

Друиды были известны как врачеватели и как воспитатели юношества. На римлян производили впечатление грубость и жесткость культа друидов. Запрещая их радения, римляне пытались сломить политическое влияние друидов на кельтское население. Современные исследователи кельтского язычества, опираясь на сообщения античных авторов, считают, что друиды были обладателями особого тайного учения, которое Юлий Цезарь именовал discipline. Римский поэт Лукан указывал, что «...жилищами друидов были священные рощи и леса, куда они удаляются. Можно сказать, что друиды — это своеобразный языческий орден (тайное сообщество), и этот статус позволял им пользоваться славой астрологов и астрономов, так как их обряды были окружены ореолом тайны и тайного знания...»2. Также друиды были хранителями особой кельтской письменности «огам», состоящей из насечек и косых линий, прочерченных с одной и другой стороны вертикальной грани на камнях. Это очень похоже на знаменитые «черты и резы» черноризца Храбра. Интересно, но среди огамических текстов нет ни одного мифологического сказания, лишь гимны и молитвословия светлым богам кельтов. Лишь после христианизации в Ирландии были записаны мифологические тексты о древних кельтских богах. Греков и римлян в друидическом культе поражала их вера в бессмертие человеческой души. Именно поэтому Каро считал, что кельтская языческая традиция, будучи основанной на идее бессмертия человеческой души, представляет собой особое религиозное учение — учение позитивизма.

Примечания к гл. 8

  • [1] Иллюстрированная история религии. СПб., 1996. Т. 2. С. 463.
  • [2] Филипп Ян. Кельтская цивилизация и ее наследие. Прага, 1961. С. 156—157.
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>