Полная версия

Главная arrow Религиоведение arrow Религиоведение

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

Сущность и элементы религии

Слово «религия» (от лат. religio) происходит от латинского глагола «religare» — связывать, соединять. Религиозные люди употребляют его для обозначения своей веры в их двустороннюю связь с некоей высшей силой, первичной по отношению к реальному миру, которая стоит над природой и обществом и не только не подвластна их законам, но способна эти законы создавать или отменять. Эта сила воспринимается верующими как нечто сверхъестественное (выходящее за рамки природно-социального, естественного) и дифференцируется ими на существа (духи, боги, ангелы), объекты (загробный мир, рай, ад), свойства (нетление останков святых, чудотворность икон и молитв), действия (сотворение и конец мира, всевозможные чудеса) и т.п.

Долгое время считалось, что по мере развития человеческой цивилизации религия как нечто древнее должна отмереть, особенно распространены эти представления были в 1930—1960-е гг. в Советской России, когда считалось, что по мере развития социалистического строя и советского образа жизни религия должна исчезнуть. В 1930-е гг. это связывали с индустриализацией и коллективизацией в СССР и с активной антирелигиозной пропагандой, которая перерастала в открытое подавление веры, в 1960-е гг. отмирание религии связывали с развитием науки, новых технологий и полетами человека в космос.

Однако история показывает, что развитие науки и образования не приводит к «отмиранию» религиозных верований. Начало XXI в. обычно связывают с определенным ренессансом религии. Особенно это заметно на постсоветском пространстве и в современной Российской Федерации. Современная правящая элита часто пытается опереться на религиозные структуры именно потому, что в 1990-е гг. при распаде СССР рухнула советская социалистическая идеологическая система, но вместо нее в России под влиянием псевдоанар- хических взглядов не возникло никакой иной идеи, которая отвечала бы целям и задачам современного развития российского общества и государства.

Между тем дать точное определение религии и роли и места религии в общественной и национально-культурной жизни достаточно сложно. Религия — это не просто вера в существование Бога, так как в истории мы встречаем многие религиозные системы, которые существуют без понятия Бога. Как пример можно привести якобинскую диктатуру, которая по многим признакам есть тайное религиозное сообщество, отрицавшее Бога и провозглашавшее веру в некоего «абсолюта», в некое «верховное существо». Мы также можем отметить в связи с этим «Союз воинствующих безбожников», существовавший в СССР в 1920—1930-е гг., который также можно сравнить с подобием религиозного сообщества, которое в противовес Церкви утверждало, что Бога нет. Также религию нельзя связывать с верой в загробный мир и в конец света, так как есть религиозные общины, которые отрицают жизнь после смерти и не ожидают конца времен. Сами верующие люди верят не только в реальность сверхъестественного и свою зависимость от него, но и в возможность воздействия на сверхъестественное с целью получения от него помощи или нейтрализации неблагоприятных последствий его влияния. Вера в сверхъестественное и в возможность контактов с ним — главный отличительный признак религии. Однако сейчас этот признак религии тоже подвергается сомнениям.

Вера в священное, сверхъестественное, по мнению известного российского религиоведа Е. Торчинова, определяется степенью противопоставления священного и мирского, однако в настоящее время эти различия заметно размыты. Особенно ярко это видно на примере части стран Западной Европы. Отказавшись в 1990-е гг. от своих христианских корней, они ввергли свои народы в тяжелый нравственный и духовный кризис. Из-за этого многие протестантские деноминации, ошибочно считая, что богослужение можно приблизить к мирскому пониманию веры, все дальше и дальше отходят от священного и сакрального в своих религиозных практиках. Интересно, что это вовсе не приводит к увеличению числа прихожан. Наоборот, многие молодые европейцы принимают католицизм, православие и ислам и уходят из протестантских общин. Это хорошо видно на примере Еермании, где многие протестанские общины начинают объединяться и служат в одном храме, а другие храмы, бывшие ранее центрами приходов, превращают в молодежные, детские и социальные приходские центры.

Чтобы разобраться в сущности религии, надо выявить основные причины возникновения и воспроизводства религиозности. Эти причины принято называть корнями религии. Различают по меньшей мере три типа элементов (корней) религии: социальные, гносеологические и психологические.

Социальные корни религии — это особенности общественного бытия, порождающие и питающие религиозность. Ранее считалось, что причиной их возникновения может быть низкий уровень развития производительных сил и соответствующих ему производственных отношений, ставящий человека в зависимость от какой-то части (первоначально весьма значительной) природных и общественных явлений, оказывающих определяющее влияние на его жизнь и деятельность. Однако в настоящее время мы не можем считать это правильным взглядом на развитие религиозности, наоборот, развитие производительных сил и научно-технического прогресса мало влияет на социальные корни (элементы) религии.

Гносеологические корни религии — это особенности познавательной деятельности, порождающие и питающие религиозность. Ранее считалось, что гносеологические корни религии — это неспособность человека правильно и до конца использовать свои познавательные возможности, неспособность абсолютизированная, выступающая как проявление интеллектуального бессилия. Однако это также не может быть правильным мнением, так как многие люди, составляющие элиту общества и государства, являлись и являются глубоко религиозными людьми. Поэтому сама по себе научная и познавательная деятельность человека не может порождать или питать религиозность.

Психологические корни религии — это особенности эмоционального состояния человека, порождающие и питающие религиозность. Существует ошибочное мнение, что религиозным человек становится в результате каких-то причин эмоционального и психологического характера, личностных переживаний. Отчасти это может быть и так, но многочисленные примеры говорят нам о том, что психологически религиозность не зависит от эмоциональных переживаний человека и связана скорее всего с внутренним переосмыслением своей жизни. Можно привести пример: японский самурай пришел в дом святителя Николая Японского с твердым намерением убить европейского варвара да еще и христианского миссионера и открыто ему об этом сказал. Трудно сказать, был ли этот человек в состоянии религиозного аффекта или им руководила простая ненависть к христианину, но абсолютно точно, что его психологическое состояние не было отягощено переживаниями семейного или личного характера, он был абсолютно уравновешен. Однако он вошел в дом к епископу Николаю врагом Христа и христиан, а вышел первым японцем-христианином и впоследствии стал священником. Именно поэтому можно сделать вывод о том, что очень часто психологические корни религии и религиозного сознания лежат именно во внутреннем переосмыслении человеком своей прошлой жизни, а это далеко не всегда связано с эмоциональным или стрессовым состоянием человека.

Не менее важным элементом религии и религиозного сознания является сакральное состояние и понятие священного. Как отмечает исследователь религии Р. Кайуа, «...сакральное это нечто запретное, наделенное особыми качествами. Сакральность принадлежит как стабильное или переходящее свойство некоторым вещам и людям

(царь, священник, жрец), некоторым пространствам (храмы, церкви, святилища), некоторым моментам времени (Рождество, Пасха)...»1.

Можно привести множество примеров, иллюстрирующих это высказывание. Например, египетские фараоны периода Древнего царства в Египте выступали как «сыны Амона», т.е. сами по себе были объектами религиозного поклонения. Между тем цари Крита были верховными жрецами, но не считались «сыновьями Богов». И именно тем, что фигура критского царя не являлась сакральной, можно объяснить открытость критской архитектуры, когда дворец критского царя в городе Кноссе был доступен для посещения просителей, а дворцовый театр был первым общественным сооружением Кносса. Трудно представить, чтобы кто-то из людей мог свободно приблизиться к фараону, а вот критский правитель был более доступен для своих подданных. В этом, можно сказать, и заключается разное понимание сакральности царской власти, которое присутствовало в Древнем Египте и на Крите. Правитель, который традицией наделяется особыми сакральными функциями, способен использовать свою духовную сакральную силу как во вред, так и во благо подданных. Например, французские короли, согласно древней традиции, были наделены способностью исцелять от золотухи. Последний раз подобное исцеление было зафиксировано за два месяца до коронации короля Карла X 31 марта 1825 г.

Сакральное может существовать в разных формах. Например, сакральное может выступать в мужских и женских формах. Во многих африканских племенах женщины до сих пор не могут и не имеют права участвовать в ритуальных играх мужчин и не могут приближаться к местам их проведения. Сакральное может выступать в дуалистической форме. Сакральное может нести скверну, с этим связаны многие ритуалы очищения, известные во многих религиях, но тут же сакральное может выступать как источник блага, например святые места, источники, места паломничества. Все это находит отражение в религиозном сознании и в мифах. Однако в авраамических религиях: христианстве, исламе, иудаизме — понятие сакрального и священного начинает обретать моральный и этический характер. В зороастризме и индуизме сакральное носит также дуалистический характер. Ариман и Ахурамазда выступают как два абсолюта, которые являются элементами некоего сакрального равновесия в мире, индийский бог Шива — созидатель и одновременно разрушитель.

Интересно, что и пространства древних городов могут нести в себе священное сакральное начало. Например, древнеславянский город Аркона на острове Рюген в Балтийском море имел радиально- кольцевую планировку, по такому же принципу были построены

Кайуа Р. Миф и человек. Человек и сакральное. М., 2003. С. 152.

Микены, радиально-кольцевую планировку имеет Москва. Если учитывать, что жители Микен в том числе поклонялись богу Солнца Аполлону, западные славяне Свентовиту — богу Света, можно считать, что планировка города имела определенный сакральный характер.

Интересным примером сакрализации окружающего пространства может являться Воскресенский Новоиерусалимский монастырь, основанный патриархом Никоном, который благословил перенести на подмосковные земли сакральные наименования Святой Земли. Тем самым патриарх как бы утверждал в нации идею того, что Россия есть Икона Святой Земли, Россия — Третий Рим, а Москва — второй Иерусалим. Сакрализацию окружающего пространства на примере Москвы отмечал иезуит Антонио Поссевино, который писал: «Вокруг города было видно несколько монастырей, каждый из которых казался издали небольшим городом»[1]. Интересно, что для людей в Древней Руси было естественным превращать окружающее пространство в священное, сакральное. Новгородец никогда не называл свое отечество Новгородской республикой, он называл его Господин Великий Новгород — Дом Святой Софии. Для него собор Святой Софии не был просто кафедральным храмом города — это был синоним понятия государства. Дмитрий Сергеевич Лихачев приводит такой яркий пример сакрализации окружающего пространства, как отрывок из завещания одного варяга, обратившегося в православие: «...когда мы приходили с половцами на князя Изя- слава Мстиславовича, увидали мы издали ограду высокую и быстро пошли туда. А никто не знал какой это город. Половцы же бились под ним, и многие ранены были, и побежали мы от города того. После же узнали мы, что то было село обители Святой Богородицы Печерской, а города тут никогда не бывало...»[2].

По мере того как происходило развитие человеческого общества, росло и сакральное пространство. Понятие священного и сакрального распространялось и на государства. «Священная Римская империя германской нации», «Святая Русь», «Старая Англия», «Прекрасная Франция», «Германский рейх» имеют именно такие названия, которые отражают стремление народов освящать территорию своего проживания. Подобные названия сохранились до нашего времени: Исламская Республика Иран, Светлейшая Республика Сан- Марино, Иорданское Хашимитское королевство, Republik Osterreich (Республика Восточной империи — Австрия).

В таких религиях, как христианство, ислам и иудаизм, сакральное является синонимом нравственного совершенства, но во многих других религиозных системах сакральное — прежде всего источник силы.

В современном обществе сакральное, священное часто не воспринимается таковым. Для определенной категории людей это всего лишь слова, понятия, которые ограничивают их личностную свободу. С этим связаны акции, направленные против «клерикализации». В их числе взрыв в соборе Сарагоссы (Испания) в 2013 г., взрыв в Знаменском соборе города Курска в 1898 г. и многие другие. Прежде всего это говорит о глубоком нравственном кризисе современного общества, которое забывает, что свобода — это ответственность за свои мысли и поступки.

Важным элементом религии являются также ритуалы, мифы, религиозные доктрины, религиозные сообщества и понятие религиозного опыта. Однако представляется, что более подробно об этом необходимо говорить в разделе, посвященном роли религии в системе культурной организации общества.

  • [1] Соловьев К.Л. Православный монастырь как фактор развития городской культуры в Российской империи конца XIX — начала XX века: монография. М.:Креативная экономика, 2012. С. 28.
  • [2] Соловьев К.Л. Типология и новые формы православных монастырей Российской империи на рубеже XIX-XX веков. М., 2013. С. 20.
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>