Полная версия

Главная arrow Религиоведение arrow Религиоведение

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

Определения религии

Типы и формы определения религии

В современном религиоведении в настоящее время существуют несколько концепций определения типов и форм религии и религиозного сознания. Прежде всего необходимо отметить следующие.

  • 1. Конфессиональные (теологические).
  • 2. Социологические.
  • 3. Философские.
  • 4. Этнологические.
  • 5. Психологические.
  • 6. Биологические.

Все вышеперечисленные типы и формы могут изменяться в зависимости от интерпретации определений религии. Сам термин «религия» происходит от латинского «religio», что означает «идти назад, обдумывать, созерцать». Об этом пишет Цицерон. Лактанций считал, что термин «religio» происходит от латинского же слова religare, что означает «связывать, вязать». Лактанций писал, что этот термин может определять связь человека с Богом. Один из выдающихся французских лингвистов Э. Бенвенист (1902—1976) связывал этот термин с тем, что слово «religio» означает сомнение, которое удерживает человека от каких-то проступков. Он пишет: «Вновь собирать — возвращать к исходному виду, вновь начинать прежде сделанный выбор — таков собственный смысл religio»1. В христианской литературе утвердилась трактовка religare (связывать), как близкая христианскому пониманию «связь человека с Господом». Интересно, что в иных культурных и религиозных традициях есть свои термины для определения связи человека с Богом и далеко не всегда эта терминология идентична с «римским» определением религии. Например, в исламе существует термин «din», которым первоначально

Осипов Л.И. Путь разума в поисках истины. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2002. 432 с.

определяли понятие власти — подчинения. Впоследствии этот термин стал обозначать «покорность». Неслучайно один из выдающихся халифов эпохи Омейядов — Муавия говорил, что: «Христианство это религия Слова, в которой человек ищет соединения с Богом, а Ислам это религия Закона, в котором человек пребывает в покорности Божьей Воле»[1]. В индуизме существует понятие «дхармы», которое имеет очень неоднозначные интерпретации. Они могут обозначать как покорность, так и долг, добродетель, справедливость, мировой порядок. В буд дизме мы можем говорить о термине «нирвана», что означает безграничный покой. Считается, что человек, достигающий нирваны, находится как бы в «лоне Будды» и сам может достигать определенных перерождений. В ламаизме даже существует особый культ «бодхисатв». Считается, что один из основателей ламаизма Дзонхава как раз достиг состояния блаженства и стал «бодхисатвой».

В современной науке до сих пор нет четкого определения того, что такое религия и нет общепринятого понимания сущности этого психологического явления. Существуют две крайние точки зрения на религиозное сознание. Одна — точка зрения человека верующего, который «верует в истинность своей религиозной традиции и знает, что вне этого нет спасения». Очень хорошо выразил эту точку зрения один из выдающихся оптинских старцев архимандрит Варсонофий (Плеханков), которого невозможно заподозрить в каком-то излишнем религиозном фанатизме. Отвечая на вопрос одной своей прихожанки о том, «спасутся ли при Втором Пришествии католики, протестанты, иудеи и мусульмане, он ответил — не знаю, спасет ли Господь Бог мусульман или протестантов, но точно знаю, что мне вне Церкви нет спасения»[2]. Вторая точка зрения — это взгляд крайних атеистов, которые считают, что религия порождена бессилием человека перед теми или иными природными явлениями, явлениями психологического характера, стрессовыми ситуациями и т.д. Обе эти точки зрения невозможно считать научными в силу того, что они обе находятся в категории вероучительных. Одни веруют в то, что Бог, как Высшая сила, существует вчера, сегодня, завтра и будет существовать вечно. Вторые также веруют, но только в то, что Бога нет. Научными методами невозможно доказать ни ту ни другую точку зрения, что в принципе согласуется с христианским учением о свободной воле человека.

Рассматривая различные интерпретации типов и форм религии, необходимо иметь в виду, что они взаимосвязаны, влияют друг на друга, заимствуют друг у друга различные идеи и могут их корректировать в зависимости от своих вероучительных позиций.

Прежде всего, необходимо остановиться на теологических (конфессиональных) концепциях определения типов и форм религии.

Очень часто многие ученые-религиоведы, теологи, известные богословы и простые верующие люди отождествляют понятия религии и веры. Феномен веры всегда привлекал к себе внимание как ученого сообщества, так и широких слоев. Существует несколько утрированное понимание веры как примитивной формы мироощущения; для подобного представления характерна тождественность веры и «мракобесия». Однако проблематике веры посвящена огромная и серьезная научная литература, что говорит нам о том, что феномен веры — это очень широкая и сложная философская категория. Например, американские психологи Б.А. Шарфстейн и М. Остоу так формулируют подход к этому феномену: «Вера для людей так же необходима, как и еда»1.

Теология стремится понять веру изнутри, основываясь на многовековом религиозном опыте Церкви. Общим в этих теологических интерпретациях может являться взгляд на веру как область духовного единения человека с Богом, с Абсолютом. Если говорить о вере языком теологии, то вера и религия есть тождественные величины «sui generis» (особого рода), которые появляются именно как результат подобной взаимосвязи между Богом и людьми. В основном это характерно для богословской традиции Римско-католической церкви. Однако в процессе развития религиоведения как науки в богословии стали проявляться два направления, которые по-разному трактовали различные формы и типы определений веры и религии. Прежде всего, это историческое направление в теологии и так называемое направление крайнего супернатурализма.

Если говорить более понятным языком, то второе направление в теологии исходило в своих определениях веры из принципа Боговдох- новенности Священного Писания, сверхъестественности христианской церкви и ее постижения только через Божественное Откровение. Надо отметить, что подобное направление в теологии характерно для католического и православного богословия. В протестантизме в конце XIX в. получила широкое распространение так называемая историческая школа рассмотрения веры и религиозного сознания. Одним из главных идеологов этого направления был немецкий протестантский богослов Э. Трельч (1865—1923), который считал, что вера и религия есть одновременно и субъективное отношение человека к Богу, и объективная историческая реальность. Еще один известный протестантский богослов и философ Р. Отто считал, что религия и вера это переживание святого. В православном христианстве можно выделить определение религии и веры, данное выдающимся русским богословом и ученым Павлом Флоренским: «...онтологически религия есть для нас жизнь с Богом и Бога в нас, то феноменалистически — религия есть система таких действий и переживаний, которые обеспечивают человеческой душе спасение...»1.

С позиций феноменологии религию и веру изучали и другие выдающиеся ученые-теологи, такие как П.Л. Бергер и Т. Лукман. В частности, Бергер говорит о том, что в обыденном человеческом сознании действует так называемое измерение религиозности. То есть действует личная (приватная) религиозность, которая необходима для человека. Соавтор Бергера Т. Лукман считает, что религия и вера являются необходимыми условиями для развития человеческого общества и человеческой личности. В настоящее время существует точка зрения, согласно которой религиозное сознание уходит из церковной организации и как бы растворяется в обществе и в различных общественных структурах. Существует даже термин «невидимая религия». Однако подобные представления могут говорить нам о том, что в определенной части общества господствуют весьма примитивные представления о вере и религии, которые могут являться элементами неоязыческого сознания.

Помимо теологических интерпретаций религии и веры можно еще несколько слов сказать о философских и социологических определениях религии. Одним из первых философов, которые рассматривали религию и веру с философской точки зрения, был И. Кант (1724-1804). Он был первым ученым, который в рамках философской науки выделял специальный раздел и тем самым стоял у истоков курса «Религиоведение». Кант говорил, что религия и вера не имеют статуса науки, научное и теоретическое знание о Боге невозможно, так как невозможно опытным путем доказать истинность Бытия Божия. Поэтому Кант говорил о том, что только практически, т.е. через личную религиозную практику, можно доказать истинность бытия Бога. Вопросы философии религии Кант рассматривает в своем сочинении «Религия в пределах только разума». Религия в интерпретации Канта может быть верой «чистого разума» и так называемой исторической верой. Также Кант говорит о моральной и богослужебной религии. Моральный образ жизни человека говорит о том, что человек следует религиозному закону в силу исторической традиции, поэтому «морально-добрый» образ жизни, по Канту, есть исполнение религиозных заповедей. А если говорить о так называемой богослужебной религии, то можно считать, что соблюдение внешней обрядности, внешнее исповедание веры есть определенная форма служения Богу. Внутри большинства мировых религий и национальных религиозных объединений можно найти обе религиозные формы, о которых говорит Кант. Так, например, в большинстве сект присутствует внешняя религиозность, которую называют «обрядоверием». Адепты подобных объединений считают, что внешнее обрядовое поклонение Богу более Ему угодно, нежели моральная сторона религиозной традиции.

Кант говорит о том, что религия есть объединение людей по этическим и моральным признакам, он это называет «этически- гражданским обществом»; однако он также говорит о том, что существует так называемая политическая общность религии, т.е. юридически-гражданское общество, основанное на религиозно-этических принципах. В православной традиции существует термин «симфония» (шмфония церкви и государства), а в истории дипломатической науки существует термин «христианская политика». Помимо Иммануила Канта проблемами развития религиозной философии занимались такие выдающиеся философы, как Г.В.Ф. Гегель, Л. Фейербах, М. Вебер, Э. Дюркгейм, К. Маркс, Ф. Энгельс, и многие другие.

Гегель впервые разделяет философию на три основных направления: логику, философию природы и философию духа. Можно говорить о том, что философия природы и философия духа, по Гегелю, есть философское отображение религии. Именно Гегель предложил так называемую эволюционную классификацию религии. Согласно этой классификации религия подразделяется на три типа:

  • • естественные религии;
  • • религии духовной индивидуальности;
  • • абсолютная форма религии.

К первым формам религии можно отнести анимистические верования, колдовство, религиозные учения Древнего Китая, брахманизм, буддизм, зороастризм, египетскую религию, ассирийскую религию. Ко вторым можно отнести иудаизм, древнегреческую религию, религию целесообразности (религия Древнего Рима). Абсолютной религией Гегель, вслед за Кантом, считал христианство, причем в его протестантском (лютеранском) варианте. В этой классификации интересно то, что Гегель никак не упоминает ислам, отказывая ему в форме абсолютной религии. Также Гегель никак не говорит о других формах христианского мировоззрения.

Людвиг Фейербах считал, что религия есть отражение человеческого сознания. Познание Бога есть самопознание человека, а сознание Бога есть самосознание человека. «Сущность и сознание религии исчерпывается тем, что заключается в сущности человека, в его сознании и самопознании. У религии нет собственного содержания»1. Фейербах связывал возникновение религии со случайностью. Так, он говорил о первых формах религиозного сознания как о случайных. Случайность, по мнению Фейербаха, — главный предмет религиозного сознания. Религия связана с потребностями, желаниями и даже с эгоистическим характером природы человека. Но в то же время главная цель религии, по мысли Фейербаха, связана с человеческим стремлением к счастью. Таким образом, можно говорить о том, что сам Фейербах считал, что наука и философия, используя религиозные стремления человека, его желания и потребности, должна постепенно заменить религию внутри человеческого сознания. Поэтому он называл свои философские определения «этикой любви». Надо сказать, что подобные взгляды разделяли многие философы-материалисты. Так, например, Карл Маркс и Фридрих Энгельс, творчески развивая идею Фейербаха о том, что на место любви к Богу необходимо поставить любовь к человеку, и это есть путь истинной религии, характеризовали религию как не имеющую собственной истории систему, которая развивается в контексте истории общества. И в связи с ростом материального благосостояния возможно отмирание религии. По Марксу, «...религия есть самосознание и самочувствование человека, который или еще не обрел себя, или уже снова себя потерял...»2. В свою очередь Фридрих Энгельс, говоря о религии, считал ее фантастическим отражением в сознании людей земных сил природы, которые приобретают формы и образы неземных сил.

Говоря о типах и формах определения религии, нельзя не сказать о социологических формах, которые в основном можно рассматривать через различные классификационные типы и определения. Так, например, американский социолог Р. Белл, который считает религию совокупностью символических форм, делит ее на следующие типы:

  • • примитивная религия (религия мифа и ритуала);
  • • архаические религии (религии неолита и первых цивилизаций);
  • • историческая религия (основные мировые религии);
  • • так называемые раннесовременные формы религии (протестантизм);
  • • религия современности (деизм эпохи Просвещения, атеизм и современный европейский антиклерикализм).

ФейербахЛ. Избранные философские произведения. М., 1955. Т. 1. С. 52. Яблоков И.Н. Основы религиоведения: учебник. М., 2006. С. 34.

Социологические формы религии исследовал также и известный французский социолог и философ Э. Дюркгейм, который стоял на позициях позитивизма. Он считал, что религия представляет собой некий социальный факт, и задачей исследователя может быть выяснение того, из каких элементов состоит религиозное сознание, в чем причины возникновения религии и какие функции в обществе религия выполняет. Дюркгейм полагал, что идея сверхъестественного, т.е. идея Всемогущего Бога, не была характерна для первобытных народов. Это весьма спорное мнение, так как археологические исследования и весь ход развития человеческой цивилизации говорят нам об ином. Идея Бога, по мысли Дюркгейма, появляется только на стадии развития классового общества, при этом религия дает людям понимание социальной реальности в определенной мифологической форме. Она как бы пробует переводить социальные отношения на понятный для людей язык. Источником религии также может являться коллективистская психология людей.

В то же время религия выполняет некую социальную функцию укрепления общественной солидарности. То есть у религии есть ряд социальных функций, которые важны для объединения общества, конструирования гражданского общества как единого целого. Цель подобного конструирования — подготовка человека к социальной жизни. Это так называемая дисциплинирующая функция. Религия укрепляет также социальное единство — это так называемая сплачивающая функция религии. Религия также поддерживает традиции, ценности — это так называемая транслирующая функция религии. Кроме этого, религия может вдохновлять общество на некие свершения. Дюркгейм называет это социальным энтузиазмом. Кроме того, у религии есть и так называемая познавательная функция, хотя наука стремится к тому, чтобы эту функцию сделать исключительно своей прерогативой. Интересно то, что если следовать этой теории Дюркгейма, то происходящие сейчас в западноевропейском обществе попытки исключить религию из общественно-политической жизни являются не чем иным, как попыткой создать хаос в общественных и государственных процессах развития человеческого общества.

Помимо Дюркгейма социологическими аспектами развития религии занимались в разное время такие крупные ученые-социологи, как А. Радклифф-Браун, Б. Малиновский и особенно американский социолог Толкотт Парсонс (1902—1973). Немало сделал для развития социологии религии и американский социолог Р.К. Мертон (1910— 2002). Так, например, говоря о роли религии в современных сообществах, Парсонс отмечает важную роль православного христианства и православного монашества. По Парсонсу, современный православный монастырь может стать возможным центром возникновения новых социально-экономических систем в развитии современного общества[3].

Радклифф-Браун полагал, что любые формы религии, даже такие, которые общество считает ошибочными, могут быть частями единого социального механизма. Б. Малиновский говорил о том, что есть некая формула универсальной функциональности, и благодаря этому религия в любом обществе выполняет совершенно определенную и присущую ей жизненную функцию, которая необходима для развития человеческого общества.

Американский социолог Р. Мертон, стоящий на позициях структурного функционализма, считал, например, что религиозным феноменом может обладать не только религия как таковая, но и любые системы ценностей, которые, вытесняя религию на задворки общества, начинают выполнять присущие ей в прошлом функции. Поэтому главным в концепции Мертона являлась теория о так называемых функциональных эквивалентах, или заменителях, т.е. таких социальных и общественных институтах, которые могут выполнять одни и те же функции и задачи. Интересно, что теория Мертона в настоящее время является идеологией большинства современных европейских политических и социальных институтов, которые пытаются заменить традиционные общественные и религиозные формы организации общества на новые, основанные на приоритете материальных ценностей.

И наконец, говоря о различных типах и формах религии, невозможно не сказать о биологических, психологических типах, связанных и с этнологической концепцией развития религии. Биологическими и психологическими типами и формами религии занимались очень многие исследователи и философы. Можно назвать философа-прагматиста У. Джеймса, социолога и психолога Л. Леви- Брюля, психоневролога и психолога 3. Фрейда, психолога К. Юнга, философа и социолога Э. Фромма, английского этнографа Б. Малиновского. Так, например, Б. Малиновский, занимаясь исследованиями в области феноменологии религии, считал, что религия играет важную роль в этническом самосознании общества. Он говорил о так называемых этнообразующих религиях, к которым можно, например, отнести иудаизм: принятие иудаизма автоматически делает человека евреем, т.е. религия создает этническую принадлежность человека. В этом смысле православное христианство иногда ошибочно считают «русской верой» (это часто можно услышать в Прибалтике или на Кавказе). Однако принятие православия не делает чуваша автоматически русским — он остается чувашем, и даже православное богослужение может совершаться на национальном языке.

Принятие православия не делает немца или голландца русским, наоборот, более этнообразующей религией можно назвать, например, католицизм, особенно в его средневековой форме развития, когда Тевтонский орден силой насаждал христианство среди тех же эстов и ливов и пытался культурно ассимилировать эти народы.

Существует еще форма этноограничительной религии. К ней можно отнести индуизм. Почему эта религия называется этноограничительной? Дело в том, что индуистом может быть человек, рожденный в одной из каст. Поэтому нельзя говорить, что внутри индуизма есть секты, так как все течения внутри индуизма сектами не считаются, пока они исповедуются людьми, родившимися в одной из каст. Именно поэтому Международное общество сознания Кришны внутри традиционного индуизма не считается составной его частью, поскольку в Индии существует течение кришнаизма как составная часть индуизма.

У. Джеймс говорил о том, что истинность религии и веры в Бога определяется их полезностью и выгодностью, поэтому главной психологической функцией религии является освобождение от душевных страданий. Изучая обращения молодых людей к вере, Джеймс пришел к выводу, что подобные обращения приводят молодых людей к серьезному внутреннему росту. Л. Леви-Брюль считал, что религия есть элемент коллективной психологии. Э. Фромм понимал под религией любую систему взглядов и действий, которая дает человеку систему ориентации в обществе и определенный объект поклонения. Религия, по Э. Фромму, есть система определенных взглядов и действий, которой придерживается то или иное сообщество.

Австрийский психолог и психиатр Зигмунд Фрейд считал, что религия это определенный принцип психоанализа, который он называл суперэго человека. И этот принцип отвечает в человеке за моральные, этические требования и запреты, куда входит и религия как система подобных запретов. Но превалируют в человеке, по мысли Фрейда, так называемые принципы первичных влечений — бессознательное состояние Id (Оно). Это состояние отвечает в человеке за сексуальные влечения (Эрос) и за влечения к смерти и разрушению (Танатос). В итоге эти первичные влечения сталкиваются между собой, и формируется понятие Ego (Я), которое постоянно вступает в противостояние с SuperEgo, и в человеке начинают развиваться чувство страха, невротические состояния. Исходя из этого, Фрейд считал личностный невроз проявлением религиозности, а саму религию — коллективным неврозом.

Швейцарский культуролог и психолог К. Юнг считал религию системой культурных символов, которые психологически входят в подсознание человека и влияют на его состояние. Он называл религию некоей социальной установкой, нуминозным переживанием, т.е. «mysterium tremendum» — тенденцией вызывать страх и трепет, и «mysterium fascinas» — тенденцией притягивать, очаровывать и покорять. Юнг считал нуминозный опыт единственно возможным религиозным опытом, способным излечивать неврозные и невротические состояния.

И наконец, еще одним типом, определяющим религии, можно считать этнологический. Английский этнограф Б. Малиновский рассматривал религию как «всеобщий феномен культуры». Наука есть рациональное осмысление окружающего мира, а религия есть сфера «сакрального» осмысления мира. Очень часто рациональное объяснение тех или иных явлений невозможно, и человек прибегает к помощи религии как к некоему «квазидействию». Очень часто религия может являться составной частью этнологического определения «свой — чужой» и таким образом может влиять на национальные и культурные переживания индивидуума. Поэтому Малиновский предлагал так называемую гармонистическую модель культуры, когда различные культуры, нации, народности и религиозные типы могут гармонично дополнять друг друга. Эта формула Малиновского очень близка политике так называемого мультикультурализма, активно пропагандировавшегося в Европейском союзе и в настоящее время переживающего серьезный духовный и нравственный кризис.

  • [1] Кочетков Георгий, иерей, магистр богословия. Ислам, или мусульманство //Электронный ресурс: http://azbyka.ru/religii/hristianstvo_i_drugie_religii_04-all.shtml
  • [2] Максимов Георгий, диакон. Вне Церкви нет спасения. М.: Православное миссионерское общество им. преп. Серапиона Кожеозерского, 2012. 130 с.
  • [3] Парсонс Т. Системы современных обществ. М.: Аспект-Пресс. 1998. С. 38—40.
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>