Полная версия

Главная arrow Философия

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

Религиозный тип познания

Из специфического понимания сущности познания вытекал и особый способ духовного взаимодействия верующего человека с окружающим миром — особая религиозная методология познания.

Так, согласно этой методологии, истинные знания — это продукт божественного откровения, которое реализовано в священных текстах, созданных религиозными авторитетами: апостолами, пророками, «просветленными». Отсюда следует вывод, что именно эти тексты, а не природа, являются главным объектом познания. Задачей ученого являются не наблюдения за внешним миром, природой, а постижение с помощью откровения, «переживания сердцем», переживания, независимого ни от кого, кроме как от Бога, тайного смысла священных слов, текстов, и, по возможности, «перевод» их на общепонятный язык, их комментирование.

Конечно, средневековый мыслитель пытался так или иначе проникнуть и в тайны самой природы. Однако природа здесь стала пониматься не как в Античности, когда она мыслилась в качестве самодостаточной основы всего сущего, «начала всех начал». Средневековье внесло в понимание этого термина некоторые новые смыслы. Таких дополнительных смыслов можно выделить по крайней мере три:

  • 1. Природа сотворена Богом; поэтому отдельные части, стороны природы, которые описывала еще античная наука, являются осмысленными, пропорциональными, гармоничными.
  • 2. После сотворения Бог не покидает природу, а присутствует в ней, поэтому сама природа является живой, творящей сущностью. Все происходящее в ней обусловлено присутствием Бога. Таким образом, источник всех изменений, происходящих в природе, принадлежит не ей самой, а прежде всего Богу, а через его посредство и самой природе. Все происходящее в ней является воплощением Божественного провидения, закона, замысла, проникновение в который и является задачей человеческого познания, науки. Причем природа создана Богом не ради нее самой, а для человека, его пользы и жизни. Поэтому доступ человеку к могущественным силам, скрытым в природе, в принципе не закрыт. Человек при определенных условиях способен приобщиться к замыслам Бога, в результате чего он может узнать устройство и план природы, замыслы и законы, в соответствии с которыми происходят природные изменения. Таким образом, если для античного мыслителя в природе ничего нет, кроме сущности, то для средневекового человека в природе скрыты могущественные силы, процессы, энергии.
  • 3. В соответствии с этими представлениями о сущности природы и возможностях ее познания человеком возникло и характерное для Средневековья воззрение на человеческие действия, практику. Средневековый человек рассматривал свое действие как эффективное только в том случае, если оно поддерживается Богом. Это убеждение приводило к идее о сродстве, подобии, близости человеческого и божественного действия. Но, чтобы достигнуть такой близости, человеку необходима соответствующая психологическая настройка, проникновение в божественный замысел. Так, решению сложных практических задач, таких как создание различных церковных сооружений, церквей, храмов, икон, скульптур всегда предшествовали молитвы и посты, что, конечно, не исключало тщательного учета и использования накопленных длительным практическим опытом технических, архитектурных и художественных знаний.

Таким образом, религиозное познание оценивает природу как второстепенный, дополнительный объект познания, менее ценный по сравнению с человеком, созданным в отличие от всего прочего «по образу и подобию Божию». Правда, и любая природная вещь, согласно религиозным взглядам, тоже несет в себе «весть» человеку от Бога и поэтому не может быть вовсе исключена из круга объектов познания.

Еще одной особенностью религиозного типа познания является догматическое мышление, т.е. мышление, опирающееся на догмы — положения, принимаемые на веру за непреложную истину без доказательств. В отличие от используемых наукой аксиом — положений, не требующих доказательств в силу своей бесспорности, самоочевидности, — религиозные догмы далеко не самоочевидны.

Так, используемая математикой аксиома, утверждающая, что часть меньше целого, самоочевидна, а христианская догма о триединстве Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого, утверждающая, что каждая из частей этого триединства равна целому, т.е. Богу, далеко не бесспорна, а наоборот, вызывает множество сомнений у каждого здравомыслящего человека.

Догматическое мышление исходит из следующих установок:

  • • Чем древнее тот или иной текст, тем большего доверия он заслуживает.
  • • Важнейший критерий истинности — авторитет автора: для сторонников иудаизма — это Моисей, для христиан — Иисус Христос, для мусульман — Магомет, для буддистов — Будда.
  • • Истина познается не столько разумом, сколько сердцем через особые, не поддающиеся логическому объяснению внутренние психические состояния, обеспечивающие максимальное сближение человека с Богом и называемые озарением, откровением, просветлением и т.п. Действительно, только так, и никак иначе, можно принять упомянутую догму христианства о триединстве, которая явно противоречит разуму.
  • • Еще одной особенностью религиозного типа постижения мира является понимание его не как процесса проникновения человеческого познания в тайны внешних по отношению к человеку предметов и явлений природы, а преимущественно как процесса искания «Бога в себе», как процесса самопознания и самосовершенствования. «Стучите и откроют вам!» — призывает Библия. Используя терминологию современной аналитической психологии, можно сказать, что религия ориентирует, скорее, на интраверт- ный, ориентированный вовнутрь, чем на экстравертный, ориентированный вовне, познавательный процесс, более свойственный науке. С этим связана решающая роль в методах религиозного познания таких его приемов, как молитва, медитация, и неприятие познавательных приемов наблюдения за внешними объектами, а тем более эксперимента или доказательства.

В истории науки известен эпизод, когда на предложение Галилея своему духовнику посмотреть в телескоп, чтобы убедиться в несоответствии библейских догм реальной картине неба, священник заявил, что не сделает этого, чтобы не усомниться в своей вере и не впасть в ересь.

Итогом подобного понимания содержания человеческого познания был и его результат — все здание средневековой науки и культуры.

 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>