Суфизм: отступающий мистицизм

Начиная с VIII в., в рамках ислама появляется так называемое мистико-аскетическое течение. Оно получило наименование суфизм[1]. Суфизм опирается на кораническую тенденцию благочестия и стремится развивать свои духовные ценности, связанные с догмами веры, но не включенные в их формулировку. Суфиями первоначально называли тех мусульманских мистиков, которые носили одежду из грубой шерсти как символ самоотречения и покаяния.

Нужно сказать, что суфизм получил распространение как в суннитской, так и в шиитской версиях ислама, хотя официального определения суфизма как отдельного течения не существует. Он олицетворяет собой поиск Бога на путях приобщения к аскетизму и повышенной духовности. А потому выражение этого поиска, как и сам суфизм, приобретает самые разные формы. И эти формы, как правило, носят секретный характер и определяются суфийскими учителями-шейхами, которые называют суфизм «чистой сущностью всех религий». Суфий — это тот, кто влюблен в Истину и движется к Совершенству[2].

И было бы неверно полагать, что суфисты действуют без учета положений Корана. Священная книга мусульман, о которой мы говорим, предписывает или рекомендует различные практики духовного совершенствования, которые позволяют человеку очистить свое сердце до того, как прийти к взаимному согласию между Богом и душой. И это «приближение» к Богу порождает чисто мистическую тенденцию, опирающуюся на существование предварительной коммуникации между Богом и существом (на основе Божественного откровения), опирающейся на любовь друг к другу. Не случайно в Коране утверждается: «Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, будет любить вас тогда Аллах и простит вам ваши грехи” — поистине, Аллах — прощающий, милосердный»[3].

В таком подходе заложены, говоря словами Л. Массионьона[4], «коранические семена» мусульманской мистики, которая предстает как продолжение личного опыта (описываемого чаще всего в поэтической форме), опыта, подкрепленного оригинальными теологическими изысканиями. И эти изыскания существуют как проявление коранических понятий, обогащенных идеями эллинистского происхождения. Не случайно утверждал М. аль-Халладж[5]: «Я стал Тем, кого я люблю, и Тот, кого я люблю, стал мной. Мы два разума, растворившихся в одном теле»[6].

Такое мистическое состояние обретает интуитивное «знание», отличное от знания общего и стоящего выше его. И это ставит суфия в более высокое положение, обретая тем самым состояние святости. Стремясь отыскать Бога внутри самого себя, суфий оставляет на втором плане канонические правила веры как некой относительной ценности.

Основоположники и сторонники суфизма предлагают аллегорическое прочтение Корана. Как утверждает Э. Жоффруа[7], «суфизм имеет в качестве цели обожание Бога. Это обожание приходит через длительное очищение души»[8]. При этом отыскивается скрытый, эзотерический смысл, для того, чтобы обеспечить то, что можно было бы назвать восхождением к Богу. Речь, значит, идет о том, чтобы иметь возможность выйти из рамок традиций и догм, что позволяет верующему установить форму прямого отношения с Богом.

Согласно мусульманской традиции, суфизм представляет собой некий аспект вечной мудрости, которая существует со времен

Адама и получила воплощение в Коране. В Коране Бог представлен как «первый и последний, явный и тайный»[9]. И для суфистов творение предстает в образе Бога: за видимостью, формами, догмой и Законом существует внутренняя реальность, которая и является его (Бога) подлинным основанием и придает Ему смысл. И именно эта реальность привлекает внимание суфистов, которую они пытаются осмыслить исходя из установлений Корана, шариата и Сунны. Данный подход обозначен в Коране следующим образом:

«И на земле есть знамения для убежденных и в ваших душах. Разве вы не видите?»[10]

По сути дела, суфийская теория и практика предполагает уход от реальной жизни, пассивное отношение к миру. Люди, обратившиеся к суфизму, считали, что мирская жизнь лишена красоты и радости, справедливости и свободы, что возможности человека крайне ограничены, поэтому следует отказаться от мирских дел и вступить на путь аскетизма и поиска «лучшего мира».

Справедливости ради, нужно сказать, что суфизм не отрицает полностью реалий мира. Как полагают убежденные суфисты, «люди не были созданы для того, чтобы ты их видел, они были созданы для того, чтобы ты в них увидел их Господа»[11]. И такой подход не противоречит Корану, где говорится:

«Мы покажем им Наши знамения по странам и в них самих, пока не станет им ясно, что это — истина»[12].

Суфисты придали критике и отрицанию всего земного абсолютное значение. Истолкование зла и человеческих страданий как неизбежных на этой земле приводит к идее поиска «истинного мира любви». Поскольку в реальных земных условиях невозможно осуществление социального идеала «господства любви и добра», праведный мир «переносился на небеса». Небесная гармония подменяла земную.

Суфизм возникает изначально в рамках суннизма, однако, начиная с XII в., он преобразуется в некое Братство. Сначала суфизм утверждается в Ираке и Персии, потом простирает свое влияние в Турции и Египте. Постепенно суфизм утвердился и на неарабских территориях: Балканы, Кавказ, Индия, Малайзия, Северная Африка.

Как отмечают специалисты, мусульманская мистика всегда отличалась известным недогматизмом, что делало невозможным ее интеграцию в официальный ислам. Для многих суннитов и ши-

5

итов суфисты не являются мусульманами за то, что их подозревают в колдовстве и многобожие. Их нередко преследовали сунниты за некое «родство» с шиитами в вопросах эзотеризма.

Более того, традиционные правоверные мусульмане прямо обвиняют суфистов в том, что они-де своей мистической практикой, которая не вписывается в традиционный ислам, подрывают основы веры. Правда, на Севере Африки к ним относятся терпимо. Они не вмешиваются в политику, образуя определенный культурный и экономический сектор, например в Марокко, где сообщество суфистов образует некий «местный колорит», который вызывает немалый интерес у туристов страны.

Мевлеви (mevlevis) из числа суфистов в Европе называют дервишей в связи с их знаменитой практикой кружения как формы зикры (поминания Бога). Дервиш является общим термином суфийского пути. Немало дервишей проживает в Турции. Имена многих выдающихся личностей из числа суфистов получили широкую известность в мире. Назовем лишь некоторых.

  • • Мансур аль-Халладж, упомянутый нами выше, — персидский мистик, революционный писатель и преподаватель суфизма. За свою поэзию был обвинен в ереси и казнен по приказу абассидов.
  • • Джалал ад-Дин Мухамад Руми (1207-1273) — выдающийся персидский поэт-суфий.
  • • Мухииддин Мухаммад ибн Али ибн Мухаммад ибн Араби (1165—1240) — исламский богослов из Испании, крупнейший представитель и теоретик суфизма. Получил прозвание «величайший учитель».
  • • Рабия аль-Радовия аль-Басри (717—801) — одна из первых суфиев, почитающаяся как святая, героиня многочисленных исламских притч, прославляющих бескорыстную любовь к Богу.
  • • Алжирский эмир Абд аль-Кадир (1808—1883) — писатель и военный деятель, суфийский богослов.
  • • Хасан эль-Банна (1906-1949) — исламский проповедник, был связан с суфистами.

Нужно сказать, что суфизм являет собой не только религиозную мысль. Он постепенно обрел культурное и артистическое измерение. Правда, влияние данного течения ислама в XIX в. начинает падать.

В современных условиях, по мнению М. Аркуна1, классическая исламская мысль проявляет свое богатство и лучшие качества в трех дополнительных областях.

  • 1. Коран как религиозный текст подтверждает свою актуальность и свое господство над умами людей при разнообразных обстоятельствах.
  • 2. Взаимное влияние в арабо-исламском городе разных культурных течений являет собой жизнеспособную и конкурирующую между ними традицию.
  • 3. Активизация размышлений под влиянием социополитических антагонизмов между различными этническими группами, с одной стороны, а также под влиянием развития противоречий между этими группами и централизованным исламским государством — с другой1.

Несмотря на то что сами суфисты относят себя к мусульманству, сунниты и шииты рассматривают суфизм как опасное отклонение от веры, с которым нужно вести борьбу. А лидеры Даиш прямо говорят о том, что суфизм нужно искоренять.

Суфизм возникает изначально в рамках суннизма, однако, начиная с XII в., он преобразуется в некое Братство. Сначала суфизм утверждается в Ираке и Персии, потом простирает свое влияние в Турции и Египте. Постепенно суфизм утвердился и на неарабских территориях: Балканы, Кавказ, Индия, Малайзия, Северная Африка.

  • [1] Суфизм, или тасаввуф, — течение в исламе, одно из основных направленийклассической мусульманской философии.
  • [2] URL: http://samopoiznanie.ru/schools/sufizm/
  • [3] Коран. С. 52.
  • [4] Массиньон Луи (1883—1962) — видный французский востоковед, профессорКоллеж де Франс.
  • [5] Мансур аль-Халладж (858—922) — персидский мистик, писатель и преподаватель суфизма, одна из главных фигур в суфийской традиции.
  • [6] Cf. Sourdel D. Op. cit. P. 86.
  • [7] Жоффруа Эрик (1956 г. рожд.) — исламовед, специалист по суфизму, преподает в университете Марка Блока в Страсбурге. Автор ряда работ по суфизму. В том числе: «Введение в суфизм» (2003), «Ислам будет спириту-альным, или не будет вовсе» (2009).
  • [8] Geoffroy Ё. Le soufisme. La mystique de Pislam // 20 cles pour compredrel’islam.P„ 2013. P. 83.
  • [9] Коран. М„ 1963. С. 433.
  • [10] Там же. С. 415.
  • [11] Geoffroy Ё. Op. cit. Р. 85.
  • [12] Коран. С. 383.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >