Полная версия

Главная arrow Политология arrow Глобальные проблемы и международные отношения

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

Проблемы нарушения чередования модернизационных и консервативных циклов развития мировой цивилизации

Само понятие «цивилизация» появилось в политической науке не столь давно. В печати оно впервые было употреблено в 1766 г. (по мнению французского историка Люсьена Февра), но кто употребил этот термин первым — неизвестно.

В энциклопедиях понятие «цивилизация» ассоциировалось с концепцией прогресса и имело смысл просветительского мышления. Именно так понимал ее П. Гольбах. Экономисты (А. Смит) связывали понятия «цивилизация» и «богатство». У многих исследователей цивилизация отождествлялась с хорошими манерами. Именно так этот термин впервые употребил Вольтер в своих трудах. Во множественном числе слово появилось после XVIII в. в связи с созданием различных теорий цивилизаций. Так, в 1827 г. вышли «Принципы философии» Дж. Вико и «Мысли о философии человечества» И. Гердера. Вслед за ними Ф. Гизо высказал убеждение, что у человечества общая судьба, а историю человечества можно рассматривать как собрание материалов, подобранных для великой истории человеческой цивилизации. Появление в 1877 г. книги Л. Моргана «Древнее общество, или Исследование путей человеческого прогресса от дикости через варварство к цивилизации» показало, что слово стало применяться для характеристики стадий развития человечества.

Интересно соотношение понятий «культура» и «цивилизация»: долгое время они выступали как синонимы. В XX в. антропологическое понятие «культура» как результат приобретенных навыков поведения стало постепенно заменяться понятием «цивилизация».

В науке предпринималось множество попыток дать определение этому понятию.

Цивилизация (от лат. civilis — гражданский, государственный) — 1) общефилософское значение — социальная форма движения материи, обеспечивающая ее стабильность и способность к саморазвитию путем саморегуляции обмена с окружающей средой (человеческая цивилизация в масштабе космического устройства); 2) историко-философское значение — единство исторического процесса и совокупность материально-технических и духовных достижений человечества в ходе этого процесса (человеческая цивилизация в истории Земли); 3) стадия всемирного исторического процесса, связанная с достижением определенного уровня социальности (стадия саморегуляции и самопро- изводства при относительной независимости от природы дифференцированности общественного сознания); 4) локализованное во времени и пространстве общество. Локальные цивилизации являются целостными системами, представляющими собой комплекс экономической, политической, социальной и духовной подсистем и развивающиеся по законам витальных циклов[1].

Одним из первых понятие «цивилизация» в научный оборот ввел философ А. Фергюсон, который подразумевал под термином стадию в развитии человеческого общества, характеризующуюся существованием общественных классов, а также городов, письменности и других подобных явлений. Предложенная шотландским ученым стадийная периодизация мировой истории (дикость — варварство — цивилизация) пользовалась поддержкой в научных кругах в конце XVIII — начале XIX в.[2], но с ростом популярности в конце XIX — начале XX в. плюральноциклического подхода к истории под общим понятием «цивилизация» стали также подразумеваться «локальные цивилизации»[3].

Определение российского обществоведа Л.И. Семенниковой, построенное на формуле А. Тойнби, принято считать рабочим: «Цивилизация — это сообщество людей, объединенных основополагающими духовными ценностями и идеалами, имеющих устойчивые особые черты в социально-политической организации, культуре, экономике и психологическое чувство принадлежности к этому обществу».

Какова продолжительность существования цивилизаций? По этому вопросу существуют разные мнения. О. Шпенглер и А. Тойнби считали, что цикл развития цивилизаций равен приблизительно 1000 лет; Л.Н. Гумилёв — 1,5 тыс. лет; А. Кетле пришел к выводу, что средняя продолжительность жизни цивилизаций составляет приблизительно 185 лет.

Разные мнения существуют и по вопросу о том, сколько и каких цивилизаций было. Н.Я. Данилевский насчитывал их 11, О. Шпенглер — 8, А. Тойнби — сначала 100, потом, постепенно сокращая, дошел до 36, затем до 21 ив итоге — до 13.

В принципе вопрос о том, сколько цивилизаций было — 100 или 13, не столь уж и важен. Главное — выделить укрупненную единицу анализа — культурно-исторический тип цивилизаций.

Определение типов цивилизаций осуществляется по следующим признакам:

  • 1) общность и взаимосвязь историко-политической судьбы и экономического развития;
  • 2) взаимопереплетение культур;
  • 3) наличие сферы общих интересов и общих задач с точки зрения перспектив развития.

На основе этих признаков определены три типа развития цивилизаций:

  • 1) не прогрессивные формы существования (аборигены Австралии, индейцы Америки, многие племена Африки, малые народы Сибири и Северной Европы);
  • 2) цивилизации циклического развития (страны Востока);
  • 3) цивилизации прогрессивного типа развития (греколатинская и современная европейская).

Образ цикла в качестве мировоззренческого ориентира сформировался на простых и доступных всем наблюдениях: жизненно-биологический путь человека (рождение, рост, молодость, зрелость, старость, смерть), лунные фазы, смена времен года и т.д., поэтому цикличность, цикл — обязательный элемент всех мифов об умерших и воскресших богах, катастрофах и обновлениях мира. Такие мифы есть у разных народов и культур.

Первые описания циклического взаимопревращения основных элементов, или стихий мира, встречаем у Гераклита. Он называет трансформацию в направлении «земля — вода — воздух — огонь» путем вверх, а трансформацию в обратном направлении — путем вниз. Следуя Гераклиту, циклизм довели до логического завершения: в космосе время от времени происходит всеобщее воспламенение (через каждые 18 000 или 10 800 лет), или «мировой пожар», за которым следует период влаги, благодаря чему сохраняются логосы — семена всего сущего. Из этих семян вырастает новый космос.

Проблемы культурно-исторической цикличности и анализ типов цивилизаций нашли свое продолжение у Н.Я. Данилевского. Он считал, что лишь немногие народы смогли создать великие цивилизации и стать культурно-историческими типами.

Все народы он разделил на три основных класса:

  • 1) позитивных творцов истории, создавших великие цивилизации и культурно-исторические типы;
  • 2) негативных творцов истории, которые, подобно гуннам, монголам, не создали великих цивилизаций, но как «Божий кнут» способствовали гибели дряхлых, умирающих цивилизаций;
  • 3) народов, творческий дух которых по какой-то причине задерживается на ранней стадии развития и становится этнографическим материалом.

В книге «Россия и Европа» Н.Я. Данилевский излагает законы исторического развития, вытекающие из его группирования явлений по культурно-историческим типам.

Закон 1. Всякое племя, или семейство, говорящее на одном языке или принадлежащее к одной языковой группе, представляет культурно-исторический тип.

Закон 2. Условием к зарождению цивилизаций является наличие политической независимости у народов, принадлежащих к данному культурно-историческому типу.

Закон 3. Начало цивилизаций одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа; каждый тип вырабатывает их для себя. Однако цивилизации воздействуют друг на друга.

Закон 4. Цивилизация только тогда достигает полноты, расцвета, когда разнообразные этнографические элементы составляют федерацию или политическую систему государств, а не представляют одно политическое целое.

Закон 5. Ход развития культурно-исторических типов всего ближе уподобляется многолетним растениям, у которых период роста продолжителен, цветения — относительно короток, а затем — истощение жизненных сил.

Таким образом, по Н.Я. Данилевскому, большинство цивилизаций являются созидательными не во всех, а только в нескольких областях деятельности (например, греческая достигла высот в эстетической области, семитская — в религиозной, римская — в области права и т.д.)[4].

Прогресс человечества — не в том, чтобы всем идти в одном направлении, а в том, чтобы исходить все поле исторической деятельности вдоль и поперек.

Точка зрения О. Шпенглера изложена в книге «Закат Европы» (1923). Он пишет, что всякая культура имеет свою собственную цивилизацию, а цивилизация есть неизбежная судьба всякой культуры. «Цивилизация есть завершение... к нему приходят с глубокой внутренней необходимостью все культуры».

По Шпенглеру, история распадается на ряд независимых, неповторимых, замкнутых циклических культур, которые переживают рождение, становление и закат и имеют сугубо индивидуальную судьбу.

Для более полного понимания проблем развитых цивилизаций необходимо остановиться на «больших циклах» Н.Д. Кондратьева и циклическом контуре пассионарной концепции Л.Н. Гумилёва.

Теория «больших циклов» (48—55 лет) касается экономических проблем общества, но их социально-исторические обобщения легли в основу волнового циклического процесса.

Ключом к пониманию гумилёвской концепции является понятие этноса. Именно этносы являются феноменами, в которых осуществляется взаимодействие людей и природной среды. «Природа этноса, по Гумилёву, — энергетична. Пассионар- ность — это эффект воздействия энергии живого вещества на характер и поведение человека, члена того или иного этноса. Пассионарность — это антиинстинкт, идущий вразрез с инстинктом самосохранения. Ради достижения цели пассионарная личность не жалеет ни сил, ни жизни (как своей, так и других людей). Пассионарных личностей немного, но именно они создают необходимую для развития этноса критическую массу. Именно эта энергия уходит на создание культурных ценностей, политической деятельности и т.д. Появляются пассионарии в результате пассионарного толчка, который длится от 1 до 5 лет». По Гумилёву, на вытянутой и узкой полосе земной поверхности (200—300 км) в результате космического облучения возникает серия пассионарных популяций. Новые этносы появляются через 130—160 лет инкубационного брожения этих популяций. Вектор этногенеза идет по фазам:

первая фаза этногенеза — подъем. Человеческий коллектив, впервые восходящий на историческую сцену, вдохновляется императивом: «Надо исправить мир, ибо он плох»;

вторая фаза — акматическая. Здесь — предельная активность пассионарных особей;

третья фаза — переход к императиву: «Мы устали от великих». Надлом, пассионарное оскудение; в этой фазе давление на природу деструктивно;

четвертая фаза — тяга к спокойной и нормальной жизни с императивом: «Будь таким, как я». Верх берут особи «золотой посредственности». Теория прогресса дает санкцию на безжалостное уничтожение природы, которая мстит за себя;

пятая фаза — обскурация, это сумерки этноса, фактически конец с императивом: «Будь таким, как мы» — высмеивай трудолюбие, презирай интеллект, не стесняйся невежества. Примерно через 1500 лет конец неизбежен.

Осколки распавшегося этноса впадают в состояние гомеостаза (статичности). Примеры: североамериканские индейцы, эскимосы, алеуты, пигмеи, аборигены Австралии. Гумилёв считает, что «все подобные народы не начальные, а конечные фазы этногенеза, этносы, растерявшие свой пассионарный фонд»[5].

А. Тойнби в «Постижении истории» поставил вопрос: почему некоторые общества оказываются неподвижными, почему не складывается цивилизация? Для генезиса цивилизаций необходимы два условия:

  • 1) понимание роли творческого меньшинства в данном обществе;
  • 2) наличие среды.

Чтобы цивилизация состоялась, нужен механизм взаимодействия Вызова и Ответа: среда умеренно неблагоприятна, она бросает вызов обществу, а общество через творческое меньшинство успешно отвечает на вызов и решает проблемы: общество в движении, уровень цивилизации неизменен.

Растущая цивилизация — это социальное единство общества, в котором за творческим меньшинством следует, подражая ему, большинство. Механизм раскола Тойнби видит в период распада надломленной цивилизации, в период отчуждения большинства от меньшинства.

Таким образом, цивилизация сама кончает с собой. Природу этого Тойнби объясняет тремя причинами:

  • 1) упадком творческих сил меньшинства;
  • 2) ослаблением добровольного подражания со стороны большинства;
  • 3) утратой социального единства общества как следствием первых двух причин.

Фаза упадка распадается на три подфазы — надлом, разложение, исчезновение. Все это длится веками. Так, египетская цивилизация испытала надлом в XVI в. до н.э., а исчезла только в V в. н.э., две тысячи лет она существовала в форме окаменевшей жизни и смерти.

Судьба большинства цивилизаций рано или поздно влечет их к исчезновению.

В современной науке существуют также альтернативные концепции развития мировых цивилизаций:

1. Линеарная концепция. Основывается на представлении, что человечество развивается от старого к новому, от простого к сложному, от низшего к высшему. Этой концепции не знали ни Античность, ни Средние века, появилась она в XVI—XVIII вв., в период борьбы за духовную эмансипацию человека.

Прогресс человечества виделся как прогресс человеческого разума, об этом писали Вольтер, Дидро, Даламбер. Динамика прогресса — основная идея О. Конта.

Идеи О. Конта далее развил Г. Спенсер. Закон усложнения, нарастания разнородности охватывает, по Спенсеру, все сферы жизнедеятельности общества, цепочка изменений обвевает, подобно вееру, какое-то открытие и, не зная ограничений, втягивает в себя все новые и новые элементы. Спенсер делает вывод, что прогресс есть благотворная необходимость, не подчиненная человеческой воле.

В XX в. американский политолог Ф. Фукуяма поставил вопрос: конец истории?

Фукуяма разделил современный мир на две части: историю и постисторию, на задворках которой — страны третьего мира. Постистория ограничена странами Европы, Японии, Северной Америки, т.е. индустриально развитыми. В беге столетий либерализм здесь победил, но «конец истории печален... В постисторический период нет ни искусства, ни философии, есть лишь тщательно оберегаемый музей истории».

Фукуяма делает вывод, что человечество в своем странствии по истории набрело на совершенный путь развития — либеральную демократию и сопутствующий ей рынок. Успехам западной цивилизации придается статус общечеловеческих ценностей, но в мире есть другие цивилизации: исламская, конфуцианская, индуистская, японская, православно-славянская и т.д., поэтому достижения западной цивилизации не могут автоматически переноситься на почву других цивилизаций.

Таким образом, прогресс западной цивилизации не может иметь универсальный статус.

Осевое время развития цивилизации называют еще «ковари- антной» моделью, представлено оно К. Ясперсом. Немецкий философ считает, что исторический процесс ограничен началом и концом, а внутри этих рамок история делится на четыре больших периода — доистория, древние культуры, период осевого времени и технический век. Доистория — время формирования человека, его биологических свойств, накопления им земных навыков и духовных ценностей. В трех областях земного шара почти одновременно возникают древнейшие культуры: шумеро-вавилонская, египетская и эгейская. Одновременно с ними существовали доарийская культура долины Инда и архаический мир Китая.

Ясперс в противовес концепциям культурных циклов считает, что человечество имеет единые истоки и единый путь развития.

«Ось мировой истории» он определяет временем между 800— 200 гг. до н.э. В это время жили Конфуций и Лао-Цзы, появился Будда. В Палестине выступали пророки — Илия, Исайя, Иеремия и др. В Греции — расцвет философии.

«Осевое время» знаменует исчезновение великих культур древности. С разрушением обособленных культур пришла империя, которая грубо перемешала народы, а возникшую духовную пустоту заполнили мировые религии.

Ясперс выделяет в истории четыре среза:

  • 1) возникновение языков, изобретение орудий, начало использования огня;
  • 2) возникновение высоких культур в Египте, Месопотамии, Индии и Китае в V—III тыс. до н.э.;
  • 3) духовное основоположение человечества, происшедшее в VIII—II в. до н.э.;

4) подготовленное в Европе с конца Средневековья рождение научно-технической эры, которая приобретает стремительное развитие в XX в.

«Ось мирового времени» — это третий срез, на котором возникает современный для нас человек. На этом этапе происходит становление истории человечества, тогда как до «осевого времени» были лишь локальные истории.

2. Постмодернистская концепция. Определений постмодернизма масса, но суть одна — резко негативное отношение к новоевропейской рациональности, культуре стилей. Сторонники постмодернизма считают, что новоевропейская рациональность имеет право на руководство человеческой жизнью.

Одним из самых известных специалистов по философии постмодернизма считается Ж.-Ф. Лиотар. Каждая вещь состоит из линий, собранных в узел. Любимый образ постмодернистов — зигзаг. В историческом цивилизационном плане — никаких противоположностей, у каждого свой мир ценностей, своя истина. Корни можно пускать в любом направлении, по принципу «движение — все, цель — ничто».

Концепции Данилевского, Шпенглера и Тойнби были неоднозначно встречены научным сообществом[6]. Хотя их труды и считаются фундаментальными работами в области изучения истории цивилизаций, их теоретические разработки встретили серьезную критику. Одним из наиболее последовательных критиков цивилизационной теории выступил русско-американский социолог П. Сорокин, который указал, что «самая серьезная ошибка этих теорий состоит в смешении культурных систем с социальными системами (группами), в том, что название «цивилизация» дается существенно различным социальным группам и их общим культурам — то этническим, то религиозным, то государственным, то территориальным, то различным многофакторным группам, а то даже конгломерату различных обществ с присущими им совокупными культурами»[7]. В результате этого ни Тойнби, ни его предшественники не смогли назвать главные критерии вычленения цивилизаций, равно как и их точное количество.

Историк-востоковед Л.Б. Алаев отмечает, что все критерии выделения цивилизаций (генетический, природный, религиозный) крайне уязвимы. А раз отсутствуют критерии, то невозможно сформулировать и определение понятия «цивилизация», которое до сих пор остается предметом споров, как и их границы и количество. Кроме того, цивилизационный подход апеллирует к понятиям, выходящим за рамки науки и, как правило, связанным с «духовностью», трансцендентностью, судьбой и т.д. Все это ставит под вопрос научность учения о цивилизациях. Ученый отмечает, что аналогичные этому учению идеи обычно поднимают на щит элиты стран периферийного капитализма, предпочитающие вместо отсталости говорить о «самобытности» и «особом пути» своих стран, противопоставляющие «духовный» Восток «материальному, загнивающему, враждебному» Западу, провоцирующие и поддерживающие антизападные настроения. Российским аналогом таких идей является евразийство[8].

Этнолог В.А. Шнирельман также пишет, что в цивилизационном подходе акцент делается на культуре и в силу расплывчатости и сложности этого понятия четкие критерии выделения цивилизаций установить тоже невозможно. Нередко при установлении границ цивилизаций руководствуются националистическими идеями. Беспрецедентную популярность цивилизационного подхода в постсоветской России (в том числе и в научных кругах) ученый объясняет кризисом идентичности, охватившим общество после распада СССР. Особую роль в этом сыграли, по его мнению, широко известные построения Л.Н. Гумилёва. Расцвет популярности цивилизационного подхода в России совпал с периодом доминирования неоконсервативных, националистических и неофашистских идеологий. Западная антропология к тому времени от учения о цивилизациях уже отказалась и пришла к выводу об открытом и бессистемном характере культуры[9].

Возникновение и угасание мировых цивилизаций, завершающих таким образом свой жизненный цикл, нельзя отнести к глобальным проблемам (поскольку, с точки зрения цивилизациони- стов, это естественный процесс, которого в своем развитии не может избежать ни одна цивилизация), но нарушение последовательности циклов в развитии любой цивилизации уже можно отнести к разряду современных глобальных проблем развития человечества, поскольку в этом случае наступает цивилизационный сбой, чреватый различными глобальными катастрофами.

В нормальных условиях развитие любой цивилизации идет через последовательность модернизационных и консервативных циклов, в ходе которых цивилизация делает резкий рывок в своем развитии, сменяющийся периодом закрепления и консервации новых, приобретенных в ходе этого рывка прогрессивных цивилизационных качеств. Нарушение данных циклов не позволяет закрепить новые качества в концепции и структуре цивилизации, инкорпорировать их в цивилизационный геном, в результате чего начинается процесс биологического отторжения новых инновационных и модернистских принципов и концепций.

Обрисованная ситуация сегодня довольно часто проявляет себя в международных отношениях и мировой политике: ведущие представители мировых цивилизаций стремятся любой ценой выйти на новый виток развития, миновав стадию закрепления приобретенных качеств и ценностей. И это приводит к конфликту ценностей и идентификации, в которой участниками выступают уже не отдельные нации и народы, а сами цивилизации, придавая конфликту планетарный масштаб.

Один из крупнейших российских политологов — профессор Я.А. Пляйс в 2012 г. указал, что модернизационные циклы далеко не так однозначны, как их принято представлять сегодня: в ходе модернизационного рывка происходит истощение ресурсов, жизненных сил общества, что приводит к резкому спаду активности во всех сферах, усталости, стагнации и спустя некоторое время — ко все тому же отставанию в развитии относительно развитых стран, движение которых по пути прогресса идет поступательно, без ярко выраженных рывков и перенапряжений[10]. Это также является одной из основных и наиболее острых проблем глобального развития современной человеческой цивилизации, поскольку большинство ее составляющих — государств, наций и народов — идет в своем развитии именно путем опережающей или догоняющей модернизации.

  • [1] Пономарев М.В., Смирнова С.Ю. Новая и новейшая история стран Европы иАмерики: Учеб, пособие для студ. высш. учеб, заведений: В 3 т. Т. 1. М.: Туманит. изд. центр ВЛАДОС, 2000.
  • [2] Семёнов Ю.И. Философия истории: (Общая теория, основные проблемы, идеии концепции от древности до наших дней). М.: Современные тетради, 2003.
  • [3] Там же. С. 152.
  • [4] Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 2002.
  • [5] http://gumilevica.kulichki.net/
  • [6] http://ru.wikipedia.org
  • [7] http://www.gumer. info/bibliotek_Buks/H istory/Eras/03. php
  • [8] Алаев Л.Б. Смутная теория и спорная практика: о новейших цивилизационныхподходах к Востоку и к России // Историческая психология и социология истории. 2008. № 2.
  • [9] Шнирельман В.А. Слово о «голом (или не вполне голом) короле» // Историческая психология и социология истории. 2009. № 2.
  • [10] Пляйс Я.Л. Новая модернизация России: миф или реальность? М., 2011.
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>