Культурно-исторический процесс как основа прогресса человеческой цивилизации

Человеческая цивилизация возникла на Земле в результате эволюции живой природы. На определенном этапе своего развития природа создала биологический вид, способный к самостоятельному творчеству. В этом смысле homo sapiens (человек разумный) как биологический вид представляет единое целое. Появившиеся расовые различия между людьми явились следствием длительного воздействия на человека климатических и географических условий среды обитания. Способность к созидательной творческой деятельности органически и неотъемлемо присуща человеку как биологическому виду и не связана с расовыми различиями между людьми.

Преодоление расовых предрассудков западного общества происходило в ходе длительной и зачастую кровопролитной борьбы на протяжении второй половины XX в., что позволило покончить с расовой дискриминацией и традиционным колониализмом на Западе.

Мировым сообществом расизм был признан международным преступлением. В 1963 г. Генеральная Ассамблея ООН приняла «Декларацию о ликвидации всех форм расовой дискриминации».

Декларация утверждает основополагающие принципы равенства всех людей и подчеркивает, что дискриминация человека по расовому признаку, цвету кожи, этнической принадлежности является нарушением прав человека, провозглашенных во Всеобщей декларации прав человека, препятствием для дружественных, миролюбивых отношений между государствами и народами. В 1965 г. идеи декларации были закреплены в правовых нормах «Международной конвенции о ликвидации всех форм расовой дискриминации», которая обязывает государства — участников Конвенции принимать законодательные, судебные, административные и другие меры по предупреждению расовой дискриминации и наказанию за нее.

Так же как концепция «миссии белого человека» использовалась в качестве оправдания колониализма, концепция «универсализма культуры» послужила оправданием лидерства Запада в современном мире.

Сама по себе идея целостности всемирной истории и универсальности мирового культурного процесса появилась в философии и культурологии по объективным причинам, отражая особенности осознания человечеством своего биологического единства. Как правило, великие мыслители прошлого, выстраивавшие концепции единства и универсальности культурно-исторического процесса, не ставили перед собой задачу утверждения идеи господства того или иного типа культуры. Однако их разработки стали органической основой европоцентризма, «западо- центризма» и вытекающего из них представления о естественности доминирования Запада в мировой культуре.

Общемировоззренческой предпосылкой таких теорий в какой-то мере можно условно считать античную идею противостояния цивилизации и варварства, христианскую идею божественного промысла, управляющего судьбами человечества и мессианской роли церкви в мире. Согласно этим взглядам, в процессе исторического развития человек должен становиться совершеннее и свободнее, все больше уподобляясь Творцу, т. е. превращаясь в сознательного творца истории. Объекты всемирного культурного наследия в такой парадигме могут рассматриваться как творения отдельных личностей, имеющие общую цель — приближение к Творцу. И эта цель едина для всего человечества, несмотря на многообразие культурных форм.

Идея единства истории человечества получила развитие в философии эпохи Просвещения, которая усмотрела продолжение общего вектора в поступательном прогрессе человеческой цивилизации как естественном процессе. Развитие культуры просветители видели в борьбе с церковью, но не религией, рассматривая творческую деятельность как способ освобождения человечества от пережитков Средневековья, ставившего человеческую личность в униженное, подчиненное положение, лишавшее ее свободы творчества. В качестве единого пути развития культуры они рассматривали путь к ее секуляризации.

Несмотря на противоположность взглядов последователей Блаженного Августина и философии Просвещения, в изучении всемирного культурного наследия они становятся теоретико-методологической основой одного и того же подхода, основанного на универсальности истории культуры, на присущих ей общих объективных закономерностях или на существовании в ней единого смысла.

Интересной особенностью концепций универсальности культурноисторического развития является вытекающая из представления о направленности мировой истории идея о ее цели. Английский философ Фрэнсис Бэкон обращал внимание на то, что история — это деятельность людей, что в ней действуют сознательные индивиды, преследующие свои цели. Таким образом, цель мировой истории могла складываться из целей ее творцов. И при изучении любых исторических форм и исторических объектов (к которым относятся и объекты всемирного культурного наследия) исследователю необходимо понимать, познавать, воспроизводить цели их создателей. Последующие исследования показали, что смыслы индивидуального сознания творческих личностей неадекватно воспроизводятся в обществе и в индивидуальном сознании других людей и могут приобретать иное содержание. В связи с этим значимым для изучения культурного процесса становится вопрос о нетождественности смыслов, вкладываемых создателями культурных ценностей в свои произведения, и смыслов, усматриваемых в объектах всемирного культурного наследия современным обществом, мировым сообществом, государствами, международными организациями.

Еще более важным оказалось признание принципиальных несовпадений между целями исторических действий и их результатами. В мире культурных форм показательными примерами этого будут, в частности, следующие два факта. Получивший всемирное распространение и ставший атрибутом культуры целого поколения прохладительный напиток «Кока-кола» явился результатом исследований, целью которых был поиск средства от диареи. А Интернет, ставший средой и средством создания, существования и развития огромного пласта культурных форм, изначально создавался как исключительно оборонный проект, никак не связанный с культурной жизнью.

Несмотря на неопределенность цели истории мировой культуры (движение к «Граду Божьему», секуляризация духа, совокупность целей создателей культурных форм и т. п.), идея единства человеческой истории, обеспечиваемого взаимодействием культур, господствовала в историко-философской мысли до конца XIX в. Отсутствие единого понимания цели исторического процесса не мешало мыслителям усматривать общность направления его развития для различных культур.

Джамбаттиста Вико (1668—1744) — итальянский философ, основоположник философии истории и этнической психологии. Родился в Неаполе в семье библиотекаря. После школы приглашен работать гувернером в замок Чиленто, где в библиотеке изучал труды Аристотеля, Платона, Августина. В 1697 г. ему удалось получить должность профессора риторики в Неаполитанском университете.

С 1699 по 1708 г. Вико выступал с речами на академических собраниях, критикуя в них теоретические позиции так называемых новых ученых. Чтобы издать свой главный труд «Основания новой науки об общей природе наций» (1725), Вико вынужден был продать фамильные реликвии, предварительно сократив рукопись втрое.

ч ^

Идею универсальности развития культуры впервые четко сформулировал Джамбаттиста Вико. Детально свою историческую теорию он изложил в книге «Основания новой науки об общей природе наций». Согласно этой теории, в ходе истории развитие нации сменяется ее впадением в варварство, и по окончании периода варварства начинается новый цикл развития, по форме аналогичный предыдущему, но имеющий новое содержание. Варварство рассматривается мыслителем как неотъемлемая часть поступательного развития общества. В истории человечества Вико выделяет два периода варварства. Первый (с которого начинается известная нам история) он называет естественным варварством (варварством чувств), а второй — варварством рефлексии.

По мнению мыслителя, второе варварство хуже первого: за долгие века второго варварства люди так глупеют и тупеют, что «не чувствуют больше удобств изысканности, наслаждений и роскоши, но лишь одну необходимую жизненную полезность» [Вико, 1994, с. 469].

Итак, единство мирового культурного процесса впервые было описано как движение от создания высокой культуры к ее забвению и новому созданию. (Примером нового создания можно назвать итальянское Возрождение.) Таков неутомимый ход истории.

Продолжил развитие концепции культурного универсализма Вольтер. Абсолютное начало и основание всей культуры он усматривал в естественной природе человека. Французский мыслитель утверждал, что человеческая природа адекватно проявляется в условиях природы, проникнутой разумом и облагороженной им, — цивилизации.

Принципы цивилизованной общественной жизни он считал естественными законами, соответствующими природе. Единство мировой истории, по Вольтеру, проявляется в том, что истинное и прекрасное одинаково во все времена и для всех народов. Они были постигнуты еще древними народами, которые стремились лишь к верности природе. Самым мудрым, ученым и просвещенным народом Земли Вольтер считал древних египтян. Как Вико, так и Вольтер, размышляя о единстве хода исторического развития и взаимосвязи эпох, находили пик в прошлом — в древности. Таким образом, концепция единства истории мировой культуры способствовала утверждению взгляда на культурные достижения прошлого как на объекты особого значения, одинаково ценные для разных народов.

Основоположник научного осмысления культуры и ее истории Иоганн Готфрид Гердер стремился выявить объективные закономерности мирового культурного процесса. История, согласно Гердеру, по необходимости реализует план провидения, и двигателем прогресса является не человеческая воля, а Бог,

// V

Вольтер Франсуа-Мари Аруэ (1694— 1778) — один из крупнейших французских просветителей XVIII в.: поэт, прозаик, историк, публицист, правозащитник. Вольтер учился в иезуитском колледже «латыни и всяким глупостям», готовясь к профессии юриста, однако предпочел праву литературу. Начал свою литературную деятельность во дворцах аристократов в качестве поэта-нахлебника. За сатирические стишки в адрес власти попал в Бастилию. Был вынужден уехать в Англию, где прожил с 1726 по 1729 г., изучая ее политический строй, науку, философию и литературу. Вернувшись во Францию, Вольтер издал свои английские впечатления под заглавием «Философские письма»; книга была конфискована (1734), издатель поплатился Бастилией, а Вольтер бежал в Лотарингию, где нашел приют у маркизы дю Шатле (с которой прожил 13 лет). Будучи обвинен в издевательстве над религией (в поэме «Светский человек»), Вольтер снова бежал, на этот раз в Нидерланды. В 1746 г. Вольтер был назначен придворным поэтом и историографом, но, возбудив недовольство маркизы де Помпадур, порвал с двором. В 1751 г. по приглашению прусского короля Фридриха II поселился в Берлине (Потсдаме), но, вызвав недовольство короля неблаговидными денежными спекуляциями, а также ссорой с президентом академии был вынужден покинуть Пруссию и поселился в Швейцарии (1753 г.), где жил почти до самой смерти. Дружбой с Вольтером по переписке гордились такие просвещенные монархи, как Екатерина II, Фридрих II, Густав III шведский. В 1778 г., уже при Людовике XVI, Вольтер — восьмидесятитрехлетний старик — вернулся в Париж, где ему была устроена восторженная встреча. В 1791г. Конвент постановил перенести останки Вольтера в Пантеон.

В трудах Вольтера содержится крайне неблагоприятная характеристика России, в которой он никогда не был. Во многом эти оценки Вольтера до сих составляют основу представлений французов о нашей стране.

ведущий человечество к реализации своих целей. Точно так же Бог управляет и жизнью животных, но человека от животных отличает рефлексия — процесс оценки произведенных действий, связанный с составлением представления о желаемом и действительном их результате. Обращение к результатам деятельности предков — культурным формам прошлого, таким образом, выступает критерием отличия человека от животного.

Гердер Иоганн Готфрид (1744—1803) — известный немецкий философ. Учился в Кенигсбергском университете. В 1764— 1769 гг. преподавал в школе Риги, где вышли его первые работы. В 1770 г. жил несколько месяцев в Страсбурге, где познакомился с Гете и создал трактат «О происхождении языка» (1772). В1771—1776 гг. был советником консистории в г. Бюке- бурге. В этот период он стал деятельным участником движения «Буря и натиск».

В 1776 г. переехал в Веймар, где стал управляющим протестантской общины. Вместе с Гете возглавлял веймарское содружество ученых и писателей и создал свой шедевр — «Идеи к философии истории человечества» (опубликован в 1784—1791).

-V

Г-11

Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770—

1831) — немецкий философ, один из творцов немецкой классической философии и философии романтизма. Родился в Штутгарте в семье высокопоставленного чиновника. Учился в Тюбингенском теологическом институте (богословской семинарии) при Тюбингенском университете, где прослушал философский и теологический курсы и защитил магистерскую диссертацию. Был членом студенческого клуба, в котором увлекся идеями Французской революции. В 1799 г. после смерти отца получил небольшое наследство, которое вместе с его собственными сбережениями позволило ему отказаться от преподавания и заняться академической деятельностью. В 1801—1806 гг. преподавал в Иенском университете. Написал свою знаменитую работу «Феноменология духа». 1808-1816 гг. — ректор классической гимназии в Нюрнберге. В 1816— 1831 гг. — профессор в Гейдельберге и Берлине. В 1821 г. опубликовал знаменитую «Философию права». В 1830 г. назначен ректором Берлинского университета.

У

Человека Гердер называл творением языка. Язык, фиксирующий подвижные и изменчивые ощущения, восприятия и мышления, рассматривался им как средство рефлексии и результат ее развития. Гердер, будучи приверженцем единства мирового культурного процесса, тем не менее настаивал на национальной самобытности искусства, отстаивал равноценность различных эпох развития культуры, обусловленную их историческим своеобразием. Гердер первым предложил употреблять понятие «культура» не только в единственном, но и во множественном числе, подчеркивая тем самым уникальность, самобытность, несво- димость друг к другу различных типов культур. Именно с воззрениями Гердера можно связывать появление в концепциях культурного универсализма представлений о том, что интерес к объектам, созданным культурами, отдаленными от нас как пространственно, так и во времени, может быть обусловлен не только единством культурного процесса, но и отличительными особенностями, своеобразием этих объектов.

Продолжатель концепции единства мирового культурно-исторического процесса Георг Вильгельм Фридрих Гегель утверждал, что в основе развития культуры лежит духовное начало. В самой культуре Гегель видел объективное проявление мирового духа, и его позиция в отношении истории культуры заключалась в том, что история культуры — это развитие объективного духа. В этом заключается суть мирового культурного процесса. Привести этот процесс должен к самопознанию мирового духа. Именно этой цели может служить обращение к культурным формам ушедших эпох. Они представляют собой объективное выражение мирового духа, и знание о них может рассматриваться как важный фактор его самопознания.

Другой классик немецкой философской мысли Карл Маркс считал, что культура представляет собой систему отношений человека к природе, труду и собственности, к обществу и самому себе. В недрах этих отношений формируется система духовных ценностей, составляющих сущность общественных отношений. Она определяется также уровнем развития производительных сил и влияет на характер социальных отношений. Способ производства лежит в основе определенной социально-экономической формации, которой соответствует конкретный тип культуры. Например, первобытно-общинной формации соответствует первобытный тип культуры, рабовладельческой — рабовладельческий и т. д.

При переходе от одного способа производства к другому происходит и смена культур. При этом Маркс исходил из того, что каждая новая формация наследует элементы предшествующего способа производства и его культуры. Можно сказать, что, согласно точке зрения немецкого мыслителя, смена формаций и смена культур предполагает историческую преемственность в их развитии. При переходе от одного типа культуры к другому то, что не устарело, живо и способно в изменившихся условиях сохраняться и влиять на возникновение новых артефактов. Значимыми культурными формами прошлого, таким образом, являются те объекты культуры, которые и в настоящем способны вдохновлять на творчество и тем самым способствовать развитию мировой культуры.

У Маркса мы находим яркий пример исключения из общей установки на единство культурно-исторического развития во всем мире. Маркс, в отличие от большинства его предшественников, допускал особенности исторического развития, не укладывающиеся в общую схему. В частности, он говорил об «азиатском способе производства». Сущность этой идеи заключается в следующем. Маркс рассматривал социально-экономическое развитие как основу для развития культуры. Несмотря на то что эмпирическим подтверждением этих закономерностей был только европейский опыт, мыслитель предложил считать его универсальным, а примеры, выходящие за рамки, фактически отнес к исключениям.

Исключением из мирового культурного процесса по этой логике должны считаться и создаваемые в не подпадающих под общую концепцию экономических условиях культурные формы и культурные объекты. Законы экономической и общественной жизни Маркс не распространял

// ^ ^ Маркс Карл Генрих (1818—1883) — немецкий философ, экономист, журналист, общественный деятель. Его работы сформировали в философии диалектический и исторический материализм, в экономике — теорию прибавочной стоимости, в политике — теорию классовой борьбы. Эти направления стали основой коммунистического и социалистического движения и идеологии, получив название «марксизм». Автор таких работ, как «Манифест коммунистической партии» (1848), «Капитал» (1867). Некоторые его работы написаны в соавторстве с единомышленником Фридрихом Энгельсом. Карл Маркс был третьим ребенком в семье трирского адвоката еврейского происхождения, христианского вероисповедания. Окончив гимназию в Трире, Маркс поступил в университет, сначала в Боннский, где проучился два семестра, потом в Берлинский, где изучал юридические науки, историю, историю искусств и философию.

В 1843 г. Маркс обвенчался с Женни фон Вестфален, происходившей из аристократического рода. В 1841 г. Карл Маркс окончил Берлинский университет экстерном, представив докторскую диссертацию по философии. Диссертацию он защитил в Иенском университете из-за материальных трудностей ее защиты в Берлинском университете. По окончании университета Маркс переселился в Бонн, рассчитывая стать профессором. Он собирался преподавать вместе с Б. Бауэром философию в Боннском университете, при участии А. Фейербаха проектировал издание журнала под названием «Архив атеизма». Но реакционная политика правительства и семья заставили Маркса отказаться от ученой карьеры. В это время рейнские радикальные буржуа основали в Кельне оппозиционную газету «Rheinische Zeitung». В 1842—1843 гг. Маркс работал журналистом и редактором этой газеты. Он высказывался за отмену цензуры, критиковал правительство, почти открыто призывал к революционному свержению прусской монархии и замене ее демократией, и в марте 1843 г. газету закрыли. После попытки прусского правительства подкупить Маркса, предложив ему перейти на государственную службу, в связи с угрозой ареста молодая семья переезжает в Париж в конце октября 1843 г., где Маркс подружился с Г. Гейне и Ф. Энгельсом. Энгельс обратил внимание Маркса на положение рабочего класса. В Париже Маркс вступил в непосредственный контакт с рабочими организациями как французов, так и немецких эмигрантов, познакомился с П. Ж. Прудоном, русским анархистом М. А. Бакуниным. Он завязал широкие знакомства с французскими радикальными кругами, с представителями революционных кругов различных стран, жившими в Париже. В начале февраля 1843 г. Маркс был выслан из Парижа и переехал в Брюссель. Там Маркс и Энгельс написали работу «Немецкая идеология», в которой выступили с критикой идей Гегеля. Весной 1847 г. по заказу лондонского отделения международной организации рабочих «Союз коммунистов» они составили программу коммунистической организации — знаменитый «Манифест коммунистической партии», опубликованный в феврале 1848 г. в Лондоне. После начала февральской революции 1848 г. Маркс был выслан из Бельгии. Он вернулся в Париж, а после мартовской революции переехал в Германию, в Кельн, где ему удалось совместно с Энгельсом организовать выпуск большой ежедневной революционной газеты «Neue Rheinische Zeitung». Газета предлагала читателям глубокий анализ важнейших революционных событий в Германии и Европе. Издание прекратило свое существование после поражения майских восстаний 1849 г. в Германии и начавшихся репрессий против ее редакторов. Маркс был выслан из Германии. Он с семьей переехал в Лондон, где жил до самой смерти и создал свои главные экономические произведения, включая «Капитал». В Лондоне Маркс вел активную общественную деятельность. В 1864 г. он организовал «Международную рабочую ассоциацию» (International Workingmen’s Association), позднее переименованную в Первый Интернационал — первую массовую международную организацию рабочего класса.

В 1872 г., после разгрома Парижской коммуны, в условиях нарастающей реакции Первый Интернационал переехал в Нью-Йорк, однако в 1876 г. он был распущен. В мае 1867 г. вышел в свет первый том «Капитала». Карл Маркс умер в Лондоне в 1883 г. в возрасте 64 лет. 2-й и 3-й тома «Капитала» были изданы Энгельсом после смерти Маркса.

/) на развитие природы и личности. Культурно-исторический процесс он рассматривал как диалектическое единство природных и антропогенных факторов развития. Маркс утверждал, что социально-экономические и духовные сферы жизни, взаимодействуя, лежат в основе общественного прогресса.

Универсалистская концепция господствовала в объяснении истории культуры с конца XIX в. в марксистской интерпретации, которая была популярна во многих странах мира. Однако научно-технический прогресс и его революционное влияние на формирование образа жизни, развитие культуры на всем протяжении XX в. потребовали принципиально новой значимой теории, связанной с универсалистским пониманием истории культуры. Ею стала в 60-х гг. XX в. волнофронтальная концепция, которую предложил американский социолог Элвин Тоффлер. Он обратил внимание на универсальность таких феноменов, как постиндустриальное общество и нарастание темпа культурных изменений. Первая из его общеизвестных книг — «Шок будущего» — связана с осмыслением именно этих феноменов. «Шок будущего» —это результат конвергенции нескольких принципиально различных типов культуры в сознании современного человека.

Концепция Тоффлера основывается на идее сменяющих друг друга волн, зарождающихся в определенном месте и распространяющихся по всей планете. Каждая волна несет с собой новый тип общества.

// ^ Тоффлер Элвин (родился в 1928 г.) — американский философ, социолог и футуролог, один из авторов концепции постиндустриального общества, известный своими работами о цифровой революции, информационной революции и технологическом перевороте. В годы студенчества Элвин был одним из активистов левого движения. После окончания университета в 1949 г. работал на фабрике, имея возможность познакомиться с промышленными технологиями и их влиянием на повседневную жизнь людей. Затем Тоффлер решил заняться журналистикой. В конце 1950-х гг. был вашингтонским корреспондентом нескольких газет, а с 1959 по 1961 г. занимал пост заместителя редактора журнала «Fortune».

С 1965 по 1970 г. работал преподавателем в различных университетах. Представления Тоффлера о взаимосвязях технологии и социально-экономических изменений сформировались в 1960-е гг., когда компания IBM заказала ему статью о долгосрочных социальных и организационных последствиях внедрения компьютеров. В этот период зародились некоторые из фундаментальных идей последующих работ ученого. Впоследствии Э. Тоффлер был приглашенным профессором Корнелльского университета, членом Новой школы социальных исследований, корреспондентом в Белом доме и бизнес-консультантом. В настоящее время — почетный доктор литературы, права, естественных наук и менеджмента, член Международного института стратегических исследований и член Американской ассоциации развития науки, заслуженный адъюнкт-профессор Университета национальной обороны в Вашингтоне. Основной научный вклад Тоффлера заключается в том, что он наглядно продемонстрировал широкому кругу читателей результаты процесса технологических изменений. В середине 1960-х гг. Тоффлер сделал вывод о том, что в экономике будущего главенствующая роль будет принадлежать информационным технологиям и технологические изменения будут происходить с качественно большей скоростью, чем в прошлом.

Первая волна — результат аграрной революции. Культура скотоводов и земледельцев сменила культуру охотников и собирателей. Вторая волна наступает вследствие индустриальной революции. Общество, которое она принесла с собой, характеризуется нуклеарным типом семьи, конвейерной системой образования и корпоративизмом. Третья волна возникает как интеллектуальная революция. В ее ходе формируется постиндустриальное общество, в котором наблюдается огромное разнообразие субкультур и стилей жизни.

Информация в этом обществе может заменить огромное количество материальных ресурсов и становится как основным материалом для рабочих (которые свободно объединены в ассоциации), так и непосредственно производительной силой и даже источником власти. Массовое потребление создает возможность приобретать дешевую продукцию, которая при этом нацелена на конкретного покупателя и распределяется по малым нишам. То же самое происходит в постиндустриальном обществе и с объектами культуры. Они теряют свое всемирное значение.

Э. Тоффлер не единственный теоретик и идеолог информационного общества. С момента появления в научном дискурсе первых теоретических концепций информационного общества в работах многих авторов, исследующих эту тему, уделялось внимание культурным последствиям данного общественного феномена. «Теперь можно будет держать под контролем эмоциональный климат целых культур точно так же, как у нас стало получаться с поддержанием равновесия мировой рыночной экономики», — писал М. Маклюэн о развитии коммуникационных технологий в 1967 г. [McLuhan, 1967, р. 41].

Чуть позже этот известный мыслитель обратил внимание общественности на то, что новая информационная среда сращивает культуру с бизнесом, так что культурная жизнь начинает функционировать по законам рыночной экономики, асами понятия «культура» и «бизнес» становятся в значительной степени синонимичными.

Белл Дэниел (1919—2011) — американский социолог и публицист, основатель теории постиндустриального (информационного) общества. Себя он однажды описывал как «социалиста в экономике, либерала в политике и консерватора в культуре». Дэниел Белл был сыном польско-еврейских иммигрантов. В 1959—1969 гг. преподавал социологию в Колумбийском университете, в 1960 г. получил степень доктора философии в Колумбийском университете, в 1969—1990 гг. преподавал социологию в Гарвардском университете.

^

Американский социолог Дэниел Белл в конце 1960-х гг. делал прогноз на 2000 г.: «Культура становится более гедонистической, вседозволяющей, экспрессивной, не верующей ни в авторитеты, ни в запоздалые вознаграждения буржуазного, ориентированного на успех технологического мира» [Bell, 1968, р. 7].

Он же заявил об ожидаемом уменьшении обусловленности развития культуры социальной структурой и об индивидуализации культурных практик в будущем, которое для нас уже является настоящим, а частично — даже и прошлым.

Политолог Збигнев Бжезинский, сформулировавший концепцию «технотронного общества», в качестве закономерного следствия его наступления выдвинул идею о неизбежном экспорте американской массовой культуры во все страны мира, поскольку эта культура, на его взгляд, являлась воплощением деидеологизации, означавшей освобождение от организованных форм веры, в том числе от политических программ, и заменявшей их выбором стиля жизни, основанном на чувствах и потребностях каждого человека.

Г. Кан, работавший вместе с Д. Беллом, ввел в научный оборот понятие «global metropolis», описав его как город, в котором сосуществуют независимо друг от друга множество равноправных культур, отстаивающих свое право на автономное развитие. Эта идея развивалась в рамках концепции «мозаичной культуры», которая, по мнению Г. Кана, возникала в постиндустриальном обществе в качестве противовеса унифицированной гомогенной культуре и имела тенденцию к глобальному распространению.

В середине 1970-х гг. рядом французских ученых было проведено комплексное исследование компьютеризации общества, одна из частей которого была посвящена культурным конфликтам. В ней, в частности, был сделан вывод о том, что одним из последствий социального полиморфизма информацион-

// ^ Бжезинский Збигнев Казимеж (1928) — американский политолог, социолог и государственный деятель. Родился в семье польского дипломата, в 1950-е гг. стал гражданином США и сделал академическую карьеру, закончив университет Макгилла со степенью магистра и Гарвардский университет со степенью доктора философии по политологии (1953 г.). Преподавал в Гарварде, в 1961 г. возглавил в Колумбийский университете новый Институт по вопросам коммунизма. В середине 1960-х гг. был назначен членом совета планирования государственного департамента. Первым предложил объяснять все происходящее в социалистических странах с позиций концепции тоталитаризма. Автор глобальной стратегии антикоммунизма, теории технотронной эры и концепции американской гегемонии нового типа. В 1960-х гг. был на посту советника в администрациях Кеннеди и Джонсона, занимал жесткую линию по отношению к СССР. Последовательный критик политики Никсона — Киссинджера и политики «разрядки». В 1977-1981 гг. занимал должность советника по национальной безопасности в администрации Д. Картера. Являлся активным сторонником секретной программы ЦРУ по вовлечению СССР в дорогостоящий военный конфликт, о чем после начала афганской войны написал президенту Картеру: «Теперь у нас есть шанс дать Советскому Союзу свою вьетнамскую войну». В период президентства Клинтона являлся автором концепции расширения НАТО на Восток, утверждая, что после распада СССР Россия также должна превратиться в несколько независимых государств. В настоящее время является консультантом Центра стратегических и международных исследований и профессором американской внешней политики при университете Дж. Хопкинса в Вашингтоне, членом совета директоров Национальной поддержки демократии, членом организации «Freedom House», членом Трехсторонней комиссии, членом Американской академии гуманитарных и естественных наук.

А / ного общества станет отношение различных групп к тенденции упрощения языка, связанной, среди прочего, с соображениями эффективности баз данных и других электронно-опосредованных коммуникаций. Таким образом, предлагая единый язык, компьютеризация способствует преодолению культурного неравенства. Вместе с тем, хотя такой упрощенный язык будет совершенствоваться и становиться пригодным для все более развитых диалогов, он будет все же встречать сопротивление. Приемлемость этого кодифицированного языка будет зависеть от культурного уровня субъектов, что обусловит дискриминационный эффект информатизации: «Более чем когда-либо язык становится ставкой культуры» [Nora, Mine, 1980, р. 131].

Японский исследователь И. Масуда предсказывал возрастание ценности культурного досуга в информационном обществе, где люди, в меньшей степени вовлеченные в процесс производства материальных благ, будут менее ориентированы и на их потребление.

Мануэль Кастельс считает основной движущей силой развития формирующегося нового общества, которое он называет «сетевым», диалектическое противоречие между глобализацией мира и самобытностью отдельных обществ. В итоге синтеза указанных тезиса и антитезиса должен появиться новый тип самобытности, которую Кастельс назвал «project identity», что можно перевести на русский язык (не буквально, а скорее по смыслу) как «конструктивное самосознание» или «конструктивная самобытность» . В российском научном дискурсе распространен также перевод «самобытность, устремленная в будущее» [Кастельс, 1990, с. 300].

Общая черта всех универсалистских концепций — понимание истории культуры как прогрессивного движения. В ходе этого процесса происходит совершенствование человеческого духа, познание мира, творческое созидание «второй природы». История культуры предстает перед нами

Кастельс Мануэль (родился в 1942 г.) — американский социолог испанского происхождения. Считается одним из крупнейших социологов современности, специализирующимся в области теории информационного общества. Учился в Парижском университете. В начале научной карьеры изучал проблемы урбанистики. Преподавал социологию в Высшей школе социальных наук (Париж, Франция). С 1979 г. — профессор Калифорнийского университета в Беркли. В качестве приглашенного профессора читал лекции в крупнейших университетах мира. С 1984 г. неоднократно посещал СССР, а потом — Россию.

здесь как своеобразная лестница, по которой человечество совершает свое восхождение, — она ведет вперед и вверх.

Кроме лестницы, историю культуры человечества в универсалистском понимании можно уподобить развитию живого организма или человеческой личности. Схема, переносящая этапы развития человека на структуру развития общества и культуры, легла в основу вышеупомянутой концепции Джамбаттисты Вико, который в своем трактате «Основания новой науки об общей природе наций» поставил в соответствие предложенному им трехтактному ритму развития культуры каждого народа — смене эпох богов, героев и людей — движение от детства к юности и далее — к зрелости в жизни человека.

Эта логика была унаследована многими мыслителями XIX в. Так, в концепции всемирной истории Г. Гегеля Древний Восток является воплощением детского возраста человечества, Древняя Греция — юношеского, Римская империя — возраста возмужалости, а германское государство оказывается полной зрелостью социального бытия человечества.

Четвертый этап развития живого организма (в качестве которого может выступать как гегелевская «полная зрелость», так и старость) выделяется в развитии культуры далеко не всеми представителями универсалистского подхода. Гораздо более распространена триадическая структура, иногда с серьезными модификациями. Например, схема эпох развития человечества, предложенная К. Марксом, имеет именно триадическую форму, но является при этом усложненной и состоит фактически из двух триад.

Первая триада крупномасштабна: в нее входят доклассовое, классовое и бесклассовое общества. Вторая триада делит классовое общество на три формации: рабовладельческую, феодальную и капиталистическую. Классово-антагонистические формации — это и рабовладельческий строй, и феодализм, и капитализм. При этом идея прогресса получала у Маркса именно организмическую модель. Например, античность немецкий мыслитель прямо называл детством человечества. А вот логически вытекающего отсюда представления о бесклассовом коммунистическом обществе как о его старости мы у Маркса не находим.

К концу XX в. стало понятно, что представления о социально-экономическом укладе как основе международных противоречий неадекватны. Капитализм и социализм оказались лишь различными формами индустриального общества, выражающими не столько экономическую, сколько культурную оппозицию: Запад — это материализм, активность, индивидуализм и свобода личности, а Восток — это духовность, созерцательность, коллективизм и подчинение авторитету. С другой стороны, изучение истории культур Запада и Востока неизбежно приведет к мысли о том, что материализм и рационализм Запада всегда соседствовали с устойчивой идеалистической традицией в их религиозных, философских, научных, нравственных и эстетических культурных формах.

Иррационален характер творчества гениев античной культуры, Средневековья, Возрождения, Просвещения, модерна и постмодерна. К тому же и материализм на Западе не всегда рассматривается как добродетель. Достойным уважения является материализм, освященный высокими духовными устремлениями. Также не всегда универсальна для Запада ценность свободы личности. Неограниченная активность, дело ради дела приводят к утрате гуманистического смысла деятельности на Западе. Человек превращается в стандартизированный товар.

Уничтожается его самоценность и уникальность. Самооценка Запада как оплота свободы личности, возможно, объясняется необходимостью идеологического обеспечения вестернизации современного мира. Зарождение и развитие демократии, безусловно, связано с Западом. Ее последующее обогащение индивидуалистическими либеральными ценностями также произошло на Западе.

В то же время в западной реальности — от античных до современных демократий — системообразующей максимой является общность, т. е. принадлежность человека к государству или социальной страте и, безусловно, — к западной цивилизации. Страх оказаться вне этой общности во многом определяет мотивы поведения в индивидуальной жизни и в политике, подавляя зачастую любые другие соображения логики, выгоды и даже самосохранения. Подчинение авторитету для Запада характерно в не меньшей степени, чем для Востока. Наиболее яркие примеры тоталитаризма можно найти в истории именно западной политической культуры: инквизиция, Варфоломеевская ночь, якобинский террор, нацизм (преодолеть который удалось только совместно с Востоком), наконец, конформизм, присущий западному обществу сегодня и определяющий роль СМИ в формировании общественного мнения.

Эволюция восточной культуры во многом совпадает с развитием характерных черт западной, а в чем-то опережает их (по хронологии или по степени воздействия на общество) и является даже объяснением генезиса таких черт. В России, например, личностное начало выступало не эфемерной антитезой подчинения авторитету, а условием свободной соборности. Принудительная соборность, механическая коллективизация приводили в России к вырождению авторитаризма в тоталитаризм и не способствовали расцвету культуры, поскольку последняя нуждается в творческом начале. Слово «воля» в русской концептосфере значимо не меньше, чем слово liberty в американской.

Поскольку Россия не самоидентифицируется как Запад, это может служить доказательством того, что личная свобода возможна не только в западной системе координат. Наличие признаков единства у наиболее часто противопоставляемых культурных комплексов (Запад — Восток) является предпосылкой для утверждения того, что единство в многообразии — органическая форма существования мировой культуры именно единство в многообразии, а не универсальность Запада. Сохранение этого многообразия невозможно без сохранения наследия всех эпох и географических ареалов культуры.

Универсальность мирового культурного процесса проявляется в общих чертах, присущих всем культурам. К ним можно отнести образование, труд, физическую культуру, ритуалы, системы родства, язык и многое другое. Общность всех национальных культур проявляется и в том, что в рамках каждого отдельного общества можно выделить элитарную культуру, народную культуру и массовую культуру. Кроме того, в рамках каждой национальной культуры выделяются субкультуры, выражающие особенности культурной жизни отдельных социальных групп.

Элитарная культура связана с производством культурных ценностей в силу своей исключительности, доступностью в основном узкому кругу людей, элите. Такие культурные ценности значимы не только для нации, с которой связывается их происхождение. Они являют собой высшие формы духовной деятельности человечества в целом и могут служить ориентирами для творцов из любых стран и эпох. Тем самым эти образцы достижений мировой культуры могут заложить основу для взаимовлияния культур, поэтому их изучение так важно для понимания международных отношений.

Народная культура создается анонимными творцами. Ее существование тесно связано с повседневной жизнью. Она возникает естественным путем: в результате общения людей с природой и друг с другом. Чувство прекрасного возникает в этническом социуме из общения с природной красотой, а мораль и нравственность — из многовекового опыта общественной жизни. В этом смысле народная культура является источником вдохновения для профессиональной творческой деятельности. Народная культура определяет особенности уникального мировоззрения нации на уровне сознания и подсознания, и без ее понимания конструктивная деятельность в сфере международных отношений также не представляется возможной.

Массовая культура связана с индустрией развлечений. Она создается профессионалами, но остается общедоступной, понятной для самой рядовой «обывательской» аудитории. Культурные формы здесь создаются в расчете на их максимально широкое потребление для извлечения коммерческого успеха. На международном уровне борьба за потребителя приводит к тому, что плоды массовой культуры утрачивают национальные черты.

Продукция массовой культуры, во-первых, характеризуется усред- ненностью, необходимой для того, чтобы она была понятна каждому; во-вторых, ориентируется не на чувство прекрасного, а на инстинкты, которые не требуют от потребителя определенного уровня развития; в-третьих, носит обычно сиюминутный характер. Потребление одного культурного продукта спустя непродолжительное время должно смениться потреблением другого — для поддержания жизнеспособности индустрии.

«Массовость» массовой культуры — это характеристика не только ее аудитории, но и обилия продуцируемых ею объектов, ни один из которых, как правило, не обладает непреходящим значением. Хотя иногда и случаются неожиданные исключения. Например, в основе наиболее выдающихся произведений всемирно известного британского ансамбля «Битлз» лежали темы народной музыки, почерпнутые на Востоке.

Разделение культурных форм в масштабе каждой страны в начале XXI в. на достижения элитарной, народной и массовой культуры — еще одно свидетельство справедливости представлений о едином пути истории мировой культуры.

Наличие многообразия культур — естественный результат существования различных типов мироощущения и взгляда на окружающий мир. Культурное многообразие присутствует не только на глобальном уровне, но и внутри цивилизаций общего культурного типа и общих рас. Это убеждает в том, что многообразие культур не является показателем различий в способности к созидательной творческой деятельности человека, отражая в первую очередь разный подход людей к предметам своего воздействия под влиянием различных условий жизни.

Западная и Восточная цивилизация взаимосвязаны своим происхождением, и каждая из них обладает собственными достоинствами и недостатками. Их сосуществование предоставляет возможность оглядываться друг на друга, учиться друг у друга, переосмысливать собственные стереотипы. К XX в. в западном социально-философском дискурсе достаточное распространение получило представление о своего рода тупике, в который зашло человечество, вдохновляемое европейскими рационалистическими идеалами и направляемое Западом, выступающим в роли флагмана мирового развития. Попытки найти гуманистическое содержание выхода из кризиса, охватившего общество, предприняла философия экзистенциализма.

В произведениях М. Хайдеггера, К. Ясперса, вышедших на рубеже 1920-30-х гг., Ж.-П. Сартра и А. Камю, появившихся во второй половине 1930-е гг., получила оформление экзистенциалистская концепция личности. Абсурдности, «неразумности» мира, скатывающегося к тоталитаризму и войне, авторы противопоставляют личность человека.

Тотальный волюнтаризм, воспринимаемый как объективная внече- ловеческая тенденция развития, вступает в противоречие со свободным выбором человека, с его способностью в жестокой исторической ситуации оставаться самим собой, сохранять не поддающуюся пониманию разума сущность, реализовать свою судьбу. Противодействие исторической тенденции в поведении человека Хайдеггер видит в экстазе, Сартр — в авантюристическом акте, Камю — в бунте человека.

Значительно шире рассматривает проявление человеческой сущности Карл Ясперс.

Противодействие тоталитарной тенденции он находит и в экономической, и в политической, и в культурной жизни людей. Это позволяет ему создать более оптимистическую картину исторического развития, которую он рассматривает как процесс возвращения западной цивилизации в лоно Востока, в котором достижение материального благополучия в качестве основы жизни общества заменяется стремлением к самосовершенствованию личности. Расширение прав человека, раскрепощение труда, непрерывно развивающаяся система духовных ценностей мыслятся им как основа процесса возвращения человека к своей сущности, возвращения человечества к своему единству, утраченному в период выделения западной цивилизации из общемировой.

Ясперс Карл (1883 — 1969) — крупнейший представитель немецкого экзистенциализма, психолог. Главные работы: «Всеобщая психопатология» (1913), «Философия» (1932), «Духовная ситуация нашего времени» (1931), «Экзистенциальная философия» (1938), «О происхождении и цели истории» (1949), «Философская вера» (1948), «Философия и мир» (1958), «Куда идет Федеративная республика» (1966). В 1901 г. Ясперс поступил на юридический факультет Гейдельбергского университета, затем перешел на медицинский. В 1909 г. он получил степень доктора медицины, с 1909 по 1915 г. работал ассистентом в психологической и неврологической клинике в Гейдельберге. Получив степень, начал читать лекции по психологии в Гейдельбергском университете. В 1919 г. Ясперс издал «Психологию мировоззрений», которая сделала ее автора широко известным. Он отказался от психологии как обобщающей научной теории и предложил философию нового типа — философии экзистенции. В 1921 г. Ясперс стал профессором философии Гейдельбергского университета. При нацистах в 1937 г. его отстраняют от преподавания и лишают права издавать в Германии свои работы (Ясперс был женат на еврейке). После 1945 г. Ясперс возвращается к преподаванию в Гейдельберге. В 1947 г. его приглашают читать лекции в Базель. Эти лекции легли в основу книги «Философская вера», изданной в Мюнхене в 1948 г. В одной из последних своих работ «Куда идет Федеративная Республика?» философ выступил с резкой критикой антидемократических тенденций в ФРГ, все больше урезающих свободу отдельного человека.

Вслед за М. Вебером Ясперс считает процесс взаимодействия и взаимовлияния западной и восточной цивилизаций благотворным для личности. В этом взаимодействии Ясперс видит решение одной из сложнейших проблем экзистенциализма: соотношения свободы и произвола.

В общественной жизни невозможно отличить одно от другого, что порождает нелегкую дилемму: либо формальная рационализация бюрократического общества, не оставляющая места для свободы, либо бунт против разума, разрушающий само общество.

Для себя Ясперс решает проблему путем синтеза экзистенциальной внутренней свободы личности, идущей с Востока, и регулятивной внешней функции разума, приходящей с Запада. В послевоенные годы немецкий мыслитель назвал этот симбиоз «философской верой».

Для общественного сознания Европы и Северной Америки великие культуры Азии, однако, по-прежнему оставались чем-то неизвестным, экзотическим и пугающим. Отсутствие устойчивых и широких культурных связей между цивилизациями рождало незнание. А неизвестность была чревата естественной психологической реакцией — страхом перед огромной и непонятной культурой Востока. В силу этих обстоятельств выводы Ясперса не оказали сколько-нибудь существенного влияния на духовную жизнь западных стран.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >