Полная версия

Главная arrow Культурология arrow Избранные работы по философии культуры. Культурный капитал. Русская культура и социальные практики современной России

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

ОБРАЗ ДОМА: ЦЕННОСТИ ПРИРОДЫ И КУЛЬТУРЫ В РУССКОЙ ДУХОВНОЙ ТРАДИЦИИ

Справедливым кажется утверждение, что традиция жива творческим развитием. Консервативно-охранительное начало традиции не исключает ее продолжение, которое может быть ни чем иным, как творческим освоением. Центром всех социальных, культурных и экономических трансформаций сегодня становится семья. Ее физическое и духовное здоровье — это базисное условие для формирования личности человека и продуктивных, солидарных общественных отношений.

В истории русской культуры образ дома и семьи у истоков зарождения формировался под влиянием святоотеческого пониманием духовной природы человека. При смене культурной парадигмы институт семьи как наиболее стабильный и консервативный, непосредственно связанный с решением экзистенциальных вопросов жизни человека, продолжал удерживать духовно-нравственный смысл семьи как Малой Церкви, сохраняя в целом и укладность. Образ жизни семьи стал активно изменяться под воздействием социальных трансформаций на рубеже XIX-XX вв., и особенно в советскую эпоху. Тем не менее, можно говорить, что святоотеческая традиция, в которой главным элементом семейного домостроительства является сакрализация отношений и важнейших событий от рождения до смерти человека, оказалась не до конца разрушенной современностью. Безусловно, она значительно пострадала в XX веке, и семья как событийный центр жизни человека приняла на себя всю тяжесть и ужас социальных и культурных катастроф. Трагедия российского народа усугубилась мировыми и локальными войнами, унесшими миллионы жизней. В этом смысле русская история XX века, особо подчеркнем, — это история народа, которую следует прочитывать как историю семей.

Как нам представляется, святоотеческое толкование семьи, в противовес идеологии насилия и идеологической нетерпимости, восторжествовавшей в XX веке, может быть востребовано современностью. Это тот опыт, которым щедро может поделиться история русской культуры, где традиционные представления о доме и домостроительстве были определены освящением событий рождения и смерти. Основные принципы воспитания человека и становления личности в рамках самой сплоченной общности, связанной кровным и духовным родством, возводились к категории Духовного Абсолюта. Мир человека, природы и культуры был пронизан интуицией единства — идеей творения. В этом смысле русская культура как опыт непосредственного восприятия Бога, природы, человека демонстрирует искомую логику и интуицию Единого — мир природы, истории и культуры как события вечности. Отсюда проистекает и особое чувствование природы, в котором доминирует тип непрагматического, неутилитарного отношения к ней как к дару Творца.

Сегодня такой тип мировосприятия требует восстановления и актуализации. Здесь действует прямая логика самосохранения не только человека данной культуры, но и выживания человека как вида. Человек современности поставлен перед необходимостью найти себя в универсальном единстве природы и культуры, и едва ли не центральной проблемой в обретении искомой целостности оказывается проблема экологии. Экологическое требование было выдвинуто ярким российским ученым Н.Н. Моисеевым и сформулировано им как «нравственный императив» в стратегии человеческой деятельности. Если в научной традиции экология соотнесена с природной реальностью, то термин «экология культуры» — авторский и принадлежит Д.С. Лихачеву, который вкладывал в него высший духовный смысл. Он раскрывается, с одной стороны, в понимании культуры как универсального единства человечества, с другой — включает в себя идею сбережения культурного наследия, и, наконец, восходит к интерпретации ученым культуры как культа света (культа «ура», на древневосточных языках). Свет же — это категория онтологическая, эстетическая и нравственная.

Если мы обратимся к традиции русской культуры, то, реконструируя ее, увидим, что образ света является эстетической доминантой в понимании природы и связан с остротой переживания мира как красоты. Красота — это высший идеал, свидетельствующий о совершенстве Божиего замысла творения. Этот момент был едва ли не главным в процессе христианизации славян-язычников. Подчеркивая значение византийского наследия в истории русской культуры, мы отмечаем, что уже на раннем этапе формирования древнерусского общества приходится говорить о взаимодействии двух типов мировоззрения, породивших, как отмечают исследователи, ситуацию двоеверия. Происходившая аккультурация не устранила родовой характеристики славянской культуры. Языческие пласты мышления в народном сознании на уровне верований и бытовых форм культуры оказались не преодоленными и по настоящее время. Языческая архаика сохранилась и в музыкальном фольклоре, и в обрядовой поэтике. Она определяла не только культурную укладность Древней Руси, но в качестве народного предания осталась в крестьянском быту послепетровской России, шде календарноземледельческий цикл совпадал с церковными праздниками. Внешне подчинив народный календарь, христианство закрепило и организовало языческую обрядность. Молитвенное переживание жизни и страстей Христовых наложилось на цикличность природных явлений. Этому способствовало и то, что христианский мир Руси, по преимуществу, мир крестьянский. Традиционные типы хозяйствования — крестьянское, монастырское, в послепетровской Руси усадебное, помещичье как и возникающее позднее приусадебное — связано с аграрными циклами. Жизнь человека в семье вписана в сакральный и природный круг. Потому духовные истоки современного экологического мышления в традиции русской культуры следует видеть именно в одушевленном отношении к природе, которая понимается как результат Божественного творения. К ней нельзя относиться узко прагматически, она имеет и иную, неутилитарную ценность.

Подчеркнем, что фольклорно-мифологическое содержание языческой культуры древних славян не растворяется, а переосмысляется в недрах русской культуры, приобретая значение народного идеала веры. Природнопространственная координата русской ментальности исключительно важна для понимания особенностей духовно-нравственного самосознания человека русской культуры. Она воплощается авторами в былинно-сказочных и исторических образах, в лиризации пейзажа, в интимно-личностном переживании природы как символа жизни и смерти. Особо следует выделить проблему локализации пространства по принципу «свой-чужой», «близкий-далекий», в котором виден процесс формирования чувства Дома и Родины как неотчуждаемого, духовно значимого пространства — своего рода, «топоса жизни». Примером могут служить выдающие памятники древнерусской литературы: «Слово о полку Игореве» с его поэмным описанием природных богатств родного края и «Слово о погибели земли русской», где идея красоты в единстве природного и культурного мира достигает своей лиро-эпической кульминации. Образ «прекрасно украшенной земли русской, многими красотами удивленной», где реки и озера находятся в единстве с образами православных церквей, благоверных князей и славных бояр, создает эстетический и этический облик Дома и Родины. Тем самым, природный мир освящается, и по отношению к нему начинает действовать нравственное требование почитания и бережного отношения к этому миру как к неразложимой целостности культуры, веры и природы- места. Таким образом, мы можем говорить, что экологический принцип формируется традицией русской культуры, в которой образ творения как Божиего Дома и образ Дома-семьи как родного места обитания, привязанного к реалиям природного цикла, сближаются.

Такой тип мироощущения сегодня кажется сегодня «архаическим». В первую очередь это связано с социально-экономической и культурной деформацией в развитии города и села, с активным становлением цивилизации индустриального и постиндустриального типа. Возможно ли в этих условиях сохранить традиционный, и как мы показали, экологически гармоничный, сбалансированный тип жизни, не отвергающий социальнотворческую активность человека, но включающий в себя ценностный ряд русской культуры — красоту, истину, добро, правду? Можно ли утвердить эти ценности в качестве идеалов современной культуры? Очевидно, что воспитание такого мышления — это длительная, кропотливая, высоко продуманная и многоаспектная работа. И, как нам кажется, центром этого процесса выступает Семья как духовная и социально-культурная целостность. Подчеркну, семья, которая сама в свою очередь становится центральным предметом социальной и культурной политики государства и общества. Вне совместных усилий, без организации общественного мнения и переориентации ценностей в сторону восстановления семьи как фундамента экономики и культуры все начинания будут малопродуктивными.

Формы активности семьи многообразны. Например, развивающаяся сегодня идея экологического туризма, и связанная с ней инфраструктура, может быть проинтерпретирована как секулярная форма паломничества. В этом смысле экологический туризм, соединяющий в себе цели физического и интеллектуального развития человека, является действенным инструментом познания естественной и культурной истории. Здесь образ дома-семьи и дома-природы как ниши и места обитания человека становится способом гармонизации социальных и личностных отношений. Проиллюстрирую одним примером из своей педагогической практики. В прочитанном нами для студентов Института стали и сплавов элективном курсе «Духовные основы русской культуры» в качестве одной из форм отчетности была предложена творческая работа. Многие из студентов представили свой личный туристический и паломнический опыт с географией от Кижи и Пскова до Сибири и Крыма. Это было им важно! Еще одной показательной чертой могут служить работы, связанные с культурной географией малой Родины от Угреши до Углича и Сарова. И все эти опыты были связаны с семейными традициями.

Как представляется, возрождение и восстановления традиционных семейных ценностей, укладности, значимых в русской культуре и складывавшихся столетиями в православном контексте жизни человека, может внести свой созидательный вклад в духовную и социальную историю нашей современности. Смещение государственно-политических и культурно-образовательных программ в сторону семьи, ее экономической поддержки, культивирование идеала здоровой и духовно зрелой семьи нужно понимать как важнейшую задачу нашего дня. Современные формы социальной, образовательной и физической активности, одной из которых выступает экологический туризм, кажутся здесь уместными и продуктивными как в воспитательном, так и в экономическом плане. Паломнические же цели могут возникнуть на более зрелом личностном этапе вхождения в духовную традицию русской культуры.

 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>