Полная версия

Главная arrow Культурология arrow Избранные работы по философии культуры. Культурный капитал. Русская культура и социальные практики современной России

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

РУССКАЯ КУЛЬТУРА В СИСТЕМЕ ВУЗОВСКОГО ОБРАЗОВАНИЯ

Процесс вхождения в мир культуры молодого человека по сути становится процессом его культурной самоидентификации. Важнейший аспект этой проблемы связан с поиском идентичности человека, живущего в глобальном мире, где происходит активная трансформация традиционных институтов, в первую очередь, таких как национальное государство и патриархальная семья, обеспечивавших идентичность индивида через принадлежность к определенной культурной традиции — языковой, духовноинтеллектуальной, бытовой, хозяйственно-экономической, политической.

При переводе данной теоретической проблемы в российский контекст необходимо произвести философско-культурологический анализ отечественной истории, где политический, религиозный, художественно-творческий опыт понимается как основа исторической преемственности духовносоциальных практик. Преемственность рассматривается в качестве условия и, одновременно, механизма трансляции культурной памяти, обеспечившей сохранение культурной идентичности на протяжении длительного периода времени. Отметим, что настоящая проблема, трудная в исследовательском плане, не менее сложна как педагогическая задача. Подрастающее поколение — вот та аудитория, к которой обращено слово культуры и истории. Система образования в этом контексте работает как мощный ретранслятор смыслов и ценностей культуры, ее эталонных образцов, формируя историческое самосознание юного человека, входящего в большой мир культуры и осознающего себя частью той или иной общности и традиции.

Процесс культурной самоидентификации для современного человека связан не только с наследованием культурного опыта прошлого, к которому он формирует свое отношение, но открыт и иным традициям, вступающим в сложное цивилизационное взаимодействие. Потому осознание национальных особенностей своей культуры неизбежно развернуто во время- пространство мировой культуры. Возникает вопрос: способна ли русская культура в условиях конкуренции стилей и ценностей жизни предложить универсальный проект бытия человека на основе идеальных концептов и творческих практик своей традиции? И второй: может ли она воспитать интерес и уважение к культуре другого, исходя из своего опыта? Собственно это и есть «узловые» моменты процесса культурной самоидентификации, сопряженные с процессом личностного становления ребенка, подростка, молодого человека. Насколько система образования с ее обучающими и воспитательными целями, способами творческого развития личности и педагогического воздействия на нее, может помочь подрастающему поколению в установлении своей культурной идентичности? Насколько подобный опыт социализации может стать содержанием педагогического процесса?

Думается, — это повестка дня актуальна не только для научно-педагогического сообщества, но требует широкого обсуждения и на его основе компетентного согласованного решения с участием государственных, культурных, религиозных, гражданских институтов.

Сегодня общественности предложен один из вариантов решения данной проблемы. Он связан с введением в учебные планы школы образовательной области «Духовно-нравственная культура» и предмета «Основы православной культуры». Как представляется, дискуссию по этому вопросу следует продолжить. Здесь важны не только мнения, но и тщательная экспертиза как самой концепции, ее содержательной и методической части, так и возможного социально-культурного эффекта от ее воплощения для того, чтобы в очередной раз и духовная традиция, и культура, и образовательная система не оказались заложницами «простых» бюрократических решений, подверженных политической конъюнктуре.

Справедливо, что проблема изучения и освоения исторического наследия России, русской культуры и ее православной традиции оказалась в центре внимания и государства, и общества. С одной стороны, есть желание восстановить трагически разорванную нить исторической памяти, с другой — найти культурное основание для устойчивого развития страны, с третьей — позиционировать себя в большом мире в ряду других субъектов истории как самобытной культурно-цивилизационной общности. Но как перевести этот исторический капитал в практику современности, превратив в интеллектуальную стратегию и тактику жизни человека и общества? Вероятный ответ — следующий: нужно сделать традицию предметом изучения, что может способствовать ее включению в многофакторный процесс культурной самоидентификации молодого поколения. Но отвечает ли решение об обязательном введении нового предмета сложности подобной культурной задачи? С научно-педагогической точки зрения есть ряд вопросов, требующих серьезного обсуждения. Назовем некоторые из них:

  • • явная или неявная подмена культурологического предмета, как именно он позиционируется, катехизаторским курсом, что сведет педагогическую практику к опыту преподавания Закона Божия, необходимого для воскресных школ, но не аутентичного для школ общеобразовательных;
  • • кадровый дефицит, недостаточный уровень профессиональной компетенции учителей, которые по содержанию преподаваемых знаний должны иметь, как минимум, прочную историко-культурологическую (искусствоведческую, филологическую) и философско-богословскую подготовку;
  • • учебно-методическая необеспеченность курса, сомнительный научный уровень учебных пособий или их политическая ангажированность;
  • • школярский подход, который неизбежно поставит также и проблему языка общения с современными детьми;
  • • с точки зрения социальной психологии и конфликтологии разделение учащихся на «своих» и «чужих», провоцирующее внутри малой группы этно-культурное и конфессиональное отчуждение;
  • • обязательный характер обучения, имеющий известную степень принудительности, что может нарушить принцип свободы совести и вероисповедания;
  • • невнимание к психолого-педагогической составляющей образовательного процесса и учету индивидуальных и возрастных особенностей учащихся;
  • • приобщение к глубоко персональному в личностном смысле знанию в условиях резкого понижения статуса, места и роли гуманитарных дисциплин в образовательном стандарте, в первую очередь русского языка и литературы (отмена выпускного экзаменационного сочинения, перевод оценки исторических знаний в режим тестов, сокращение часов на преподавание историко-филологических дисциплин). «Конфессионализация» языка не может способствовать процессу «плавильного тигля» в многонациональной и многоконфессиональной структуре общества — процессу, когда русский язык и литература (по примеру советской эпохи) создавали условие для культурного диалога и социальной кооперации;
  • • обучение гуманитарному курсу со сложной системой знаний и представлений детей, чьи базовые способности по восприятию и пониманию текстов культуры, как показывают исследования, заметно ухудшились (качество пересказа текста у мальчиков в 5 раз, а у девочек — в 4 раза);
  • • в условиях отсутствия культуры диалога в сообществе взрослых будет происходить трансляция этих проблем в сообщество детей;
  • • при исторически сложившейся патерналистской системе отношений, особенно в советский период, семья склонна перекладывать ответственность за образование и воспитание своих детей на школу. Потребуется пересмотр ответственности сторон в образовательном процессе, когда родители будут определять содержание и формы обучения детей. Готова ли школа, вводя подобную образовательную область, причем в формате обязательном и одновременно мультикультурном, к такой ситуации? К каким последствиям это может привести?
  • • конфессиональный подход («православие для православных», «ислам для мусульман» и т.п.) в изучении предметов духовно-нравственной направленности не может компенсировать отсутствие знаний в области истории мировой культуры и религиозных традиций мира. Потому он может быть не исключительным и безальтернативным курсом (по причине боязни «религиозного индифферентизма»), а дополнительным источником знаний, в котором должны быть заинтересованы, подчеркнем, все участники образовательного процесса. Ведь в глобализирующемся пространстве современности единственной формулой поддержания мира и устойчивого развития является взаимодействие и взаимопонимание, которые обеспечиваются формулой «диалог культуркультура диалога».

Что для этого необходимо? Во-первых, правдивое и интересное изучение отечественной истории и культуры, во-вторых, усиление роли русского языка как основы национального самосознания и международного общения. В-третьих, необходимо расширение области знаний отечественной и мировой художественной культуры и религиозных традиций мира с акцентом на религиозную этику, поскольку, во многом, эти системы определяют ментальность народов и диктуют сегодня мотивы их поведения на индивидуальном и общественно-политическом уровне. Все эти знания должны быть согласованы с психологическими особенностями взрослеющего ребенка, подростка, молодого человека так, чтобы они стали его внутренним вопросом и обрели смысложизненное значение. Самым важным здесь, в конечном итоге, оказывается фигура учителя, способного любить, понимать своего ученика и формировать его культурное мышление на высоком уровне профессиональной компетенции. Наконец, следует понимать, что основой в процессе религиозно-нравственного воспитания и образования является духовный опыт семьи, принадлежащей к той или иной традиции. Без решения этих вопросов и выполнения данных условий предлагаемый образовательный проект может не ответить тем целям, задачам и ожиданиям, которые с ним связываются.

Каким же образом миновать опасные рифы и действительно сделать духовно-нравственную область жизни, во-первых, предметом знаний, о чем ведется речь, а во-вторых, опытом культуры, имеющим личный смысл? Как духовная традиция должна быть включена в процесс культурной самоидентификации российской молодежи — стать основанием ценностных ориентиров и, в конечном итоге, способствовать продуктивному развитию человека и общества? Очевидно, это очень трудоемкая, интеллектуально и духовно напряженная культурная работа — работа мысли и духа, другими словами — подлинное творчество. Одно из направлений этой работы — превращение системы образования в важнейший элемент национальной стратегии, а культурыв главный способ развития человека и общества, где религиозная традиция предстает как путь обретения человеком своей целостности, или самотождественности в перспективе духовного совершенствования.

Исходя из такого видения целей культуры и образования в процессе становления личности и обретения ей культурной идентичности, можно рассматривать и плодотворно решать проблему преподавания дисциплин, посвященных отечественной истории и культуре, ее духовной традиции, как в средней, так и в вышей школе. Подобный подход можно было бы определить как гуманитарную стратегию современного образования.

В вопросе изучения и освоения наследия отечественной культуры концептуально и методологически она предполагает историко-культурологическое прочтение традиции. В данном контексте подходы, разработанные в гуманитарных науках, служат основанием для формирования исторического мышления в опоре на принцип достоверности (истинности, или правдивости) знания. В рамках высшей школы, с учетом возрастной и социальной психологии студенчества как специфической культурной общности, процесс самоидентификации личности происходит не только на уровне усвоения базовых поведенческих моделей, но и активно затрагивает область сознательной, рефлексирующей мысли. Опыт культурной истории наследуется и транслируется, преломляясь через личностный смысл, и тем самым приобретает социокультурную практическую направленность. Процесс личностной самоидентификации здесь предстает как поиск и выстраивание системы смысловых координат, которые привязаны к базовым онтологическим и аксиологическим основаниям, обнаружить которые удается в истории культуры, ее традициях и практиках. Как будет восприняты, поняты, осмыслены и продолжены традиции русской культуры и ее наследия молодым поколением, такой вектор развития примет современность с ее непрерывным процессом культурной самоидентификации индивида и общества.

Эти вопросы автор ставил перед студенческой аудиторией Московского государственного института стали и сплавов, которые были на протяжении шести лет слушателями элективного курса «Духовные основы русской культуры». Выше была приведены общие данные социологического опроса. Добавим, что опросы не только составили культурный портрет целевой аудитории, но и позволили увидеть отношение студентов к различным аспектам культурной традиции — духовно-нравственной, этической, эстетической, политической. Выявляя социальные предпочтения и ожидания молодежной аудитории, мы можем более точно судить о процессе культурной самоидентификации, происходящем в российском обществе. Это справедливо, поскольку молодое поколение в силу социально-психологических причин наиболее интенсивно и драматично его переживает, являясь весьма мобильной и активной частью населения страны, что очень важно учитывать в ситуации становления гражданского общества и сложения политической системы. Чтобы выстроить диалог с молодым поколением, как школьного, так и студенческого возраста, нужна предельно правдивая, открытая, умная, профессионально грамотная и творческая работа, имеющая личностный смысл для участников диалога. В качестве подобного диалога студентам было предложено высказаться в свободной форме письменного ответа, своего рода, мини-сочинения, по двум вопросам, которые касаются актуальных проблем жизни нашего общества и соотносятся с темами культурной самоидентификации, преемственности культурных традиций и социальной интеграции человека в процессе формирования культурнополитической нации современной России:

  • 1. Как найти оптимальную формулу социальной интеграции различных членов общества, имеющих разные социальные возможности, разную эт- ничность и религиозную идентичность?
  • 2. Как соединить принципы личной ответственности, социальной справедливости и коллективизма?

Отметим, ни одна из работ не оказалась формальной. Некоторые из них выполнены с большей академической строгостью, демонстрируя попытку научного анализа понятий и интерпретации социальных проблем с опорой на методологию и инструментарий социо-гуманитарных наук; другие представляют собой род свободных рассуждений, иногда весьма простых, но искренних; в иных даны верные характеристики особенностей нашей общественной, экономической и культурной жизни. Если попытаться обобщить высказанные мнения, то они могут быть сведены к следующим тезисам:

  • • формирование гражданского, правового, духовного самосознания нации должно быть основано на высоком уровне образования, включающем в себя задачу культурного развития человека и общества;
  • • оптимальная формула социальной интеграции представляет собой процесс объединения людей «невидимой цепью» взаимодействия, взаимопонимания, взаимоуважения, терпения, следования принципу справедливости, искреннего стремления к общественному благу, главное же — желания другим людям добра;
  • • соединить принципы личной ответственности, социальной справедливости и коллективизма означает найти и обеспечить условия для взаимодействия людей друг с другом на основе взаимной ответственности человека и какой-либо общности, и соответственно множества людей и общностей между собой так, чтобы сохранить личность как свободную и творческую, а общество устойчиво развивающимся. Проанализированные работы показали, что ценностные ориентиры

российского студенчества соотносятся с ценностно-смысловой сферой европейской культуры, в основании которой находятся категории личност- ности, универсализма и свободы. Личностность и свобода, в интерпретации молодого поколения, могут быть трактованы как непременное условие творчества — духовного и социального, включая экономический успех и профессиональные достижения, а универсализм — выражать установку созидания культуры как субъекта истории в ее цивилизационном, государственно-политическом и общественно-экономическом формате. Очевидно, христианский тип культуры и цивилизации в специфической форме, соединяющей проект модерна и постмодерна, продолжает быть определяющим для самосознания человека современного российского общества. И здесь важно понять, какую культурно-образовательную стратегию нужно избрать, чтобы помочь нашей молодежи освоить современность, не потеряв связь с духовно-исторической традицией. Как представляется, путь здесь может быть только одним — это утверждение исторической правды, философское осмысление и критика исторического опыта, напряженная интеллектуальная и духовная работа участников социального общения, прилагаемая ко всем сферам жизни, стремление к совершенству. Только в этом контексте изучение духовно-культурного наследия России станет, по слову И.А. Ильину, творческим заданием, а процесс культурной самоидентификации — основанием преемственности социально-исторического опыта. В этом контексте образовательные инициативы и проекты оказываются способом развития личности и общества через освоение гуманитарной культуры, включающей и высокую рациональность, и духовный опыт.

 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>