Полная версия

Главная arrow Культурология arrow Градостроительная живопись и Казимир Малевич

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

Город реальный и град невидимый

«Я Начало всего, ибо в сознании моем Создаются миры Я ищу Бога я ищу в себе себя.

Бог всевидящий всезнающий всесильный Будущее совершенство интуиции как вселенского мирового Сверхразума...».

К. Малевич[1]

Идея строительства нового мира хорошо согласовывалась с теософской составляющей супрематизма. Предлагаемая К. Малевичем стратегия переустройства городского пространства основывалась на том, что градостроительную живопись, как и весь супрематизм, художник рассматривал как перспективный проект рационалистического мироустройства, преобразования мира на основе идей универсальной гармонии, как Творение. «Тайна — творение знака, а знак — реальный вид тайны, в котором постигаются таинства Нового», — пишет К. Малевич[2].

В этом смысле «художество» и религия были для него явлениями одного порядка. Как и религия, «художество борется вечно с материей как низменным состоянием и стремится ее оформить в свою идею...»[3]. «Гражданское сооружение стремится о-ар- хитекторизироваться — о-художествиться. Равно о-святиться, о-божествиться, поэтому священник и освящает здание, чтобы в нем жил дух святой, поэтому же художник о-художествляет предмет или сооружение, чтобы в нем жила красота — обращает его в реализм художественный»[4]. «’’Благочестивый” гражданин в доме своем устраивает домовую церковь, а дом свой архитекторизирует, совершает обряд эстетический — как бы свою материальную похоть хочет спасти освящением и архитектори- зацией. Таковой гражданин заказывает архитектору, но не гражданскому инженеру, постройку дома и просит его облечь его практическую утилитарную жизнь в стиль. Как бы взрослый человек просил бы священника окрестить его в одну из религий. Таков смысл художеств и религии»[5]. «Художество» К. Малевич считает «очистительной силою, гигиеной». «Природа только через пего получает гигиену красоты», которая нужна для «претворения хаоса в гармонию красоты»[6].

Стремление изменить облик города так, чтобы появлялось ощущение, что он стал другим, исследователи русского искусства этого периода[7] связывают с теософской идеей о городе реальном и о граде невидимом, высшем, черты которого могут проявиться в действительности, в частности, с идеей «преоб- ражепиости среды», о которой говорил основатель теософии Я. Беме в одном из главных своих сочинений «Aurora, или Утренняя заря в восхождении» и которое в 1914 году вышло в московском издательстве «Мусагет»[8].

Теософия — эзотерическая «закрытая» паука, которая сформировалась в Европе в конце XVII века и своими корнями уходит в гностицизм и неоплатонизм, обрела новую жизнь в конце XIX века, когда Е. Блаватская основала в Нью-Йорке теософское общество и тем самым вывела ее из разряда тем для посвященных. Во всех странах стали действовать ложи и тайные или легальные религиозно-философские объединения. Идея синтеза всех знаний о единстве миров видимых и невидимых, мысли о соединении восточных и западных религий, идея мистического восприятия, с помощью которого можно было познать законы Вселенной, и о путях преображения материи в духовную субстанцию, оказались чрезвычайно привлекательными для представителей нового искусства.

Практически все европейское и американское искусство этого времени испытало на себе влияние доктрин А. Аксакова, Е. Блаватской, д-ра Папюса, П. Шенавара, Р. Штайнера, Э. Шюре. «Вера в тайные силы, руководящие Вселенной, в психическую энергию людей, в их возможности перемещения в пространстве и времени вела к попыткам создания общепланетарной религии. Именно этим определялась иконография нового искусства рубежа веков, идея синтеза искусств, слияние искусства и жизни ради преображения действительности»[9], — комментирует ситуацию В. С. Турчин. По его мнению, с теософией были связаны члены группы «Наби», объединения «Роза и Крест», общества «Свободная эстетика», а также Дж. Сегантини,

O. Редон, К. Петров-Водкин, Э. Мунк и Ф. Купка, Г. Климт и Э. Каррьер. Чуть позже В. Кандинский, Н. Кульбин, братья Бурлюк, А. Экстер, П. Мондриан,

P. Делоне. Известно, что К. Малевич тоже был знаком с теософской литературой, старинными рукописями и новейшими сочинениями, особенно С. Пелладана, создавшего в Париже общество «Роза и Крест»[10], и увлечение художника теософией ярко проявилось уже в работах «Молитва» и «Торжество неба».

Однако надо сказать, что супрематизм выбрал свой, особый способ преобразования существующей предметной реальности: ее замену некой беспредметной реальностью. Полный разворот от реальности жизни в противоположную сторону, к реальности, доступной лишь «внутреннему взору». Другими словами, бегство от этой реальности.

Трудно не согласиться с мыслью В. П. Брапского о том, что кроме теософии и, прежде всего, антропологии Р. Штайнера с её концепцией скрытых экстра- спиритуальных способностей человека, философским основанием для предлагаемого К. Малевичем художественного подхода мог послужить интуитивизм А. Бергсона с его учением о «жизненном порыве» как первооснове всего существующего, постигаемой только «интуицией», и энергетизм В. Оствальда с его представлением об энергии как субстанциальной и динамической первооснове мира. «Понятие жизненного порыва в соединении с идеей первичности энергии относительно материи приводило к представлению о духовной энергии космоса, рождающей порядок из хаоса, как основе мироздания. Эта энергия не может адекватно проявиться в устойчивых вещественных предметах, которые благодаря их инертности и пассивности являются её антиподом... Поэтому идеалом мироздания становится совокупность дематериализованных (десубстанци- ализироваппых) явлений, т. е. освобожденных от вещественного субстрата. В них указанная космическая энергия, так сказать, бьет ключом, проявляя себя явно», — пишет В. П. Бранский, анализируя художественный канон абстракционизма[11].

Переустройство мира К. Малевич понимал чрезвычайно широко — в «планетарном» и даже «космическом», «вселенском» масштабе —и предлагал свою, во многом утопическую, модель миропорядка. «Ключи супрематизма ведут меня к открытию еще не осознанного, — пишет К. Малевич. — Новая моя живопись не принадлежит Земле исключительно. Земля брошена, как дом, изъеденный шашлями. И на самом деле, в человеке, в его сознании лежит устремление к пространству, тяготение к отрыву от шара Земли»1.

В своем стремлении изменить все бытие «зем- лянитов», перестроить для людей по новым правилам все окружающее пространство, создать новый космически-грандиозный мир К. Малевич созвучен идеям русских космистов и их представлениям о космосе как о структурно-организованном, упорядоченном мире.

Малевич К. Супремы в пространстве. 19172

  • 1 Письмо К. С. Малевича к М. В. Матюшину. Июнь 1916 года // Ежегодник рукописного отдела Пушкинского дома. 1976. С. 192.
  • 2 Хан-Магомедов С. О. Космические супремы К. Малевича (1916-1918) // Хан-Магомедов С. О. Супрематизм и архитектура (проблемы формообразования). М.: Архи- тектура-С, 2007. С. 167-168.

  • [1] Малевич К. Я -начало всего.../ / Малевич К. Черныйквадрат. С. 376.
  • [2] Малевич К. О поэзии // Искусство. 1918. № 1. С. 34.
  • [3] Малевич К. Архитектура как степень наибольшегоосвобождения человека от веса // Малевич К. Черныйквадрат. С. 239. Возможно, стимулом к тому, чтобы сформулироватьпредпосылки собственной архитектурной концепциив сочинении «Архитектура как степень наибольшегоосвобождения человека от веса», стало для К. Малевичаначало работы в 1924 году в должности преподавателя рисунка в Ленинградском институте гражданскихинженеров (ЛИСИ), где шла подготовка в том числеархитекторов.
  • [4] Там же. С. 235.
  • [5] Малевич К. Архитектура как степень наибольшегоосвобождения человека от веса. С. 247.
  • [6] Там же. С. 239.
  • [7] См., напр.: Турции В. С. Образ двадцатого... М.:Прогресс-Традиция, 2003. С. 229.
  • [8] Беме Я. Aurora, или Утренняя заря в восхождении.М.: Мусагет, 1914. 418 с.
  • [9] Турчин В. С. Указ. соч. С. 75.
  • [10] Там же. С. 202.
  • [11] Бранский В. П. Искусство и философия. Калининград: Янтарный сказ, 1999. С. 444.
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>