ЭТНИЧЕСКИЕ ОБЩНОСТИ (ЭТНОСЫ) КАК ОБЪЕКТ СОЦИАЛЬНОЙ ПСИХОЛОГИИ

ЭТНОС В СИСТЕМЕ СОВРЕМЕННЫХ НАУЧНЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ

Сфера толкования содержания понятия «этнос» чрезвычайно обширна. Значения этого термина тесно пересекаются со значениями других понятий, описывающих сходные объекты и явления. Также важно учитывать и контекст, в котором употребляется слово «этнос» в конкретном тексте или высказывании. Кроме того, существуют значительные расхождения в употреблении термина «этнос» в современном российском и зарубежном психологическом дискурсах[1]. Все это может приводить к трудностям понимания учеными друг друга в процессе международной коммуникации, неверному истолкованию результатов исследований, полученных отечественными и зарубежными психологами.

Этнос относится к категории больших социальных групп, называемых сообществами. Под сообществом обычно понимается социальная связь индивидов или групп людей, проживающих на одной территории, объединенных общими интересами и целями и осуществляющих совместно организованные виды деятельности, используя общие ресурсы для удовлетворения своих потребностей. До XVII в. ключевым параметром сообщества была географическая локализация социальных связей. В отсутствие быстрых и удобных средств передвижения в пространстве сообщества могли образовываться только в пределах строго определенных территориальных границ. Поэтому этнические сообщества изначально формировались на определенных ландшафтно-географических пространствах и были тесно связаны с конкретным местом проживания. С появлением индустриального типа общества и развитием в его рамках массовых средств передвижения и коммуникации сообщества стали менее зависимы от географической локализации. Между тем росла зависимость человеческих сообществ от символического характера социальных связей, устанавливающихся в ходе совместной деятельности и проживания. Ключевым фактором возникновения социальных связей для этносов в настоящее время становится представление о некоей символической (воображаемой) «исторической родине» или «исторических корнях», от которых ведется воображаемое «единое происхождение» тех, кто причисляет себя к этому сообществу.

Для того чтобы сориентироваться во всем многообразии современных значений термина «этнос» и выбрать подходящую трактовку этого понятия, следует обратиться к истории его возникновения и развития.

Термин «этнос» в своей основе имеет древнегреческое понятие «?тгю?» («etnos» — народ), основным значением которого выступает совместная жизнь существ, которые имеют общий источник происхождения [35]. Это слово древними греками употреблялось и по отношению к животным (в значении «стая», «стадо»), и по отношению к людям (в значении обособленной группы людей, живущих на определенной территории, у которой есть особый, отличный от греческого язык, особенные обычаи и поведенческие нравы, отличающиеся от распространенных среди греков) [35].

Этимология термина «этнос» повлияла на то, что в научном языке он связан с феноменом разделения общества на группы, обладающие разными культурными характеристиками. И это различие отражается не только в социальной дифференциации, но и в социальной иерархии. Этнические общности всегда разделены на группы социального большинства и группы социального меньшинства, которые отличаются от доминирующей группы по ряду культурных характеристик. Например, в Древнем Риме греческое «етпод» было заменено термином «ethnicos» (этнический), которым обозначались нехристианские культуры. Отсюда сложилась практика, когда в европейских языках слова «этнос» и «этнический» чаще всего обозначают группы людей, которые являются «чужими» для доминирующей культуры и образуют особое (суб-)культурное сообщество.

Любые политические образования (древнегреческий полис, империя, государство и др.) всегда объединяют сообщества людей с различающимися культурными характеристиками. Поэтому термин «этнос» со временем приобрел смысловую связь с такими социальными категориями, как «народ» и «нация». Уже в греческом полисе, в рамках которого совместно проживали различные этнические сообщества, сформировавшиеся в разных географических пространствах (греки и «не-греки»), возникла потребность в политическом объединении этих разнородных групп (греков и так назы-

ваемых «этносов»), В самом общем смысле, согласно этимологии этого слова, под народом следует понимать совокупность различных социальных групп людей, проживающих на определенной территории, имеющую политические границы и единое политическое устройство совместной жизни [35, с. 527J. Именно такое значение слова «народ» является наиболее часто встречающимся в мировом научном дискурсе («Afj/иод», «demos» «people», «folk»). В русском языке слово «народ» приобрело такое же значение во 2-й половине XVII в. в результате заимствования из политического лексикона Речи Посполитой [35, с. 267J. С этого времени слово «народ» имело уже не столько значение «представители одного рода как родственники по рождению», сколько «представители некоей исторически сформировавшейся территориальной общности в определенных политических границах, которые используют в процессе социального взаимодействия общий язык». В конечном итоге основным значением слова «народ» стало население страны в целом.

Понятие «нация» («nation», от лат. «natio» — происхождение) также появилось во 2-й половине XVII в. и поначалу означало особую, политически активную часть населения из числа представителей высшего сословия (дворянства). После Великой французской революции слово «нация» стало использоваться для подчеркивания особого вида политической общности разнородного в культурном отношении общества. Это понятие фиксировало внимание на том обстоятельстве, что разнородные в культурном отношении этнические группы могут объединяться в одну политическую общность (в государство) под влиянием идеи о наличии у них общего прошлого и общего будущего. Таким образом, под нацией стала пониматься особая надсословная форма общности народа, сложившаяся в условиях индустриального общества: политическая общность индивидуализированных, а не коллективных субъектов (сословий), способных существовать исключительно как частные представители какой-либо группы (этнической, профессиональной и т.д.). Основным признаком нации в подобном понимании является наличие общих органов власти в рамках единого государства. Однако когда французское понятие нации попало на территорию политически раздробленной в XVIII в. Германии, немецким философом И. Гердером в нем был подчеркнут аспект, превративший нацию в политическую общность, основанную также и на общем для всех граждан национальном языке общения с органами государственной власти. Это уточнение привело к появлению особого феномена — этнонациональной общности или нации, в которой в качестве основы политического объединения народа выступает особая этническая группа. Именно немецкая интерпретация французского понятия «нация» дала основания для последующего смыслового смешения понятий «этнос» и «нация», «этнический» и «национальный», что было особенно характерно для российской науки начала XX в. и советского периода. Поэтому при использовании слова «нация» в значении этнической группы всегда следует учитывать то обстоятельство, что в этом случае речь может и, скорее всего, должна идти об этнической группе в контексте политической организации общества, а не культурных особенностей.

Еще одним понятием, используемым наряду с понятием «этнос», выступает народность. Этот специфически русский термин, как указывает А. Миллер, возникает в 1830-е гг. на волне борьбы с идеями конституционализма в качестве противовеса западному понятию «нация» [216]. Термин этот изначально не имел строгих рамок значений и зачастую использовался очень свободно, что лишало его статуса научности. В первоначальном виде он обозначал аморфную общность людей, а также особое свойство произведений искусства, в которых исключительно позитивно отражались особенности «русской жизни». Затем понятие «народность» приобрело значение набора специфических характеристик, присущих тому или иному народу (эту трактовку в 1847 г. предложил этнограф Н.И. Надеждин). В этом значении понятие народности совпадает с понятием этничности — особой разновидности социальной идентичности, возникающей на основе принадлежности к этнической группе. К началу XX в. у понятия «народность» появились два значения: первое совпадало с тем, что сейчас называется этнической группой, а второе — с обозначением малочисленной этнической группы в противовес многочисленной этнической группе — «национальности» (так трактовал эти понятия российский психиатр и историк П.И. Ковалевский).

Таким образом, следует учитывать, что в истории российской науки и общества встречается политически ангажированное и маргинальное для общеевропейской культуры употребление понятий «нация» и «национальность» в значении, свойственном понятию «этнос».

С учетом выделения различных аспектов совместной жизни людей, понятие «этнос» в ряду вышеописанных понятий является наиболее узким по своему значению, связанным с наличием у некоторой общности людей отличительных культурных признаков и местом, которое занимает эта общность в системе социальных отношений. Одним из существенных признаков этноса при таком определении становится социальный статус этой культурно-специфической общности. Эта социальная общность может быть социальным большинством или социальным меньшинством. То есть общностью, которая исключается из общего для всех групп процесса социального взаимодействия, или общностью, потребности которой игнорируются или не в полной мере учитываются имеющимися социальными институтами, что заставляет ее членов ощущать свой пониженный статус и солидаризироваться друг с другом вокруг тех признаков, которые делают ее социальным меньшинством для того, чтобы сохранить свою культурную специфичность. Понятие «народ» охватывает все социальные и культурно-специфические группы, взаимодействующие на одной территории, имеющей определенные политические границы. А понятие «нация» обозначает политически организованное общество, состоящее из индивидов, которые в одно и то же время могут входить в разнообразные социальные группы, объединенные по самым различным основаниям в разных социальных пространствах и контекстах. При этом нация в ряде случаев может иметь в своей основе одну или несколько культурно-специфических групп (этносов), которые являются нациообразующими.

Однако в середине XIX в. в связи с появлением особой научной области, изучающей особенности происхождения и жизни людей — антропологии, — у слова «этнос» появляется еще одно — специфическое — значение, с которым оно и вошло в русский язык. В антропологии под этносом стали понимать особую группу людей, отличающихся не только культурными, но и расово-антропологическими (т.е. биологически заданными) характеристиками. Именно в антропологии XIX в. понятие этноса стало пересекаться с понятием расы.

Понятие «раса» (от фр. «race» — род, племя, происхождение) возникло во французской антропологии для обозначения групп людей, занимающих преимущественно определенный географический ареал и характеризующихся сходством унаследованных (т.е. генетически обусловленных) морфологических и физиологических черт. Понятие расы отражает фенотипическое разнообразие людей, чья внешность сильно различается между собой. Появление этого дополнительного значения у понятия «этнос» было обусловлено распространенной в XIX в. идеей о том, что расово-антропологические характеристики напрямую определяют появление специфических культурных характеристик (язык, традиции, мировосприятие, хозяйственная деятельность и др.). Именно расово-антропологические особенности лежат в основе культурных, социальных и психологических различий общностей людей, складывающихся на различающихся природ но-географических (ландшафтных) пространствах.

Антропологическое значение термина «этнос» доминировало в европейском научном дискурсе относительно недолго. В конце XIX в. расово-антропологическая концепция этноса соединилась с евгеникой (от греч. evyeveg, eugenes — благородный) — наукой, которая по мысли ее основателя Ф. Гальтона должна была помочь разработать методы социального контроля в целях исправления и улучшения расово-антропологических качеств будущих поколений. Евгенические идеи оказали существенное влияние на формирование фашистской расовой теории и связанной с ней политикой расовой гигиены и холокоста. По окончании Второй мировой войны (1939—1945) и последовавшей вслед за этим политикой денацификации расово-антропологическое содержание термина «этнос» было пересмотрено. На потерю интереса к расовой трактовке этноса повлияло и то, что никакой эмпирически доказанной связи между биологическими (расово-антропологическими) и социокультурными характеристиками этнических сообществ так и не было найдено. Поэтому к середине XX в. термин «этнос» в европейских языках вновь стал чаще использоваться в своем первоначальном значении культурно-специфической общности, занимающей определенное место в социальной иерархии, которая заставляет носителей культурно-отличительных признаков солидаризироваться с целью сохранения этих отличий. По этой причине в современных зарубежных исследованиях нередко можно встретить употребление термина «этнический» в связи с анализом социокультурных особенностей жизни угнетаемых гендерных групп (женщин, живущих в условиях сексистского общества), сексуальных и других социальных меньшинств.

Использование термина «этнос» в российской науке (особенно в психологии) обусловлено ее длительным существованием в изоляции от мирового процесса научной коммуникации, отразившемся на понятийном аппарате науки.

Термин «этнос» в российской этнологии был введен Н.М. Моги- лянским (1871—1933) и С.М. Широкогоровым (1887—1939), которые осуществили перенос популярного во французской антропологии понятия именно в его дополнительном узком значении, появившемся около 1851 г. Именно С.М. Широкогорову принадлежит классическое определение термина «этнос» как обозначающего группу людей:

  • 1) говорящих на одном языке,
  • 2) признающих свое единое происхождение,

3) обладающих рядом обычаев, укладом жизни, хранимыми и освященных традицией и отличаемыми ею от других таковых групп.

К 1930-м гг. в России в ходе реализации советской политики изоляционизма от зарубежной науки и вождизма (так называемый «культ личности») термин «этнос» был заменен на понятия «племя», «народность», «нация» и «национальность» в специфической трактовке, предложенной И.В. Сталиным в работе «Марксизм и национальный вопрос» по проблеме национального обустройства России, опубликованной в 1913 г. Именно сталинское эклектичное определение понятия «нация», в котором соединялись единый язык, территория, экономическая жизнь («общественноэкономическая формация») и психический уклад, проявляющийся в общности культуры, долгий период времени заменяло понятийный аппарат, складывавшийся в зарубежных исследованиях. Однако предложенная И.В. Сталиным связка понятий обладала серьезным научно-методологическим недостатком — упрощением и совмещением ряда соотнесенных феноменов, что не позволяло обнаруживать и адекватно исследовать собственно этнические характеристики. Например, этнические сообщества евреев, цыган, крымских татар или донских армян никак не могут быть поняты и изучены с помощью так сформулированного понятия.

Только в 1960-е гг. термин «этнос» вернулся в российскую науку, благодаря работам антропологов С.И. Руденко, Л.Н. Гумилёва [46] и Ю.В. Бромлея [29], которые обратились к трактовке этого термина, данной С.М. Широкогоровым в начале XX в.

  • [1] От фр. discours, лат. discursus — логически связный разговор, рассуждениеили текст с использованием понятий, имеющих строго определенный кругзначений. Под дискурсом вслед за Ю. Хабермасом понимается доминирующая практика использования слов только в определенных рамках значений.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >