Полная версия

Главная arrow Религиоведение arrow Основы религиоведения

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>

Свобода совести в истории России

Религиозная политика до 1917 г.

Формирование государственности на Руси сопровождалось деятельностью по централизации власти. Одновременно создавалась единая церковная структура. Православная церковь неоднократно пыталась усилить свое влияние на государственную власть. Однако эти попытки успеха не имели. С укреплением монархии при Иване IV приоритет государственной власти усилился еще больше. Усиление монархии сопровождалось возникновением антиклерикальных настроений. В царствование Петра I была создана государственная система управления церковью и упразднено патриаршество. Все это ограничивало религиозную свободу самой православной церкви, лишало прав другие вероисповедания.

В сложившихся условиях борьба за свободу исповедания велась под лозунгами нравственного возрождения христианства, освобождения церкви от мирских пут. Эта борьба была направлена на ликвидацию сложившегося союза между церковью и государством.

В XIX в. в «Настольном словаре», написанном под руководством революционера М.В. Петрашевского, утверждалось, что веротерпимость — это высшая ступень свободы вероисповедания. А Н.П. Огарев считал, что в деле выбора религии или науки не должно быть никакого государственного принуждения. Он выдвинул мысль о том, что чистота религии для верующих не требует вмешательства государственной власти в религиозные дела. Признание свободы убеждения, религиозного или научного, считал Огарев, является не только правовым требованием, но и нравственной установкой.

Россия позже других стран Европы пошла на признание принципов свободы вероисповедания. В «Своде законов Российской Империи», изданных в 1875 г., все религии на территории страны делились на три группы: государственная (православное исповедание), терпимые (католическая, протестантская, армяно-григорианская церкви, ислам, буддизм, иудаизм, язычество) и нетерпимые («секты» — духоборы, молокане, иудействующие, скопцы, иконоборцы). В «Уложении о наказаниях» особым видом государственного преступления объявлялось отвлечение и совращение людей из православия в другую веру, воспрепятствование воспитанию детей в православной или христианской вере, распространение ересей и расколов. К виновным в этих преступлениях применялась целая система карательных мер, вплоть до каторги или ссылки в Сибирь. Внеисповедное состояние государством вообще не признавалось. Деятельность по распространению материалистических и атеистических взглядов подвергалась уголовному преследованию. В конце XIX в. в связи с ростом революционного движения ужесточилась политика государства в отношении сектантских общин. В 1894 г. к числу запрещенных религий были причислены так называемые «штундисты» — русское наименование баптистов и евангельских христиан. Их вероисповедания были объявлены вредными, а молитвенные собрания запрещены.

В начале XX в. революционная ситуация в России вынудила царское правительство вносить существенные изменения в религиозную политику. В царском манифесте в феврале 1903 г. содержалось обещание даровать свободу вероисповеданий. В Указе царя от ноября 1904 г. «О предначертании и усовершенствовании государственного порядка» предписывалось принять меры к устранению религиозных «стеснений». В царском манифесте «Об усовершенствовании государственного порядка», изданного в октябре 1905 г., также говорилось о необходимости предоставления населению России гражданских свобод, в том числе и свободы совести.

 
<<   СОДЕРЖАНИЕ ПОСМОТРЕТЬ ОРИГИНАЛ   >>