Человек в истории философии

Вопрос о природе (сущности) человека, его происхождении и назначении, месте человека в мире — одна из основных проблем в истории философской мысли.

Первым антропологом по праву называют Сократа. Этого афинского философа интересовал именно человек, его природа, его добродетели. Понять другого человека можно, поняв самого себя. Известна сократовская максима: «Познай самого себя». Платон, ученик Сократа, определял человека как птицу без перьев. Аристотель, ученик Платона, понимал человека как живое существо, наделенное

разумом («разумной душой») и способностью к общественной жизни.

Горячее участие в споре о природе человека принял Демокрит. Демокрит «разделяет... телесные блага и удовольствия — и душевное благо, которое считает божественным. Не телесные силы и не деньги делают людей счастливыми, но правота и многосторонняя мудрость... Демокрит особое значение придает таким ценностям, как справедливость, честность, истина»¹. Для всех античных философов характерно понимание человека как элемента космоса. Человек — «малый космос», микрокосм, входящий составной частью в «большой космос», макрокосм.

В средневековой философии важны религиозно-психологические характеристики человека. Например, один из ярких представителей патристики Аврелий Августин утверждает, что первые люди, Адам и Ева, совершив грех по своей воле, стали смертными и утратили способность самостоятельно возвышаться к добру. Поэтому человечество, носитель первородного греха, нуждается в помощи свыше для исполнения своего долга^{[1] [2]}.

Эпоха Возрождения проникнута пафосом автономии Человека, его безграничных творческих возможностей. К гуманистам Возрождения относятся Пико делла Мирандола (1463-1494), Лоренцо Валла (1407-1457), Дж. Манетти (1396-1459), К. Салютати (1331-1406). Человек — центр мироздания, высший результат божественного творения. Человек красив, целесообразен, наилучшим образом приспособлен к деянию и познанию. Достоинство человека заключено прежде всего в признанной за человеком возможности возвыситься от «дикого», «варварского» состояния до истинно человеческого. Истинный человек есть не «дикий» варвар, а человек цивилизованный. Поэтому и совпадают в понятии «humanitas» («человечность») значение культурной деятельности, научно-литературных занятий и цивилизации и значение того, что мы называем «человечностью», отделяющей человека от мира природы. За природой следует культура.

В эпоху Возрождения индивид приобретает большую самостоятельность, нежели в Средневековье. В Новое время доминирует представление о мышлении как единственно достоверном свидетельстве человеческого существования. Именно разум, мышление являются специфическими особенностями человека, его сущностью (Р. Декарт). При этом тело человека рассматривалось как автомат, машина, общая у человека с животными, а душа соотносилась с сознанием (Ж. Ламетри).

Немецкий философ и математик Г.В. Лейбниц определяет человека следующим образом: «Человек есть существо, которое не только воспринимает, но и воспринимает собственное восприятие». Клод Гельвеций, французский материалист XVIII в., утверждает, что эгоизм — естественное свойство человека и фактор общественного прогресса.

Адам Смит, на которого оказали влияние взгляды Гельвеция, полагал, что главный мотив хозяйственной деятельности человека — это эгоистическое стремление человека к удовлетворению своекорыстного интереса, человек не думает об общественной выгоде. Стремление к собственной выгоде, взаимодействуя с аналогичным движением каждого, способно привести общество к благосостоянию, направляемое «невидимой рукой» рынка, которая выступает как объективный закон. Именно взгляды А. Смита на природу человека легли в основу понятия «человек экономический» — «Homo economicus», возникшего у его последователей.

Для немецкой классической философии человек — субъект духовной деятельности, создающий мир культуры (Г. Гегель, И. Фихте).

XIX в. вошел в историю как антропологический век. Философия XIX в. стала уделять все большее внимание целостности, спонтанности человеческого духовного опыта, специфике и немалому значению его нерациональных элементов. В иррационалистических концепциях XIX-XX вв. доминирующим в человеке становятся вне- мыслительные способности и силы: чувство, воля, интуиция, инстинкт (Ф. Ницше, С. Кьеркегор). Возникает философия жизни, критикующая интеллект и разум (В. Дильтей, Г. Зиммель, А. Бергсон).

Немецкий философ А. Шопенгауэр (1788-1860) в основной своей работе «Мир как воля и представление» (1818) критикует рационализм. Воля ставится на место разума, воля превращается в первоначало и абсолют.

Ф. Ницше в центр своей философии поставил «волю к власти». Жизнь как таковая «стремится к максимуму чувства власти», — утверждает немецкий философ. Ф. Ницше называет человека «еще не установившимся животным».

Таким образом, критика интеллекта, науки, осуществляемая философией жизни и другими направлениями, способствовала осознанию того, что рационально-рассудочные способы познания должны быть осознаны в их ограниченностях. Человек — не только разумное существо, но и наделенное нерациональными свойствами. Человек — это переживающее, чувствующее существо.

В марксизме сущность человека связывается с общественноисторическими условиями его функционирования и развития, с сознательной деятельностью человека, в ходе которой человек оказывается и предпосылкой, и продуктом истории. Маркс определяет человека как совокупность всех общественных отношений.

Русская религиозная философия XIX-XX вв. характеризуется персоналистическим пафосом в понимании человека. Н.А. Бердяев писал: «Истоки человека лишь частично могут быть поняты и рационализированы. Тайна личности, ее единственности никому не понятна до конца. Личность человеческая более таинственна, чем мир. Она и есть целый мир. Человек — микрокосм и заключает в себе все»^[3]. Учение о человеке Н.А. Бердяева получило название эсхатологического персонализма. Он различал в человеке личность и индивида: индивид — это неделимая часть вещественного природного мира, подчиненная природной закономерности. Личность — это подобие Бога, ее сущность не выводится из природного мира. Личность приобретает и сохраняет черты подобия Богу, если идет по пути всегда трагичного творчества. Только на этом пути она сохраняет свое человеческое призвание и перед ней открывается возможность общения с Богом.

В XX в. возникает философское направление, получившее название «философская антропология» (М. Шелер, А. Гелен, X. Плеснер). Человек — это несовершенное животное, как утверждает А. Гелен, которое с момента появления на свет лишено спасительного единства с природой. А. Гелен видит в этой незавершенности животнобиологической организации человека, его «незакрепленности» в какой-либо определенной окружающей среде источник его специфических преимуществ — «открытость миру» и действие как единственный способ самоосуществления человека.

В XX в. большое распространение получает экзистенциализм — философия, изучающая проблемы существования человека. Она представлена такими именами, как М. Хайдеггер, А. Камю, Ж.П. Сартр, Г. Марсель, К. Ясперс, Л. Шестов и другие. Истоки экзистенциализма следует искать в творчестве выдающегося датского философа XIX в. С. Кьеркегора. Философия в основном изучала бытие, сущности, забывая при этом человека, его конкретные трудности и проблемы. Он предложил заменить философию сущностей философией существования человека.

Наибольшее влияние экзистенциализм получил в Европе в период между Первой и Второй мировыми войнами. Европейцы, только что пережившие Первую мировую войну, ощущали приближение

Второй мировой войны. Поэтому в обществе существовала атмосфера тревоги, страха, обреченности, неопределенности.

Проблемам войны, несправедливости, бессмысленности и абсурдности жизни посвящены работы А. Камю «Человек бунтующий» и «Миф о Сизифе. Эссе об абсурде». «Бунтующий человек — это история бунта — метафизического и политического — против несправедливости человеческого удела. Если первым вопросом «Мифа о Сизифе» был вопрос о допустимости самоубийства, то эта работа начинается с вопроса об оправданности убийства. Люди во все времена убивали друг друга — это истина факта. Тот, кто убивает в порыве страсти, предстает перед судом. <...> Но сегодня подлинную угрозу представляют не эти преступные одиночки, а государственные чиновники, хладнокровно отправляющие на смерть миллионы людей, оправдывающие массовые убийства интересами нации, государственной безопасности, прогресса человечества, логикой истории»¹. А. Камю призывает не отдавать человека на откуп идеям абстрактного прогресса, всемирной человеческой истории. «Людей объединяет не Христос, не мистическое тело церкви, а реальные страдания и рождающиеся из страданий бунт и солидарность»^{[4] [5]}.

Философы-экзистенциалисты рассматривают проблемы отчуждения человека от общества, проблемы свободы и ответственности человека. Их излюбленная тема — помещение человека в пограничные ситуации, когда ему предстоит сделать выбор. Человек в пограничной ситуации главную опору должен найти в самом себе, в своей экзистенции (то есть в своем «Я»).

Ж.П. Сартр в работе «Экзистенциализм — это гуманизм» выделяет основные тезисы экзистенциализма:

• 1. «Есть, по крайней мере, одно бытие, у которого существование предшествует сущности... и этим бытием является человек. ... Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким, каким он сделает себя сам».
• 2. «Человек осужден быть свободным».
• 3. «Человек существует лишь настолько, насколько себя осуществляет. Он представляет собой ... совокупность своих поступков, не что иное, как собственную жизнь»^[6].

Приведем известную цитату Ж.П. Сартра из уже упоминавшейся работы: «Возьмем изготовленный человеческими руками предмет, например книгу или нож для разрезания бумаги. Он был сделан ремесленником, который руководствовался при его изготовлении определенным понятием, а именно понятием ножа, а также заранее известной техникой... Таким образом, нож является предметом, который, с одной стороны, производится определенным способом, а с другой — приносит определенную пользу. Невозможно представить себе человека, который изготовлял этот нож, не зная, зачем он нужен. Следовательно..., у ножа его сущность... предшествует его существованию. ...Человек же сначала существует, встречается, появляется в мире, и только потом он определяется»^[7].

Таким образом, человек представляет из себя ряд его поступков, он является совокупностью отношений, из которых составляются эти поступки. Человек должен обрести себя и убедиться, что ничто не может его спасти от себя самого, даже достоверное доказательство существования бога. В этом смысле, подчеркивает Ж.П. Сартр, экзистенциализм — это оптимизм, учение о действии.

Большое внимание проблемам современного человека уделяют философы Франкфуртской школы Г. Маркузе (1898-1979), Т. Адорно (1903-1969), Э. Фромм (1900-1980), Ю. Хабермас (род. 1929), М. Хоркхаймер (1895-1973). Франкфуртская школа — это группа мыслителей из Института социальных исследований, основанного в 1923 г. при Франкфуртском университете. По мнению представителей Франкфуртской школы, западный тип рациональности дегуманизирует человеческие отношения, выступает как средство властвования одних людей над другими и потому является иррациональной рациональностью. М. Хоркхаймер критикует культурную индустрию капитализма, которая является репрессивной, делает насилие, антигуманизм повседневным и привычным.

Г. Маркузе в своей работе «Одномерный человек» доказывает, что наиболее ценные аспекты западных обществ служат инструментами скорее подавления, чем прогресса. Экономическая свобода западного общества приводит к потребительству. Экономическая рациональность развитого капитализма основана на фальсификации реальных нужд людей в целях поддержания рыночной системы производства и потребления. Социальная неудовлетворенность ослабляется все увеличивающимся уровнем потребления. Политическая свобода иллюзорна. Поэтому современное общество одномерно и иррационально в целом.

Одномерный человек Г. Маркузе не участвует в социальных протестах, воспринимает легко технологическую рациональность, видит личное счастье в примитивном, одностороннем гедонизме. Следовательно, человеческая жизнь обесценивается, индивидуальность человека исчезает. Стандартизация и примитивизация человеческой жизни становится определенным испытанием для человеческой природы.

И наконец, современная философия постмодернизма предложила вместо понятия «индивид» понятие «дивид», «дивидуум» (делимый). Постмодерный «дивид» переходит от одного жизненного проекта к другому, делая это как под давлением жизненных обстоятельств, так и из эстетического наслаждения игрой своих физических и интеллектуальных сил. Человек пытается вырваться из социальных кодов, стать творчески раскованным, инициативным и самостоятельным.

Признается, что у каждого человека свой потенциал, и главное — дойти до своего собственного предела, а не приблизиться к некоему общему идеалу. Ж. Делез и Ф. Гваттари, представители философии постмодернизма, подчеркивают, что современный человек — свободный, безответственный, одинокий и веселый¹. Постмодернизм настаивает на исторической значимости «единицы», личного достоинства каждого отдельного человека, перспективы и ценности Другого. Культура постмодерна, с ее ориентацией на неповторимую индивидуальность противостоит стандартизации.

Ж. Бодрийяр, один из представителей постмодернизма, критически оценивает процессы, происходящие в современном обществе и в человеке: «Все сущее продолжает функционировать, тогда как смысл существования давно исчез»^{[8] [9]}. Человек живет в мире симу- лякров, копий, подобий. «Каждый ищет свое обличье. Так как более невозможно постичь смысл собственного существования, остается лишь выставлять напоказ свою наружность, не заботясь ни о том, чтобы быть увиденным, ни даже о том, чтобы быть. Человек не говорит себе: я существую, я здесь, но: я видим, я — изображение, смотрите же, смотрите! Это даже не самолюбование, это — поверхностная общительность, разновидность рекламного простодушия, где каждый становится импресарио своего собственного облика»^[10].

Таким образом, философия постмодернизма, анализируя трансформации, происходящие с современным человеком, выделяет не только положительные, но и отрицательные особенности данных трансформаций. С одной стороны, человек становится свободным, раскованным, ситуационно-пластичным, с другой стороны, человек растворяется в структурах языка, в речевой коммуникации, становится ненадежным.

Итак, мы видим, что представление о человеке в истории философии было разным: от выделения простых характеристик и сущностных родовых черт до признания уникальности и самодостаточности отдельного человека. Человек не перестает удивлять. Вот почему невозможно создать такую науку о человеке и, соответственно, предложить универсальное определение понятия «человек», которое бы полностью охватило все богатство его мыслей, эмоций и чувств.

• [1] История философии: Запад-Россия-Восток. Книга первая. Философиядревности и Средневековья. С. 82-83.
• [2] Там же. С. 274-275.
• [3] Бердяев Н.А. Самопознание. С. 14.
• [4] Руткевич А. Философия А. Камю // Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство. М., 1990. С. 17.
• [5] Там же. С. 21.
• [6] Сартр Ж.П. Экзистенциализм — это гуманизм // Сумерки богов. М.,1989. С. 323, 327, 333.
• [7] Сартр Ж.П. Экзистенциализм — это гуманизм // Сумерки богов. М.,1989. С. 322-323.
• [8] Социальное: истоки, структурные профили, современные вызовы. М.,2009. С. 346-348.
• [9] Бодрийяр Ж. Прозрачность зла. М., 2012. С. 12.
• [10] Там же. С. 37.