Философия материализма

В материализме тоже считается, что моральные правила эволюционируют, но их устанавливают сами люди в зависимости от экономического уровня развития общества. Например, при первобытнообщинном строе этика некоторых племен допускала каннибализм, кровнородственные связи. Почему? Уровень оружия был низок — отсюда каннибализм. Племя ни с кем не общается — отсюда кровнородственные связи. Но вот племена стали торговать друг с другом, и появилось сравнение. Дети от кровнородственных браков слабее, чем дети от разных кровей — более умные, сильные, здоровые. На кровнородственные связи был наложен запрет, который охранял людей от рождения слабого и даже больного потомства в массовом масштабе. Начало и развитие действия этого табу представлено в книге Ф. Энгельса «О происхождении семьи, частной собственности, классов и государства». Изменение этической нормы воплощено в литературе, которая и отражает происходящие процессы и предсказывает будущее. Сравним воплощение мифа о царе Эдипе у Гомера и Софокла, учитывая, что авторов отделяет друг от друга несколько веков. Период жизни Гомера, поданным Википедии, относят к VIII в. дон. э. и называют архаическим.

Софокл жил примерно в 496-406 гг. до н. э. Это уже период эллинизма, отстоящий от архаического более, чем на семь веков (ранний эллинизм — конец IV в. до н.э. — I в. до н.э., а поздний эллинизм — I в. н.э. — V в. н.э.). Надо представить, как сильно изменились за это время общество и человек. В «Одиссее» Гомера упоминание о царе Эдипе трагично, но не настолько, как у Софокла. Одиссей нисходит в Аид, чтобы у Тиресия узнать о своем возвращении на родину, там встречается с тенями мертвых, в частности с матерью Эдипа, которая у Гомера имеет имя не Иокаста, а Епикаста. Хотя боги уже осудили этот поступок, оповестив о том людей, и Епикаста, как и Иокаста у Софокла, повесилась, сам Эдип продолжал править, хотя и был преследуем и терзаем эриниями, которые, как правило, несли возмездие тем, кто покушался на права матери, а в «Илиаде» мы даже можем видеть его воином, убитым в бою и похороненным с воинскими почестями. Это говорит о том, что система кровнородственных браков, хотя уже и разрушалась во времена Гомера, еще не разрушилась достаточно сильно. Гомер скорее воспроизводит прошлое и настоящее, чем предвосхищает будущее. Иначе воплощает миф о царе Эдипе Софокл1. У него мы видим уже не упоминание о печальной судьбе матери, по незнанию сочетавшейся браком с сыном, а развернутую в действии трагедию сына и окружающих его людей, поединок человека, начинающего осознавать себя, вырабатывать свои этические ценности. Сюжет трагедии Софокла «Эдип-царь» известен многим. Фиванский царь Лаий, будущий отец Эдипа, нарушил правила гостеприимства: тайком от родителей украл сына хозяина дома и довел юношу до самоубийства. Разгневанный отец обратился за помощью к Зевсу, который обещал покарать обидчика. В семье Лаия родится сын, который убьет его. Следовательно, сын Лаия был задуман как стрела в колчане мстящего бога. Когда Эдип рождается, отец велит проколоть младенцу ноги и отнести его в лес на съедение диким зверям. Но раб, которому поручили все это, жалеет младенца и передает его пастуху, а тот — бездетному царю Полибу. Эдип растет в роскоши, любви, неге, пользуясь всеми привилегиями положения царского сына, но однажды на пиру он слышит слово «приемыш». Юноша идет к Дельфийскому оракулу, чтобы узнать причину этих слов, но узнает только о том, что ему предписано судьбой убить своего отца.

Эдип, услышав о своем ужасном предназначении, начинает сознательно бороться с роком. Он любит приемного отца, не зная, что Полиб не является ему родным. Чтобы не совершить преступления, Эдип уходит из царства, где вырос и был счастлив, и идет в город Фивы.

Надо заметить, что трагедия Софокла относится к трагедиям рока, несущим идею внешнего бессилия человека перед волей богов. Чем дальше Эдип уходит от места, где, по его представлениям, должен был бы исполнить волю судьбы, против которой восстает вся его нравственная сущность, тем ближе оказывается к местности, в которой, по незнанию, и совершит все, задуманное Зевсом.

1 Софокл. Эдип-царь. Эдип в Колоне. Антигона. — СПб.: Азбука-классика, 2006.

ю

По дороге в Фивы он встречает странника (это был Лаий). Между путешествующими вспыхивает ссора, в результате Эдип убивает Л аия и, не догадываясь, что убил родного отца, продолжает путь. Далее он встречает Сфинкса (льва с головой женщины). Сфинкс загадывает прохожим загадки и съедает тех, кто не отгадал их. Почти каждый, идущий в Фивы, оказывается обречен на гибель. Эдип, как человек исключительного ума, разгадывает все загадки Сфинкса. Не пережив того факта, что простой смертный оказался столь же, а может быть, и более умен, чудовище сбрасывается со скалы и гибнет. Путь в Фивы становится свободным.

Эдип входит в город как победитель, герой, свершивший подвиг для народа. В награду ему предлагают руку вдовствующей царицы. Возможно, согласие Эдипа принять такой подарок — желание править, а возможно, и в самой царице было что-то привлекательное для него. Аристотель говорит: «В греческих трагедиях действуют герои, которые попадают в беду не в силу своей порочности». Эдип женится на вдовствующей царице, не зная, что убил ее мужа — своего отца и что Иокаста — его мать. Не знают об этом ни народ, ни сама Ио- каста. Далее начинаются те события, которые и позволяют ученым, опираясь на данный источник, подтвердить мысль о том, что появилось табу на кровнородственные браки.

Софокл строит дальнейшее развитие событий следующим образом: через некоторое время после женитьбы Эдипа на матери в городе начинается чума, гибнет огромное количество людей. Царь Эдип понимает, что кто-то прогневил богов, и обещает сурово наказать виновного. В ходе расследования оказывается, что виновен он сам, так как нарушил табу на кровнородственные браки и женился по незнанию на своей матери. Выяснив страшную правду, он воскликнет: «Лучше бы я погиб тогда во младенчестве, как и хотел того отец, лучше быть заживо съеденным в лесу дикими зверями, чем свершить такое гнусное преступление!»

Это восклицание говорит о том, что для человека с обостренной нравственностью никакая роскошная жизнь не может служить утешением, если он нарушил этическую норму и оказался опозоренным.

Иокаста, мать царя Эдипа, узнав о случившемся, не выдерживает позора и заканчивает жизнь самоубийством. Эдип выполняет данное народу обещание наказать виновного и выкалывает себе глаза, возможно, подчеркивая, что даже зрячий не в силах угадать волю богов, а также доказывая людям, что он уважает законы государства и никогда сознательно не стал бы нарушать их, утверждая, что по своему интеллектуальному и нравственному развитию он достоин быть настоящим царем. Внешне оказываясь жертвой рока, Эдип внутренне остается более нравственным, чем бог Зевс, который хотел лишить его свободного выбора, использовать как орудие мести за нарушение этических норм Лаием. Интересно, что Эдип не знает о том, что причина его преступлений отчасти лежит в замысле Зевса, предначертавшего судьбу этому смертному, и представляет, что боги идеальны, в то время как читатель видит их истинную сущность. Эдип искренне считает, что прогневил богов именно своим проступком, и, наказывая себя сам, подчеркивает свое свободное согласие с этическими нормами, созданными богами для людей, т.е. побежденный внешне оказывается не сломленным нравственно внутренне.

Но на этом беды Эдипа не заканчиваются. Народ, понимая, что, вероятно, над этим человеком тяготеет проклятье богов, в страхе требует, чтобы царь покинул город, которым ранее правил. Напрасно просит Эдип сыновей заступиться за него. Полиник и Этеокл только радуются в душе несчастью отца, поскольку его изгнание дает им возможность самим править городом.

Эдип удаляется в изгнание и с трудом находит приют.

Впоследствии оба сына оказываются проклятыми отцом за отказ в помощи, и это родовое проклятие приводит к смерти обоих.

Таким образом, в трагедии Софокла, в отличие от текста Гомера, нарушение табу на кровнородственные браки более сурово наказывается богами, причем страдает не только сам нарушитель табу, но и все, кто оказывается с ним связан: жена, дети, народ города, которым он правил. Ни о каком почете по отношению к царю Эдипу, который, провинившись в одном, мог прославиться в другом (у Гомера он впоследствии хороший доблестный воин), нет и речи. Следовательно, уже сам сюжет, которым автор хотел устрашить читателей и удержать их от нарушения данной этической нормы, более подходит для того времени, когда кровнородственные браки уже будут запрещены.

Противоречия между государственными и родоплеменными обычаями появляются, когда племена объединяются в государство. Этот процесс отражен в трагедии Софокла «Антигона». Она является продолжением трагедий «Царь Эдип» и «Эдип в Колоне». После изгнания царя Эдипа государством должны поочередно править его сыновья Полиник и Этеокл. Но Этеокл не хочет уступать правление брату, и тогда тот собирает войско и отправляется войной на родной город. Перед этим Полиник приходит к царю Эдипу и просит его благословения, говоря, что Дельфийский оракул предсказал победу в войне тому брату, который получит отцовское благословение. Эдип, вспоминая, как предали его оба сына, не дает этого благословения. Перед тем, как сразиться войскам, сражаются два полководца, они пронзают друг друга мечами и оба гибнут. На трон вступает Креонт. Желая укрепить государство, он издает новый закон: «Изменник родины не будет погребен». Этот закон расходится с традициями семьи и верованиями людей, согласно которым погребение было необходимо для того, чтобы человек продолжал свою жизнь в загробном мире и встретился там со всеми родственниками. За непогребение в древности даже полагалась смертная казнь (вспомним известный процесс по делу стратегов, которые выиграли битву при Аргинусах, но не похоронили убитых). Издавая закон, укрепляющий государство, Креонт ущемляет интересы семьи. Антигона, дочь царя Эдипа, будучи сестрой Полиника и особой царской крови, возмущается и тайно хоронит брата. Впоследствии, оказываясь перед судом Креонта, она говорит о том, что тот нарушил закон богов. Креонт возражает: «Не может быть, чтобы злые люди были почтены богами». Антигона утверждает, что все люди одобрили бы ее, если бы страх не сковывал им уста. Креонт говорит, что подобные люди ему не друзья и он найдет новых друзей, отстаивая интересы отчизны. В конце спора этот человек перестает мыслить логично и восклицает: «Не дам я женщине собою править!», становясь из правителя, который думает об интересах государства, разгневанным мужчиной. За Антигону заступается сын Креонта Гемон, прося смягчить ей будущее наказание. Креонт отвечает: «Не подобает мне, старику, у молодого разуму учиться!» Гемон испуганно возражает: «Лишь справедливости!» Креонт впадает в еще большую ярость и восклицает: «Так ты на отца идешь?» Гемон, принимая вызов, говорит, что Креонту с его убеждениями только пустыней править, и покидает дворец отца. Через некоторое время почти сбываются слова сына. Креонт приговаривает Антигону к заключению в фамильной гробнице, к мучительной смерти от голода. Антигона накладывает на себя руки. Узнав о смерти любимой невесты, совершает самоубийство Гемон, добровольно оставляет этот мир мать наследника престола. Креонт оказывается в духовной пустыне: он потерял всех близких, а народ не одобрил новый закон об укреплении государства. В конце трагедии народный хор выражает пожелание, чтобы на троне был мудрый правитель, который не нарушает этического правила, сформулированного Демокритом: «Ни в чем не следует превышать меру. При превышении меры самое приятное может сделаться неприятным, а самое справедливое — несправедливым».

Софокл также выражает идею того, что правитель должен искать компромисс между укреплением государства и укреплением семьи. Описанная античным трагиком ситуация неоднократно имела место в истории, особенно во времена Сталина, когда, например, оклеветанный из зависти человек мог оказаться врагом народа, быть сосланным в ГУЛАГ. Сталин укреплял государство, называя себя отцом народов и лишая семьи кормильцев. Далеко не случайно конфликт Антигоны и Креонта воскресает на сцене Театра на Таганке в режиссуре Ю. Любимова. Но надо заметить, что известный режиссер берет текст другого автора, а кроме того, привносит свои изменения и существенно смещает акценты.

По мере исторического развития, противоречия между законами государства и обычаями семьи имеют тенденцию становиться более гуманными. Так, например, когда-то служба в армии составляла 25 лет, в конце XX в. в России — 2 года. В XXI в. все шире распространяется альтернативная служба. Американский фильм «Вернуть рядового Района» повествует о том, как внимательно отнесся американский президент к горю матери, у которой остался единственный сын, и того государство забрало в армию (правда, сюжет немного дискредитирует гуманную идею).

При крепостном праве родившая крестьянка довольно быстро была вынуждена выйти на работу в поле, взяв с собой грудного младенца, что ярко описано у Н.А. Некрасова. При Сталине матери после родов полагалось две недели отпуска, а далее она должна была выйти на работу. В конце XX в. в России отпуск по уходу за ребенком юридически мог составлять от полутора до трех лет. После отмены статьи за тунеядство, существовавшей при Брежневе, при хороших материальных условиях в семье мать могла воспитывать своих детей, будучи домохозяйкой.

В первобытном обществе уважали старейшин, но этические нормы не предписывали такого ухода за очень старыми людьми, который возможен сейчас в благополучном и культурном обществе, о чем говорит рассказ Джека Лондона «Закон жизни». Если бы сейчас взрослые дети поступили со своими родителями так, как описано в этом произведении, они подверглись бы суровому осуждению общества. Гуманизация морали явственно видна и в изменении отношения к смертной казни, подробно представленном в учебнике А. А. Гусейнова «Введение в этику».

С образованием государства мораль разветвляется. Появляются противоречия между классами. Этика начинает делиться на мораль рабов и мораль господ. Мораль господ вырабатывается быстрее, так как оформляется в письменном виде.

Все философы рабовладельческого строя, даже Сенека, считавший, что раб отличается от господина лишь тем, что к одному фортуна повернулась лицом, а к другому — спиной, полагали, что другого строя быть не может. Платон создал философский труд «Государство», в котором указывал, что:

  • 1) править государством должны правильно мыслящие истинные философы (их добродетель — мудрость);
  • 2) защищать — воины (их добродетель — храбрость);
  • 3) создавать материальные ценности — ремесленники (их добродетель — приверженность к материальным благам);
  • 4) у рабов нет добродетелей.

Аристотель считал, что надо соблюдать справедливость по отношению к равным. Возникает вопрос: а по отношению к неравным не надо соблюдать справедливость?

В произведении А.С. Грибоедова «Горе от ума» Чацкий обличает помещика, который спасавших его крестьян обменял на трех борзых собак. Помещик же не чувствовал своей вины, потому что жил по законам своей эпохи, согласно которым имел право продавать и обменивать крепостных и не предвидел, что в будущем подобные поступки будут осуждаться и даже появятся такие юридические законы, по которым торговля людьми будет являться нарушением прав человека и уголовно наказуемым деянием. Чацкий же не только был человечен, но и оказался глашатаем этических норм будущего.

Мораль рабов развивалась, опираясь на христианскую религию, постулаты которой: «перед Богом все равны», «в каждом есть частица Бога» подрывали идеологию патрициев. В итоге рабовладельческий строй рухнул, на смену ему пришел более совершенный феодальный, а затем капиталистический строй, при котором постулат «все люди равны перед Богом» все больше используется, как «все люди равны делать бизнес». Но при равных правах люди имеют неравный первичный капитал, необходимый для вложения в дело, т.е. неравные возможности, следовательно, и законы капитализма, в частности законы конкуренции, несовершенны.

Тем не менее капиталистическая мораль зарождалась внутри феодальной, иллюстрируя закон: «В каждом своде моральных правил определенной исторической формации есть мораль умирающая, превращающаяся в предрассудки, и мораль зарождающаяся, возможно, более гуманная».

Критиковать этические нормы с позиций этики будущего, если эта этика предполагает большие гуманизм и справедливость, этично, но неэтично отменить мораль, как это пытались сделать неопозитивисты.

В связи с развитием экономики и повышением роста благосостояния общества возникает вопрос об уровне гуманизма. Кажется, что чем богаче общество, тем больше возможности проявлять гуманизм. Сейчас формально есть дома престарелых, выплачивается пенсия по достижению пенсионного возраста, улучшилось отношение к людям с ограниченными возможностями, расширились их юридические права. Но в реальности многие богатые люди поступают, как первобытные дикари, так как они не могут остановиться в погоне за все большей и большей наживой, не в состоянии обуздать жажду быть первыми не в духовном, а в материальном плане, не верят в Бога или воспринимают религию чисто формально как факт общей эрудиции. Возникает парадокс: чем богаче общество, тем больше соблазнов, тем чаще забывается, что этика создавалась как лучший способ коллективного выживания во враждебной среде, а религиозная этика указывала путь к спасению души в загробном мире.

Совпадает ли бытовое значение слов нравственность, мораль с философским? Не совсем. Часто они имеют негативный оттенок в контексте: «Не читайте мне мораль». Люди, не имеющие философского образования, начинают воспринимать мораль как догму, и «нравственный» человек уподобляется пушкинскому анчару, мольеровс- кому мизантропу, герою стихотворения Некрасова «Нравственный человек». Рефреном данного произведения являются слова:

Живя согласно с строгою моралью,

Я никому не сделал в жизни зла.

Но почему-то все окружающие данного псевдонравственного человека гибнут после его строгих нравоучений: умирают жена и друг; заканчивает самоубийством повар; умирает любимая дочь; и «нравственный человек», который понял нравственность как догму, подобно пушкинскому анчару, остается один в пустыне.

Не только неспособность диалектически мыслить, но и недальновидность часто являются причиной отказа от маяка этики. «Титаник» столкнулся с айсбергом, так как превысил скорость, потому что за своевременное прибытие капитану должны были заплатить. Он не хотел потерять деньги — потерял жизнь.

Сократ говорил: «Знание — путь к добродетели». Если бы человек знал последствия, он не совершал бы многих дурных поступков.

Для разрешения противоречий между добродетелью и счастьем, долгом и стремлением к выгоде, голосом совести и логикой успеха, рядовыми и государственными обязанностями существуют философско-этические и религиозно-нормативные программы, а именно: мировые религии спасения, программы атеизма, парапсихологии.

Стремление вести моральный образ жизни не всегда делает человека счастливым, но всегда вознаграждается с точки зрения философии:

  • а) в христианстве — это рай;
  • б) в брахманизме — улучшения при жизни или в новой жизни;
  • в) в буддизме — достижение нирваны;
  • г) в атеизме — слава в памяти потомков, сознание самого человека, что совесть его чиста. Согласие с самим собой звучит в стихотворении умирающего Н. Добролюбова:

Милый друг! Я умираю,

Потому что был я честен,

Но зато родному краю Верно, буду я известен.

Милый друг! Я умираю,

Но спокоен я душою И тебя благословляю:

Шествуй тою же стезею.

(«Милый друг! Я умираю»...)

Стремление же добиться счастья вопреки добродетельному образу жизни иногда приводит к краткому торжеству победителя. Но расплата следует:

  • а) в христианстве — ад;
  • б) в брахманизме — новое худшее рождение в нищете, в болезни, в касте неприкасаемых, в теле животного, насекомого;
  • в) в буддизме — невозможность слиться с нирваной;
  • г) в атеизме — проклятие потомков;
  • д) в парапсихологии — тяжелые психические расстройства, вплоть до таких трудноизлечимых и неизлечимых заболеваний, как шизофрения, паранойя, циклотимия, эпилепсия.

В романе Ф.М. Достоевского «Преступление и наказание» автор ярко показал, что наказание преступника в нем самом. Раскольников после убийства старухи на грани сумасшествия видит во сне, что старуха смеется над ним. В пушкинской «Пиковой даме» Герман сходит с ума. В «Американской трагедии» Т. Драйзера Клайд Гриффит перед казнью на электрическом стуле испытывает животный ужас смерти.

Александр Македонский, как и Наполеон и Юлий Цезарь, был болен эпилепсией — болезнью завоевателей, посылаемой им за жестокое истребление людей. Следовательно, справедливо высказывание Сократа. Часто человек совершает безнравственные поступки, когда не знает их глубинных последствий. Предвидение последствий удерживает от явного аморализма и порой приводит к счастью. Но счастье у древних философов понимается весьма своеобразно, как и слово удовольствие. Например, Эпикур образовал философскую школу, которая просуществовала 100 лет. Согласно эпикурейцам, счастье и удовольствие — это свобода от душевных и физических страданий, самодостаточность, свобода от внешнего мира. Смысл жизни — достижение атараксии, безмятежного покоя, невозмутимости духа.

«На свете счастья нет, но есть покой и воля», — писал А.С. Пушкин. Это формула эпикурейского отрицательного удовольствия.

Философ выделял три вида удовольствий:

  • • «естественные (не голодать, не жаждать, не зябнуть);
  • • естественные, но не необходимые (вкусная пища);
  • • неестественные и не необходимые (честолюбие, богатство, власть,

слава)» (5, с. 29).

Стремиться надо к достижимому, т.е. к первому виду удовольствий. Эпикур избавил людей от страха перед Богом, говоря, что, если боги после смерти будут судить людей, они окажутся зависимы от них и потеряют свою божественность, атрибутом которой является самодостаточность; от страха перед смертью, говоря: «Когда мы есть, смерти нет, когда смерть придет, нас не будет». По мысли Эпикура, жизнь портят дурные бесконечные страсти и самая дурная среди них — страсть к бессмертию. Истинный мудрец должен стремиться к атараксии, т.е. невозмутимости духа.

ВЫВОДЫ ПО ТЕМЕ «ВВЕДЕНИЕ В ЭТИКУ »

  • 1. Надо изучать биографии и уважать ученых, внесших вклад в развитие этики, например, основателя этики Аристотеля.
  • 2. Полезно помнить мнение Аристотеля о том, что добродетель — это середина между крайностями.
  • 3. По мысли А. Гуссейнова, моральный поступок имеет следующие компоненты:
    • • господство разума над аффектами;
    • • стремление к высшему благу;
    • • добрую волю, бескорыстие мотивов;
    • • способность жить в человеческом общежитии;
    • • человеческую форму отношений между людьми;
    • • взаимность отношений, выраженную в «золотом правиле морали».
  • 4. Главное при выборе поведения — определить этические цели, т.е. установить, что является высшим истинным благом и конкретным благом в данной ситуации.
  • 5. Несмотря на стремление человечества к единым этическим ценностям, на сегодняшний день существует не только сходство, но и различие этических норм различных культур, обществ, социальных групп.
  • 6. Одной из этических норм ортодоксального христианства, в отличие от кальвинизма, считается помощь бедным, благотворительность. В этике деловых отношений она трансформируется в социальную ответственность бизнесмена перед обществом в целом и отдельными социально незащищенными, малоимущими категориями людей.
  • 7. Этика через общественное мнение регулирует те отношения между людьми, которые не всегда контролируются законом, т.е. играет особую роль в воспитании граждан.
  • 8. Г.В.Ф. Гегель разграничил мораль и нравственность в связи с тем, что общество или индивид могут дать неадекватную этическую оценку своим или чужим действиям, иметь субъективные понятия о морали и нравственности.
  • 9. По Гегелю, мораль — это субъективные оценки индивидом своей деятельности, личное представление о том, насколько он сам или другие соответствуют моральным нормам, а также каковы эти этические нормы.

Нравственность — объективные оценки поступков людей, зафиксированные в литературных, исторических, юридических источниках.

10. Гегель считал, что нравственность — это преодоление человеком своей естественной природы, подчинение интересам государства.

Формы нравственности — семья, общество, государство. Основные ценности — труд и сила духа. Содержание — нравственные законы, которыми руководствуются члены общества.

  • 11. И. Кант создал категорический императив, который явился основой деонтической этики. Деонтическая этика — самая надежная этика делового общения.
  • 12. Этические нормы в ходе развития человечества претерпевали эволюцию.
  • 13. Разнообразные подходы к эволюции морали можно разделить на два лагеря: идеалистический и материалистический.

В идеалистических (религиозных) концепциях мораль категорична и безусловна, т.е. моральные правила нельзя нарушать и оспаривать ни при каких обстоятельствах. Это вызов Богу. Не люди сформировали эти правила, а сверхъестественные силы — Бог или у Гегеля, например, Мировой Разум. Если какие-то правила в религиозном обществе меняются, то это означает: либо Бог смягчил или ужесточил участь людей, либо произошел переход от одной религии к другой.

14. В концепции Гегеля первична идея идеального государства с абсолютно гуманными отношениями между людьми. Она абсолютная и находится в идеальном мире. В земном мире навстречу идеальному движется Мировой Дух, познающий сам себя и то, что хорошо и плохо, нравственно (добро) и безнравственно (зло).

На каждом этапе своего развития Мировой Дух по-разному представляет, что есть идеальное государство и гуманные, справедливые отношения между людьми, так как в каждый исторический период абсолютные идеи реализуются не в полной мере, следовательно, моральные нормы каждого общества несовершенны, как и мотивы, заставляющие людей вести себя благонамеренно. Идеально нравственное поведение, по Гегелю, возможно тогда, когда по законам, в которых полностью реализуется идея гуманности и справедливости, граждане общества захотят поступать добровольно и сознательно.

  • 15. В философии материализма тоже считается, что моральные правила эволюционируют, но их устанавливают сами люди в зависимости от экономического уровня развития общества по закону соответствия производительных сил производственным отношениям.
  • 16. Этические нормы, эволюционируя, становятся все более гуманными, что можно проследить на примерах изменения отношения к старикам, женщинам, ставшим матерями, мужчинам, обязанным отслужить в армии.
  • 17. Хотя этические нормы меняются, было бы ошибкой впадать в этический релятивизм и пытаться отменить общую для всех этику вообще, как это пытались сделать софисты.
  • 18. Чтобы сделать правильную этическую оценку или принять верное этическое решение, надо уметь рассматривать проблему с позиций диалектики и уметь создавать гипотетические ситуации.
  • 19. Прежде чем предложить новую этическую норму, надо проверить

ее при помощи категорического императива И. Канта:

  • • представить, что желаемое осуществилось;
  • • представить, что в аналогичной ситуации так поступили все;
  • • выявить, добро или зло для человечества принесло осуществленное желание.

Если в итоге в гипотетической ситуации выяснится, что для человечества это будет зло, отказаться от внедрения в жизнь новой этической нормы.

Второй, менее универсальный способ проверки заключается в том, что надо представить, что то, что вы хотите сделать отдельному человеку или группе людей, сделали вам. Если вам от сделанного будет плохо — не делать это другим.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >