ОСНОВНЫЕ ПОДХОДЫ К ИССЛЕДОВАНИЮ ПРОБЛЕМЫ ВОСПИТАНИЯ МИРОЛЮБИЯ В ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ПЕДАГОГИКЕ

Становление народной педагогики происходило в течение длительного исторического времени, оно инициировалось и поддерживалось многообразными социально-историческими и культурными факторами; его результатом стало обобщение многообразного опыта народа в воспитании и обучении детей. Важнейшей составной частью нравственного воспитания на протяжении столетий являлось в народной педагогике воспитание миролюбия.

Традиция народной педагогики имеет в нашей стране длительную и богатую историю. Хотя в далеком прошлом и не создавались специальные педагогические трактаты, но педагогические по своей сути идеи, цели воспитания, воспитательные идеалы были представлены уже в древнерусских литературно-педагогических памятниках различных жанров, устных проповедях, церковной и бытовой практике.

На определенном этапе развития культуры сама традиция народной педагогики становится объектом исследовательского интереса. В истории русской культуры осмысление народной педагогики начинается в работах и практической деятельности К.Д. Ушинского и Л.Н. Толстого.

Основоположником русской народной педагогики справедливо считают К.Д. Ушинского. Возникновение желания изучать народную педагогику у К.Д. Ушинского было обусловлено вовсе не стремлением замкнуться в русской народной культуре, а, напротив, оказалось следствием его широких и разносторонних культурных интересов. Изучив педагогическую теорию и практику в разных государствах, он пришел к выводу, что у каждого народа имеется своя идея воспитания, в основе которой лежит «особенная идея о человеке, о том, каков должен быть человек по понятиям народа в известный период народного развития»/ Центральной идеей всей педагогической системы К.Д. Ушинского является идея народности, органически сочетающаяся с принципами миролюбия и гуманности. Считая народность важнейшим условием успешного воспитания, он призывает сознательно опираться на народную педагогику. Воспитание, созданное самим [1] [2] [3] народом, имеет, в представлении Ушинского, особую воспитательную силу, которой нет в самых лучших системах, основанных на абстрактных идеях или заимствованных у других народов.

Использование народной педагогики в общественном и семейном воспитании укрепляет и развивает в человеке народность, народное самосознание, народный характер и «оказывает сильное и благодетельное влияние на развитие общества^ его языка, его литературы, его законов, словом, на всю его историю».[2]

В статье «О нравственном элементе в русском воспитании» К.Д. Ушинский говорит о целесообразности различных средств народной педагогики в общественном воспитании. Глубину и сердечность отношений, которые существуют между мужем и женой, родителями и детьми во всякой порядочной семье, К.Д. Ушинский считает эффективным средством народной педагогической культуры, благотворно влияющим на духовное развитие ребёнка.[3]

Важнейшим средством народного воспитания, по убеждению К.Д. Ушинского, является вся народная культура как единое целое. Все элементы народной культуры - язык, сказки, духовная и литературная традиции, - оказывают влияние на формирование базовых качеств личности и свойств национального характера. Но особое место в воспитании он отводит всё же родному языку как части народной культуры. Именно родная речь, по мнению К.Д. Ушинского, оказывает наиболее сильное духовное влияние на развитие ребёнка: «Природа страны и история народа, отражаясь в душе человека, выражались в слове. Каждое слово языка, каждая его форма, каждое выражение есть результат мысли и чувства человека, через которые отразилась в слове природа страны и история народа. Наследуя слово от предков наших, мы наследуем не только средства передавать наши мысли и чувства. От всей жизни народа это единственный живой остаток на земле, и мы - наследники этих живых богатств, в которых сложились все результаты духовной жизни народа».

Язык народа, полагает К.Д. Ушинский, является наиболее полным отражением Родины, «знакомит с характером окружающих его людей, с обществом, среди которого он живёт, с его историей и его стремлениями ... вводит в народные верования, в народную поэзию, он, наконец, даёт такие логические понятия и философские воззрения, которых, конечно, не мог бы сообщить ребёнку ни один философ». [6] [7] [8] [9] [10]

Рассмотрение устного народного творчества способствует проникновению в саму суть народного воспитания: «В сокровищницу родного языка складывает одно поколение за другим плоды глубоких сердечных движений, плоды исторических событий, верования, воззрения, следы прожитого горя и прожитой радости, - словом, весь след своей духовной жизни народ бережно сохраняет в народном слове». Например, отмечая педагогическое значение сказок, он писал: «Это -первые и блестящие попытки русской народной педагогики, и я не думаю, чтобы кто-нибудь был в состоянии состязаться в этом случае с педагогическим гением народа». Столь же высоко оценивалось К.Д. Ушинским и педагогическое значение былин, пословиц, поговорок, в которых отражён народный идеал человека, «определяемый общественной жизнью, развивающейся вместе с её развитием».

Верный идее народности, К.Д. Ушинский обогащает содержание «Детского мира» и «Родного слова» фольклорными произведениями. Устное народное творчество, по мнению К.Д. Ушинского, ценно тем, что оно вводит детей в гущу духовной жизни народа и воспитывает важнейшие, согласно народным представлениям, нравственные качества. Много места в книгах отводится сказкам, былинам, загадкам, пословицам, живым проявлениям родного слова. К.Д. Ушинский считает, что в пословицах нашла своё отражение система нравственных понятий, требований, суждений целого ряда поколений. «В них отразились все стороны жизни народа: домашняя, семейная, полевая, общественная жизнь, его потребности, привычки, его взгляды на природу, на людей, на значение всех явлений жизни».

Он выступал против включения в учебники искусственных нравоучений, против употребления слов, которые не выражают и не возбуждают ярких чувств. Материал учебников должен активизировать мысль и воображение, способствовать формированию нравственных чувств детей. Язык учебника, стиль изложения должны быть простыми, ясными, доступными. К.Д. Ушинский указывал, что бездоказательные утверждения, морализирование, повторяющиеся постоянно глубокомысленные рассуждения не влияют на душу ребёнка. Только те литературные произведения и учебники могут считаться значимыми для нравственного воспитания, которые заставляют ребёнка ис- [11] [12] [13] [14] [15] кренне полюбить нравственные поступки, проникнуться нравственным чувством и нравственной мыслью. «Сухая сентенция нисколько не поможет делу, но, напротив, только повредит ему».

К.Д. Ушинский пристально изучает системы воспитания разных народов, даёт их конкретные характеристики, но не останавливается на этом и выделяет также и общую основу реального многообразия народных воспитательных систем. Такой единой основой является, по его мнению, идеал человека, принятый в данном народе: «В основании особенной идеи воспитания у каждого народа лежит, конечно, особенная идея о человеке. Каждый народ имеет свой особенный идеал человека и требует от своего воспитания воспроизведения этого идеала в отдельных личностях. Идеал этот у каждого народа соответствует его характеру, определяется его общественной жизнью, развивается вместе с его развитием, и выяснение его составляет главнейшую задачу каждой народной литературы». К.Д. Ушинский считает необходимым объединить в воспитательной теории всё, что было накоплено за тысячелетия человеческой истории. В деле нравственного воспитания преемственность, опора на глубину и величие мысли наших предков играет самую существенную роль. «Словом, во всех областях воспитания мы стоим только при начале великого искусства, тогда как факты науки указывают на возможность для него самой блестящей будущности, и можно надеяться, что человечество, наконец, устанет гнаться за внешними удобствами жизни и начнёт создавать гораздо прочнейшие удобства в самом человеке, убедившись не на словах только, а на деле, что главные источники нашего счастья и величия не в вещах и порядках, нас окружающих, а в нас самих».[16] [17] [18] [19]

Нравственность опирается, по мнению К.Д. Ушинского, не на схемы «из области должного», а на реальные человеческие отношения между людьми. Выделяет он и положительные нравственные черты в русском воспитании. Основной чертой славянской семьи, по мысли Ушинского, является «та особенная теплота, задушевность, сердечность отношений, не допускающая мысли об эгоистической отдельности одного лица от другого».

В фундаментальной работе «Человек как предмет воспитания. Опыт педагогической антропологии» педагог выдвинул идею поэтапного возрастного развития мировоззрения детей в процессе овладения знаниями, наукой, трудом. К.Д. Ушинский подчеркивал, что внутренняя духовная сила труда служит источником человеческого достоинства, нравственности и счастья. Поэтому в план содержания образования должны быть включены, по его мнению, прежде всего такие занятия, которые помогут воспитаннику найти труд, соответствующий его наклонностям и развить в человеке привычку и любовь к труду.

Являясь ярким представителем национального направления педагогической мысли России, К.Д. Ушинский выделяет характерную черту русского народа - чувство товарищества, дружбы, которое глубоко коренится в «славянской природе». Важно заботиться о формировании этого качества, развивая нравственность гражданскую, государственную и общечеловеческую.

Работы великого русского педагога в области народного воспитания носят во многом методологическую направленность. Им было установлено, что цель воспитания определяют качества национального характера. Содержанием воспитания выступает «народность», то есть идеи, способы, приёмы народной педагогики. Средством воспитания в народной школе, по его мнению, должны быть родная культура и, прежде всего, родной язык.

Следует заметить, что основной целью всех учебных книг К.Д. Ушинского является всестороннее духовное развитие ребёнка посредством родного слова. Принцип народности в педагогике определил основное содержание, идейную и художественную направленность произведений К.Д. Ушинского. «Детский мир» и «Родное слово» основаны на высших эстетических ценностях и идеалах - идеалах истины, добра и красоты. Применительно к народной жизни, картины которой показаны на страницах книг, эти идеалы приобретают русское народное звучание. Таковы, например, ценности земледельческого труда и крестьянского восприятия природы, крестьянского быта, семейственности и православной веры. Это и основные нравственноэтические качества русского человека - глубокая сила чувств и эмоций, гуманизм, милосердие, миролюбие, религиозность, совестливость, сострадание, терпимость. К воспитанию этих качеств у своих учеников и читателей и стремился К.Д. Ушинский.

Проблемы нравственного воспитания находились и в центре внимания Л.Н. Толстого. В его мировоззрении педагогическое учение и практическая работа по обучению детей оказались тесно связанными с основными мотивами его религиозно-нравственных исканий, центральное место в которых занимал поиск условий разрешения социальных, психологических и нравственно-этических конфликтов в отношениях между людьми. Ориентиром для этих поисков на протяжении всей творческой жизни Л.Н.Толстого был комплекс идей и установок, близких по своему содержанию к анализируемому в нашей работе понятию миролюбия. [20] [21]

В конце жизни Л.Н. Толстой приходит к так называемой теории «непротивления злу силою», в которой соединяются стремление человека и мыслителя найти новый, более гуманный, образ межчеловеческих отношений и неспособность решить эту задачу в условиях современной ему социальной жизни. Наиболее обстоятельный анализ этой проблемы с точки зрения задач развития педагогической теории даётся в работе В.А. Ситарова и В.Г. Маралова «Психология и педагогика ненасилия».[22] В данном исследовании раскрывается то содержание мировоззрения Л.Н. Толстого, которое прямо соотносится с понятием миролюбия, и показывается педагогическое значение учения великого русского мыслителя-гуманиста. Характеризуя возникшую перед Л.Н. Толстым проблемную ситуацию, В.А. Ситаров и В.Г. Маралов пишут, что Л.Н. Толстой выступает с резкой критикой любых форм насилия, показывая его нравственную и духовную несостоятельность. «В то же время, - замечают авторы, - закономерно возникает вопрос, если насилие - это реальность жизни, как же поступать человеку, по отношению к которому применено насилие? Вот здесь-то в полной мере и разворачивается идея непротивления злу насилием. Толстой считает, что нельзя отвечать злом на зло, это не убивает последнее, а возрождает его тысячекратно. В то же время непротивление не есть равнодушное принятие зла, пособничество ему, но, напротив, плодотворное средство противоборства злому. Суть непротивления состоит в том, чтобы бороться со злом в человеке и любить одновременно в нём человеческое, бороться со злом в самом себе, ненавидя в себе злое и любя одновременно в себе всеобщее духовное начало»/ Чтобы быть способным к непротивлению, человек должен научиться смирению, научиться преодолевать в себе гордость, стремление быть выше и лучше других людей. Смирение у Толстого, таким образом, оказывается тесно связанным с разумностью человека, с проявлением гибкости как особой духовной силы. «Быть разумным, то есть способным выбирать ненасилие, - означает приобрести силу и гибкость одновременно»/ В.А. Ситаров и В.Г. Маралов вскрывают миролюбивую основу этики и психологии Л.Н. Толстого, показывают, насколько важной являлась эта идея для всего мировоззрения русского писателя и мыслителя.

Эта страстная проповедь ненасилия у Л.Н. Толстого, утверждавшая в качестве нормы межчеловеческих отношений «непротивление» как крайнюю форму проявления миролюбия, призывавшая человека к естественности, возвращавшая его к утраченным идеалам нравственной жизни, влилась в его практическую педагогическую деятельность, продолжившую лучшие традиции народной педагогики. Достойны внимания, прежде всего, те элементы педагогического мировоззрения Толстого, которые были ближе всего к народной педагогике и оказали влияние на её дальнейшее развитие.

По мнению Л.Н. Толстого, важнейшим элементом народной педагогики является труд. Приобщение к труду начиналось с игры, серьезное отношение к которой стимулировало взрослых изготовлять игрушки, имитирующие орудия труда. Когда ребёнок становился старше, ему, как и другим членам семьи, давалось посильное задание в общем деле.

Чтобы стать крепким хозяином, русский крестьянин должен был овладеть большим объемом знаний и навыков, поэтому ему приходилось учиться в течение всей жизни. Понимая психологию ребёнка, осознавая невозможность обучить всему быстро, детям преподавали знания и умения лишь по мере необходимости. Л.Н. Толстой обобщил эту мысль, ставшую открытием народной педагогики, до фундаментального принципа гуманистического обучения: «Всякое учение должно быть только ответом на вопрос, возбужденный жизнью».

Важным фактором духовного становления человека Л.Н. Толстой считал природу, в которой, по его мнению, человек как бы сливается с окружающим миром, забывает о своей индивидуальности и отказывается от любви к себе, оказываясь в высшей степени способным к нравственному совершенствованию.

Великий гуманист не только обобщал идеи народной педагогики, но и стремился реализовать их на практике. Уроки в Яснополянской школе больше походили на семейное обучение крестьянских детей. Л.Н. Толстой стремился организовать обучение в соответствии с традициями народной педагогики, в которой усвоение знаний, формирование навыков, развитие психических процессов происходит в естественной для ребёнка обстановке посредством усвоения примера взрослых, восприятия норм быта, нравов семьи и общины, посредством народного искусства. Итак, в лице Л.Н. Толстого народная педагогика обрела своего последователя и продолжателя, вместе с тем в педагогическом творчестве Л.Н. Толстого начинается и систематическое осмысление самой традиции народной педагогики.

Деятельность Л.Н. Толстого и К.Д. Ушинского представляет собой первый опыт художественно-образного постижения традиций народной педагогики и перенесения её достижений в практику школьного преподавания. Л.Н. Толстой и К.Д. Ушинский оказали существенное влияние на отечественных педагогов последующих десятилетий, которые осознавали значимость народной педагогики и стремились использовать художественное слово, образы народного искусства в про- [23] цессе обучения и нравственного воспитания, существенным элементом которого является и воспитание у детей миролюбия.

Идея народности воспитания, провозглашенная К.Д. Ушинским и Л.Н.Толстым, была воспринята и продолжена в трудах деятелей народного просвещения П.Ф. Каптерева, В.И. Водовозова, П.П. Блонского, которые указывали на необходимость развития русской национальной школы, изучение опыта народной педагогики. Они отмечали, что гуманной личности свойственны доброта, сердечность, миролюбие, милосердие, терпение, причем миролюбие рассматривалось в качестве средства, воспитывающего способность воспринимать бытие другого человека, в качестве душевной способности, в основе которой лежит любовь к людям.

Уделяя значительное внимание изучению опыта народного воспитания, П.Ф. Каптерев выделил три этапа развития национального педагогического сознания: церковный, государственный, общественный. Содержательным наполнением последнего является народная педагогика. В качестве основных средств народного воспитания он выделяет природу, социальные условия, культуру, религию, быт, нравственность народа.

П.Ф. Каптерев развивает и дополняет идею создания национальной школы. В его педагогическом наследии общечеловеческие и национальные идеи оказываются в тесной взаимосвязи: формирование общечеловеческих идеалов, по мнению педагога, возможно только в национальной среде при помощи национальной школы. У каждого народа своё представление о педагогическом идеале, которое определяется историей народа, его религией, языком, народным бытом -всем тем, что является составляющими национального сознания.

В определении национального идеала образования П.Ф. Каптерев исходил из осмысления специфического миропонимания народа, а не отдельной личности или социальной группы, подчеркивая, что «национальный идеал есть выражение стремлений народного духа, а не интересов того или другого класса общества». О степени культурного развития народа можно судить по его отношению к национальным и общечеловеческим ценностям, и П.Ф. Каптерев диалектически решает проблему их взаимосвязи. Он рассматривает национальность как неизбежную ограниченность и, вместе с тем, как живительную, значительную силу для развития всего человечества, «как источник жизни, колорита, разнообразия, оттенков в общечеловеческой и народной деятельности».[24] [25]

Интерес к использованию традиций народной педагогики в педагогической деятельности стимулировал начало активной работы по собиранию и систематизации произведений фольклора, описанию практики народного воспитания. Тем самым создавалась эмпирическая база для последующего развития народной педагогики. С середины XIX века народная педагогика становится предметом изучения этнографов, историков, педагогов. Е.А. Покровским была разработана классификация народных игр для детей разного возраста. Исследование игровой деятельности позволило ему установить, что игра есть действие, совершающееся без предвзятой цели, в силу одних только внутренних физиологических потребностей.[26] [27] [28] В своей работе Е.А. Покровский касается национальной специфики игры. «Характер народа бесспорно кладёт свой заметный отпечаток на весьма многих проявлениях общественной и частной жизни людей. Этот характер, между прочим, сказывается и на детских играх».[27] Е.А. Покровский обращает внимание на то, что игры русских крестьянских детей нередко представляют собой подражание занятиям взрослых. Анализируя особенности игр русских детей на фоне игр других народов, он подчёркивает их исключительно миролюбивый, общинно-трудовой смысл и предназначение.

Е.А. Покровский обстоятельно рассматривал вопрос о комплексности воздействия народных игр на ребёнка. Они обеспечивают: а) физическое развитие (ловкость, сила, выносливость); б) нравственное воспитание (формирование общечеловеческих ценностей, системы нравственных оценок, культуры общения, национальных особенностей характера); в) умственное развитие (память, находчивость, наблюдательность, логичность речи); г) овладение практическими навыками; д) развитие творчества (ролевые игры, имитация реальных объектов).

Исследователи и собиратели фольклора первой половины XX века А.Н. Афанасьев, П.А. Бессонова, П.В. Штейн, Н.Д. Бартрам, Е.А. Покровский, Г.С. Виноградов, И.П. Сенигов, А.И. Желобовский собрали обширный эмпирический материал, ставший основой для всех последующих работ по изучению русской народной культуры. В частности, И.П. Сенигов изучал роль пословиц, былин и других жанров в воспитании и умственном развитии русских людей. Подробное изучение былин привело И.П. Сенигова к выводу, что нравственное воспитание народ ставил выше учения. Одно лишь обучение не развивает в необходимой мере силу воли, не формирует характер, не вырабатывает сочувствие к хорошему и отвращение к дурному. Автор приводит в пример новгородского богатыря Василия Буслаева, которого заботливая мать начала учить с семилетнего возраста, мало уделяя при этом внимания его нравственному воспитанию. И в зрелые годы он, несмотря на ученость, предавался вместе с товарищами порочным развлечениям.

Вместе с тем автора восхищает образец нравственности, который представляет собой любимый богатырь русского народа Илья Муромец. В его облике воплощён идеал русского человека, лучшие черты русского национального характера. Он готов служить людям, он бескорыстен, великодушен, незлобив, мягкосердечен. Твёрдая воля помогает ему подавлять в себе дурные наклонности. Ни чары прекрасной королевны, ни сокровища, - ничто не могло соблазнить его и совратить с пути правды и истины, заставить забыть основную цель своей жизни - служение людям, заботу о пользе народа и киевского князя.[30] [31]

Известный собиратель и исследователь русской народной игрушки Н.Д. Бартрам считал, что игрушка как часть материальной и духовной культуры народа оказывает существенное воспитательноразвивающее влияние на ребёнка. «Единственный учитель, которого можно пожелать для ребёнка на заре развития его творческих сил, -это душа родного ему народа».[32] [33] [34] [35] Игрушка, созданная народом, опирается на родную и близкую ему природу, тип людей, краски и, благодаря своим традициям, характеризует страну и взгляды определенного этноса. Она объективно и является той «душой родного ему народа», которая способствует формированию у детей этнической идентичности и отвечает потребностям ребёнка в активной и разнообразной деятельности.

Первое послереволюционное десятилетие было периодом признания на государственном уровне приоритетного значения народной педагогики в нравственном воспитании цетей. В эти год.ы публикуются основные работы Г.С. Виноградова, О.И. Капицы, Л.Г. Оршанского и др. Начиная с 30-х годов XX века, со времени коллективизации и связанного с ней разгрома традиционной (патриархальной) крестьянской культуры, богатые традиции народного воспитания оказались забытыми на долгие годы. Они не были в достаточной мере востребованы ни педагогической наукой, ни практикой воспитательной деятельности.

Несмотря на драматичную судьбу традиционной народной педагогики, она сохраняется в народной памяти, фольклор продолжает оставаться предметом исследования учёных различных областей науки -этнографии, филологии, искусствознания, а несколько позднее -и фольклористики, лингвистики, культурологии.

Вместе с формированием эмпирического уровня изучения народной педагогики происходит постепенное становление и философско-теоретического подхода к изучению практики народной педагогики. Изучение русской культуры, постижение её специфики необходимо для разработки целостного видения народной педагогики. Осмыслению традиции воспитания миролюбия, сложившейся в народной педагогике, много сил отдали крупнейшие русские мыслители -В.С. Соловьев, Ф.М. Достоевский, Н.О. Лосский, Н.А. Бердяев, И.А. Ильин, В.В. Зеньковский.

В отечественной философской традиции принцип народности в педагогике впервые стал предметом рассмотрения у В.С. Соловьева. В.А. Николаев так характеризует анализ принципа народности, предпринятый русским философом: «Он выделил ряд продуктивных идей, касающихся народности: а) народность есть самый важный фактор «природочеловеческой» жизни, и развитие национального самосознания есть великий успех в истории человечества; б) русский народ обладает великими стихийными силами и богатыми задатками народного развития; в) национальная самобытность России, истинный дух русской народности, определенные высшими нравственными началами, выразились в устном народном творчестве, в обстоятельствах, сопровождающих возникновение русского государства»/

Н.О. Лосский в своей книге «Характер русского народа» рассматривает национальный характер русских как некое объективное явление/ Это обстоятельство нельзя признать случайным на фоне всего творческого наследия Н.О. Лосского, ведь он развивает укоренённую в русской философии мысль о стремлении русского народа к осуществлению добра, приближению Царства Небесного к земной, привычной человеку реальности. Высокий духовно-нравственный идеал служит неким «эталоном», который оказывает влияние «сверху» на формирование национального характера. Противоречивость русского характера - лишь его поверхностный слой. Стремление к идеалу спо- [36] [37] [38] собствует снятию противоречия, достижению внутренней нравственно-психологической гармонии. Но «если же русский усомнится в абсолютном идеале, то он может дойти до крайнего скотоподобия или равнодушия ко всему; он способен прийти от невероятной законопослушности до самого необузданного безграничного бунта».

Особенностью подхода к рассмотрению характера русского народа у Н.О. Лосского является введённое им понятие первичности и вто-ричности полярных качеств. Отрицательные качества народной души, по его мнению, не обладают самостоятельной природой, а представляют собой результат превращения положительных качеств. В данном случае он, несомненно, опирается на христианский тезис, согласно которому зло не обладает самостоятельным бытием, представляя собой лишь недостаток добра. Не случайно поэтому из приведённых примеров противоречивости русского характера видно, что порочные явления души трансформируются в добродетельные качества, вторичные вытесняются первичными, зло - добром.

Миролюбие как существеннейшая черта русского самосознания не могло не найти отражения и в русской литературе, в частности, на протяжении всего творчества оно притягивало к себе внимание Ф.М. Достоевского. С наибольшей полнотой эта мысль о миролюбии русского народа выражена им в знаменитой «Речи о Пушкине» в 1880 году. В «Объяснительном слове» к этой речи великий писатель в частности сказал: «Я и не пытаюсь ровнять русский народ с народами западными в сферах экономической славы или научной. Я просто только говорю, что гений народа русского, может быть, наиболее способен из всех народов, вместить в себя идею всечеловеческого единения. Это нравственная черта, и может ли кто отрицать или спорить, что её нет в народе русском?»/

Отечественная традиция исследования темы русского национального самосознания особенно ярко представлена в русской философии в трудах Н.А. Бердяева. Он часто даёт не просто описание, но панорамное видение народного духа, нашедшего воплощение в русской истории, философии, искусстве, православной религии, нравственности. Итогом многолетних исследований в этой области явилась его работа «Русская идея»/ Н.А. Бердяев, так же как и Н.О. Лосский, много пишет о противоречивости русской души. Эта тема разворачивается у Н.А. Бердяева в свойственной ему манере широких исторических и теоретических обобщений, парадоксальных сопоставлений и параллелей, философско-психологических описаний типов русского характера. К числу задач настоящей работы не принадлежит, разуме-

’ Там же, с. 243-244.

  • 2 Достоевский Ф.М. Объяснительное слово по поводу печатаемой ниже речи о Пушкине // Достоевский Ф.М. Собр. Соч. в 30-ти томах. Т. 26. - Л.: Наука, 1984. -С. 131.
  • 3 См.: Бердяев Н.А. Русская идея // Вопросы философии, 1990. №1. - С. 36-52.

ется, подробный анализ концепции русской идеи у Н.А. Бердяева. Подчеркнём лишь, что основу исторической миссии России в качестве гармонизирующей, миролюбивой державы, играющей видную роль в историческом созидании человечества, мыслитель видел в православии.

Этот миролюбивый дух, убежден Н.А. Бердяев, возник в лоне особого восприятия русскими христианства. Он вошёл в отечественную культуру через сформировавшуюся в течение длительного времени способность к религиозно-аскетическому отношению к миру, выстраданную русскими за долгие годы драматичной истории России. Усвоение божественных истин было не рассудочным, а основывалось на глубокой вере и характеризовалось неподдельной искренностью. В православии преобладала «аскетическая отрешённость» (Бердяев), что сказалось на обостренном чувстве справедливости, устремлённости к Небесному Царству, ориентации на эсхатологические проблемы христианства. Внешне своеобразная отрешенность «от мира сего» выразилась в русском характере в стремлении к добру, свету, миролюбии. В итоге, отмечает Н.А. Бердяев, был выработан «тип русского человека с его недовольством этим миром, с его душевной мягкостью, с его нелюбовью к могуществу этого мира, с его устремлённостью к миру иному, к концу, к Царству Божьему. Русская народная душа воспитывалась не столько проповедями и доктринальным обучением, сколько литургически и традицией христианского милосердия, проникшей в саму глубину душевной структуры. Русские думали, что Россия - страна особенная, с особым призванием. Но главным была не сама Россия, а то, что Россия несёт миру, прежде всего - братство людей и свободу духа».

Сторонник традиционных духовных ценностей И.А. Ильин, размышляя о русской национальной идее, писал: «Русская идея есть идея сердца. Вот главный источник русской веры и русской культуры. Вот главная сила России и русской самобытности». Изучая концепцию И.А. Ильина, можно убедиться в том, что именно универсальное, всеобъемлющее понятие любви, имеющее глубоко религиозное содержание, объясняет специфику русской культуры и её отличие от духовнотворческих способностей других народов. Возвращаясь к осмыслению «русской идеи», В.Ю. Троицкий пишет, что в неё входит, прежде всего, идея «отечественного единения и согласия, гармония народного бытия («мир», «лад»)»/

Подчеркнём ещё раз, что по глубокому и почти единодушному убеждению русских философов, самобытность русской культуры -это не плод воображения, не желание выделиться на фоне и за счет других народов. Эта самобытность имеет реальные предпосылки - [39] этнические, исторические, религиозные, культурные. И.А. Ильин, завершая в определённом смысле работу русских религиозных мыслителей XIX - начала XX века по формулированию и осмыслению русской идеи, переводит основополагающую для всего древнерусского сознания идею любви в логический, дискурсивный план. И, сознательно делая это, он сам же предупреждает, что излишнее теоретизирование («умствование», по выражению древнерусских авторов) в вопросах религиозной веры, совести, созерцания способно лишь ослабить непосредственное переживание святыни, умалить роль сердца в духовном постижении истины, добра и красоты.

В середине XX века отмечается ослабление интереса исследователей философских, педагогических и других гуманитарных дисциплин к проблемам народной педагогики. По замечанию Д.С. Лихачёва, царившее долгое время формальное отношение между обществом и культурой, ориентация на слом традиций в культуре и социальной жизни, привели к «историческому беспамятству, потере чувства традиционности, ответственности за сохранение и развитие своего национального и культурного наследия».

Однако в 70-е годы XX века происходит постепенное возрождение интереса к народной педагогике. Начинает разрабатываться новое направление - этнопедагогика. Её основоположником принято считать Г.Н. Волкова, который определяет этнопедагогику как науку об «эмпирическом опыте этнических групп в воспитании и образовании детей, о морально-этических и эстетических воззрениях на исконные ценности семьи, рода, племени, народности, нации». Предметом эт-нопедагогики оказывается, таким образом, прежде всего народная педагогика, базовые положения которой, по мнению автора, сходны во всех педагогических культурах. Этническая педагогика исследует особенности функционирования народной педагогики, определяемые национальной психологией. В этой связи правомерно предположить, что в этнопедагогике объединяются прежде всего две области народно-педагогических знаний: а) народная педагогика, в которой интегрированы общие воспитательные цели, идеи, закономерности и т.д.; б) этническая педагогика, включающая в себя специфические задачи, источники народного воспитания, обеспечивающая развитие качеств и отношений, свойственных психологии нации.

Над созданием этнопедагогической теории наряду с Г.Н. Волковым трудились К. Пирлиев/ Я.И. Ханбиков, Е.И. Христова, [40] [41] [42] [43] [44]

И.А. Шоров.1 В результате обобщения этнографических сведений, исторических исследований, работ по фольклористике были получены важные теоретические результаты в этой области. Е.И. Христова классифицировала этнопедагогические исследования, существенно уточнила их понятийный аппарат. Ею был предложен ряд терминологических конструкций, характеризующих отдельные стороны народной педагогики, - «педагогическая народная культура» и «педагогическая традиционная бытовая культура». Данные понятия охватывают основные аспекты функционирования педагогической культуры народа - создание и опредмечивание народно-педагогических знаний.

Предметом специального изучения становились и некоторые аспекты русской народной педагогики. В.А. Николаев исследовал исторические предпосылки русской народной педагогики и воспитательные возможности традиционной русской культуры, Ю.А. Рудь занимался выявлением развивающего потенциала пословиц и поговорок, народных сказок, О.В. Лебедева рассматривала возможности использования народной педагогики в учебном и воспитательном процессе в русской школе,’ В.А. Алексеев изучал влияние русских народных песен на нравственное воспитание школьников. Г.В. Луниной определены гуманистические идеи русской народной педагогики, влияющие на развитие в детях оптимистического мироощущения: жизнеутверждающее целеполагание в народном воспитании, отношение к ребёнку как к объекту и субъекту совместной жизнедеятельности и воспитания, организация радостной перспективы воспитания. А.П. Орлова сформулировала основные идеи нравственного воспитания славянских народов: идею трудолюбия, патриотизма, гуманизма и нетерпимости к отступлению от норм народной морали.[45] [46] [47] [48] [49] [50]

Следует отметить, что проблема воспитания миролюбия у детей рассматривалась не только в границах народной педагогики, но и в современной научной литературе. Так, в работе В.Д. Шадрикова «Происхождение человечности» анализируются исторические предпосылки становления человечности в отечественной культуре. В.Д. Шадриков приходит в своём исследовании к выводу, что становление человечности происходит не только в процессе «эволюции природного интеллекта в социальный интеллект», но и в процессе «превращения природного мышления в моральное». «Человечность возникает в борьбе инстинкта и морали, эмоций и разума, эгоизма и альтруизма, добра и зла, греха и добродетели. В этой борьбе формируется духовность человека, высшее выражение человечности. Единичный человек духовен, пока следует морали. Единичный человек духовен, если для него общественно значимое стало личностно значимым».'

Анализ истоков русской культуры с точки зрения задач современной педагогики предпринимает Н.Н. Макарцева.' В частности, она вскрывает и основные исторические предпосылки становления в русской культуре принципов терпимости и миролюбия: «Уникальное значение русской культуры обусловливается особым географическим положением нашей родины, объединяющей Европу и Азию. Русская национальная культура впитала в себя знание Запада и мудрость Востока. Преодолевая замкнутость и ограниченность, она стремилась к синтезу разнообразия, созданию самобытной целостности. Такая среда формировала в человеке терпимость, способность внимать другому, открытость, широту души, стремление к взаимопомощи и сотрудничеству - наиболее ценные общечеловеческие свойства и качества».

Теоретическое понимание истории формирования гуманистических представлений, к которым относятся понятия терпимости, миролюбия и милосердия, современная педагогика стремится использовать в конкретной педагогической работе. Например, Т.И. Петракова рассматривает педагогические условия формирования добродетелей, проявляющихся в отношении к ближнему - милосердия и миролюбия, терпения, кротости и простоты. Она полагает, что «развитие эмоциональной и интеллектуальной сфер ребёнка в их гармонии, в воспитании его воли должно быть подчинено самой первой и важнейшей задаче духовно-нравственного воспитания - воспитанию сердца, воспитанию любви».

Близкая к интересующей нас проблематика стала объектом исследовательского интереса В.А. Ситарова и В.Г. Маралова в их монографии «Психология и педагогика ненасилия». Актуальность рассматриваемой в данной монографии проблемы обусловлена тем, что в XX веке быстро росла степень взаимного влияния культур друг на друга. Этот процесс завершился осознанием того, что наряду с ценностями национальных культур в качестве их общей основы следует [51] [11] [53] [54] выделять общечеловеческие ценности. К их числу принадлежит, и понимание человека как личности и обусловленное этим стремление избавить педагогику от насилия как средства воспитательного воздействия. Именно в этом контексте формируется педагогика и психология ненасилия как особое направление в педагогике, систематизирующее, обобщающее, осмысляющее родственные ей традиции народной педагогики. В контексте данного исследования обращение к психологии и педагогике ненасилия обусловлено тем, что в ней рассматриваются педагогические проблемы, родственные с проблемами воспитания миролюбия.

В.А. Ситаров и В.Г. Маралов рассмотрели психологические условия принятия позиции ненасилия: формирование терпимости, преодоление эгоизма, осознание собственных психологических защит. В исследовании нашла отражение психологическая структура терпимости, в которой одно из центральных мест занимает смирение как «понимание своего места и назначения в мире, сопровождающееся, с одной стороны, скромностью, а с другой стороны, - самоуважением и чувством собственного достоинства». В качестве конкретного выражения смирения на эмоциональном уровне выступает толерантность, то есть «эмоциональная устойчивость, развитие в себе способности, например, не раздражаться и не обижаться»/ Таким образом, по мнению авторов, «терпимость выступает в качестве внутреннего гибкого механизма существования позиции ненасилия, она ... сориентирована на другого человека, понимание его в сопоставлении с собой и своими взглядами»/ Своё непосредственное выражение позиция ненасилия находит в особых действиях, в результате которых ненасилие выступает в качестве формы социального поведения: отказ от принуждения, сотрудничество, помощь, любовь и снижение агрессивного потенциала противоположной стороны.

Педагогические условия эффективного воспитания милосердия у детей рассмотрены в работе В.А. Шутовой/ В диссертационном исследовании Н.И. Малиновской проанализированы средства и условия по формированию у младших школьников представлений и понятий о характерных чертах отечественной культуры/ Е.В. Борисова в диссертационном исследовании, посвященном рассмотрению традиции воспитания детей в крестьянской семье, считает необходимым выделить, прежде всего, следующие традиции: традиции воспитания, сложившиеся под влиянием внутрисемейных отношений, традиции вос- [55] [11] [11] [58] [59] питания религиозно-нравственного характера, погружение детей в фольклорную сре^у, приобщение детей к традиционным видам крестьянского труда.

В настоящее время проблемы воспитания миролюбия не только рассматриваются теоретически, но и организуется соответствующая практическая работа в педагогических учреждениях. В частности, можно указать на методические материалы Я.А. Краковой «Мир и сотрудничество: как это можно делать в классе»,[11] М.В. Кабатченко «Педагогика мира: постановка проблемы и теоретическое обоснование».[11] М.Ю. Новицкая разработала программу «Мир народной культуры», целью которой является привить младшим школьникам любовь к традициям родной культуры. Этой программой предусматривается рассмотрение вопросов истории России и русской культуры с привлечением фольклорных и этнографических материалов. Особого упоминания достойна работа сотрудников Российского Этнографического музея, которые, в частности, разработали программу «Приобщение детей к истокам русской народной культуры» (О.А. Вотякова, Г.Г. Сорокина, Е.Я. Тимофеева, Л.Ф. Голякова, С.А. Прокофьева, О.М. Фёдорова).[59]

Несмотря на разнообразие сформировавшихся подходов к рассмотрению народной педагогики и, в частности, к проблеме воспитания детей в духе миролюбия в традициях народной педагогики, следует отметить, что систематических исследований этой проблемы в отечественной педагогике до сих пор не было. Поэтому цель настоящего исследования заключается в том, чтобы проследить возникновение идеи миролюбия в отечественной культуре, выявить влияние религиозных ценностей и основных элементов народной культуры на становление миролюбия как черты русского национального характера, определить специфику воздействия различных элементов фольклора, которые используются в педагогике в качестве средств воспитания в духе миролюбия. Миролюбие рассматривается при этом как базовое интегративное качество морального сознания и выявляется влияние воспитания миролюбия на становление других важнейших морально-этических характеристик личности. [63] [64] [65] [66] [67]

  • [1] См.: Черник Т.В. Идеи и традиции русской педагогики в воспитании культуры отношений современных дошкольников. Дис. ... канд. пед. н. - М.,1996.
  • [2] ' См.: К.Д. Ушинский и русская школа: Беседы о великом педагоге. Под общ. Редакцией Е.П. Белозерцева. - М.: Роман-Газета, 1994.
  • [3] Ушинский К.Д. О народности в общественном воспитании // Педагогические сочинения: В 6 томах. Т.1. - М.: Педагогика, 1988. - С. 228.
  • [4] ' См.: К.Д. Ушинский и русская школа: Беседы о великом педагоге. Под общ. Редакцией Е.П. Белозерцева. - М.: Роман-Газета, 1994.
  • [5] Ушинский К.Д. О народности в общественном воспитании // Педагогические сочинения: В 6 томах. Т.1. - М.: Педагогика, 1988. - С. 228.
  • [6] См.: там же, с. 253.
  • [7] Там же, с. 254.
  • [8] См.: Ушинский К.Д. О нравственном элементе в русском воспитании // Педагогические сочинения: В 6 томах. Т.2. - М.: Педагогика, 1988. С. 27-57.
  • [9] Ушинский К.Д. О первоначальном преподавании русского языка // Педагогические сочинения: В 6 томах. Т.4. - М.: Педагогика, 1989. С. 15-16.
  • [10] Ушинский К.Д. Родное слово // Педагогические сочинения: В 6 томах. Т.2. -М.: Педагогика, 1988. - С. ПО.
  • [11] Там же.
  • [12] Ушинский К.Д. Родное слово, книга для учащих: советы родителям и наставникам о преподавании родного языка по учебнику «Родное слово» // Педагогические сочинения: В 6 томах. Т.4. - М.: Педагогика, 1989. - С. 64.
  • [13] Ушинский К.Д. О народности в общественном воспитании. - С. 228. -Здесь и далее при повторной ссылке на источник указываются только автор и название работы, если в монографии цитируется только одно произведение автора, его название не приводится.
  • [14] Ушинский К.Д. Детский мир // Педагогические сочинения: В 6 томах. Т.З. -М.: Педагогика, 1989.-С. 146.
  • [15] Ушинский К.Д. О первоначальном преподавании русского языка. - С. 13.
  • [16] Там же, с. 19.
  • [17] Ушинский К.Д. О народности в общественном воспитании. - С. 228.
  • [18] Ушинский К.Д. Человек как предмет воспитания. Опыт педагогической антропологии // Педагогические сочинения: В 6 томах. Т.5. - М.: Педагогика, 1990. -С. 25.
  • [19] Ушинский К.Д. О нравственном элементе в русском воспитании. - С. 50.
  • [20] См.: К.Д. Ушинский и русская школа: Беседы о великом педагоге. - С. 49-71.
  • [21] См.: Кудрявая Н.В. Лев Толстой о смысле жизни. Образ духовного и нравственного человека в педагогике Л.Н. Толстого. - М.: РИО ПФ «Красный пролетарий», 1993.
  • [22] См.: Ситаров В.А., Маралов В.Г. Цит. соч., с. 39-43. 2 Там же, с. 40. 3 Там же, с. 41.
  • [23] Толстой Л.Н. О народном образовании // Педагогические сочинения. - М.: Педагогика, 1989. - С. 61.
  • [24] Каптерев П.Ф. Педагогический процесс // Каптерев П.Ф. Избр. пед. соч. - М.: Педагогика, 1982. - С. 232.
  • [25] Там же, с. 193.
  • [26] См.: Покровский Е.А. Детские игры, преимущественно русские. - СПб., 1895.
  • [27] См.: Там же, с. 2.
  • [28] Там же, с. 18.
  • [29] См.: Там же, с. 2.
  • [30] См.: Сенигов И.П. Народное воззрение на учение и воспитание. - СПб., 1896.-С. 11.
  • [31] См.: Там же, с. 13.
  • [32] Бартрам Н.Д. Игрушка, её историческое значение. - М.: Типография товарищества Н.Д. Сытина, 1912.-С. 171.
  • [33] См.: Виноградов Г.С. Народная педагогика (Отрывки и наброски). - Иркутск: Восточно-Сибирское отделение Русского географического общества, 1926; Детский русский фольклор. - М., 1928; Русский детский фольклор. Кн.1. - Иркутск, 1930.
  • [34] См.: Капица О.И. Живая вода (Сб. материалов для рассказывания детям младшего возраста). - М.-СПб.: Гос. изд-во, 1923; Детский фольклор. Изучение. Собирание. Обзор материала. - Л., 1928.
  • [35] См.: Оршанский Л.Г. Игрушки. Статьи по истории, этнографии и психологии игрушек.-М.-СПб.: Гос. изд-во, 1923.
  • [36] См.: Гусев В.Е. Проблема фольклора в истории эстетики. - М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1963; Давлетов К.С. Фольклор как вид искусства. - М.: Наука, 1966; Лазутин С.Г. Поэтика русского фольклора. Учебное пособие для вузов. - М.: Высшая школа, 1989; Пропп В.Я. Русский героический эпос. - Л.: ЛГУ, 1955; Пропп В.Я. Фольклор и действительность. Избр. статьи. - М.: Наука, 1976, и др.
  • [37] Николаев В.А. Этнопедагогическая подготовка учителя русской национальной школы. - С. 68.
  • [38] Лосский Н.О. Характер русского народа. - М.: Мысль, 1990.
  • [39] Там же, с. 52. 2 Ильин И.А. О русской идее // Русская идея. - М.: Республика, 1992. - С. 436. 3 Русская школа. Духовно-нравственные проблемы воспитания. - С. 64.
  • [40] Лихачев Д.С. Заметки и наблюдения: Из записных книжек разных лет. - М.: Советский писатель, 1989.-С. 123.
  • [41] Волков Г.Н. Этнопедагогика. - М.:«Академия», 1999. - С. 4.
  • [42] Пирлиев К. Народная педагогика и современность: методические указания / Под ред. Г.С. Ершовой. - Ашхабад, 1983.
  • [43] Ханбиков Я.И. Народная педагогика. - Казань, 1966.
  • [44] Христова Е.Л. Народная педагогика: историографические и теоретикометодологические проблемы. Дисс. ... канд. пед. и. -М.,1988.
  • [45] Шоров И.А. Адыгская народная педагогика. - Майкоп: Краснодарское книжн. изд-во, 1989.
  • [46] См.: Рудь Ю.А. Методологические и теоретические проблемы изучения народной педагогики. Дисс. ... канд. пед и. - М., 1980.
  • [47] Лебедева О.В. Использование национального компонента содержания образования в современной практике обучения и воспитания младших подростков. Дисс. ... канд. пед. н. - М., 1992.
  • [48] См.: Алексеев В.А. Русская народная песня в нравственно-эстетическом воспитании младших школьников. Дисс. ... канд. пед. н. - М., 1986.
  • [49] См.: Лунина Г.В. Гуманистические идеи русской народной педагогики в воспитании оптимистического мироощущения у дошкольников. Дис. на ... канд. пед. н.-М., 1995.
  • [50] См.: Орлова А.П. Студентам о народной педагогике // Советская педагогика, 1987, №8.-С. 91-93.
  • [51] Шадриков В.Д. Цит. соч, с. 198.
  • [52] Там же.
  • [53] См.: Макарцева Н.Н. Духовные ценности русской народной педагогической культуры // Педагогика, 1998, №1. - С. 81-86.
  • [54] Там же, с. 81. ? Петракова Т.И. Гуманистические ценности образования в процессе духовнонравственного воспитания подростков. Дис. ... докт. пед. н. - М., 1999. - С. 111.
  • [55] Ситаров В.А., Маралов В.Г. Цит. соч., с. 116.
  • [56] Там же.
  • [57] Там же.
  • [58] См.: Шутова В.А. Педагогические условия воспитания милосердия у детей младшего школьного возраста. Дис. ... канд. пед. наук. - Смоленск, 1999.
  • [59] См.: Малиновская Н.И. Формирование у младших школьников представлений и понятий о характерных чертах русского народа. Дисс. ... канд. пед. н. - М., 1999.
  • [60] Там же.
  • [61] Там же.
  • [62] См.: Малиновская Н.И. Формирование у младших школьников представлений и понятий о характерных чертах русского народа. Дисс. ... канд. пед. н. - М., 1999.
  • [63] См.: Борисова Е.В. Традиции воспитания детей в крестьянской семье в Рос-сии|1861-1917 г.). Дис. ... канд. пед н. -М., 1997.
  • [64] См.: Кракова Я.А. Мир и сотрудничество: как это можно делать в классе. (Пособие для учителя). - М., Новосибирск: Совет Сиб. движения «Педагоги за мир и взаимопонимание», 1994.
  • [65] См.: Кабатченко М.В. Педагогика мира. Постановка проблемы и теоретическое обоснование // Педагогика мира: история, теория, практика. Вып. 1. - М., 1992.-С. 11-20.
  • [66] См.: Новицкая М.Ю. Программа «Мир народной культуры» в начальной школе // Живая старина. 1999, № 4. - С. 55-57.
  • [67] См.: Российский Этнографический музей - детям: Методическое пособие для педагогов дошкольных образовательных учреждений / Вотякова О.А., Зязева Л.К., Прокофьева С.А. - СПб.: ДЕТСТВО-ПРЕСС, 2001.
 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >