Полная версия

Главная arrow Социология arrow Западная социология XX века

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>

КЛАССИЧЕСКАЯ НЕМЕЦКАЯ СОЦИОЛОГИЯ

По признанию многих исследователей, солидную научную основу западная социология получила благодаря классической немецкой социологии начала XX века. Бурное развитие немецкого общества в этого период обусловило значительное внимание науки к решению острых социальных, политических и экономических проблем. Особенностью немецкой социологи является не только ее академизм, но и особое внимание к теоретическим проблемам, стремление создать всеобщую теорию общества. На наш взгляд, наиболее близко к решению последней задачи подошел Фердинанд Теннис (1855-1936) - первый президент Немецкого социологического общества (1909-1933). Он родился в Шлезвиг-Гольштейне, изучал философию, историю, филологию в Страсбурге, Йене, Гейдельберге. С 1881 г. Теннис работает приват-доцентом философии в Киле, посещает Лондон, где пишет работу о Томасе Гоббсе. В 1913 г. он получает должность ординарного профессора экономики в Киле, а в 1921 г. - кафедру социологии. В 1933 г., после прихода нацистов к власти, Теннис отстранен от должности профессора, а социологическое общество было упразднено.

Основные работы: «Община и общество: О коммунизме и социализме как эмпирических формах культуры» (1887), «Община и общество: Основные понятия чистой социологии» (1912), «Введение в социологию» (1931) и др.

Социальное возникает, когда люди находятся в состоянии «взаимоутверждения». Многие воли, согласуясь друг с другом, образуют «социальную волю». Социальные взаимодействия определяются тем, что чужая воля может поддерживаться или отрицаться. В первом случае формируется предмет чистой социологии, во втором - общей социологии. Общая социология (социология конфликта) изучает все виды социальности - как у животных, так и у людей, в то время как чистая социология изучает только человеческое общество и основана на принципе единства воли человеческого коллектива. Чистая социология является теоретической: она оперирует внеисторическими, чистыми категориями. Эмпирическая социология (социография), по Теннису, должна заниматься наблюдением и изучением социальной жизни в определенном месте и с применением статистических методов.

Теннис выделяет два типа воли: естественная инстинктивная воля и рассудочная избирательная воля. Естественная воля является «психологическим эквивалентом тела» и представляет собой бессознательные мотивы. Рассудочная воля рационально ориентирована на достижение определенной цели. Община - это сообщество, которое порождается естественной волей. Она является исторически первичным образованием и существует в форме родственной общины, соседской общины и религиозной общины. Для нее характерно согласие. Общинные связи основаны на чувстве близости и отличаются стабильностью и длительностью Их особенность в том, что их не выбирают.

Субъектом рассудочной избирательной воли является «искусственное» лицо: внешнее механическое единство, определяемое случайным образом, - «фиктивное лицо», общество. Общество - это искусственное образование, порождаемое рассудочной волей, для которого характерна внутреннюю разделенность индивидов. В обществе люди всегда ищут выгоду. Для достижения своих целей они используют договорно-обменные связи, основанные на рациональных целях и расчете. Социальные отношения в обществе создаются каждый раз как бы заново. В этом проявляется антитрадиционализм: в общество вступают, «как на чужую землю».

Если для «сущностной» воли характерно согласие, то для «избирательной» - соглашение, договор. Сущностная воля - «психический эквивалент тела» — выступает как целое; важную роль в ней играют эмоциональные и инстинктивные влечения. Сущностная воля образует основу для общинных отношений. К ним относятся семейные, соседские и дружеские отношения. Их основу составляет, соответственно общность крови, местоположение и духовная общность. Единство воли в общине определяется инстинктом. Дружба - духовное единение, «мистический город». Для общины характерно единство, несмотря на разъединение. Для общества - разъединение, несмотря на взаимозависимость. В обществе обмен — это фикция якобы единой воли, общих ценностей, общих благ; это «фиктивная социальная воля». Каждый работает на себя. Здесь господствуют договор и обмен.

Для общества, где каждый - торговец, характерны деньги, контакт, кредит, обязательство. Избирательная воля направлена на «лицо», на «имидж», который создает внешнее механическое единство. Мораль общины возникает на основе религии, а мораль общества - на основе общественного мнения. Социальные отношения Теннис делит: на товарищеские, на отношения господства и подчинения и смешанные. Товарищеские отношения предполагают равенство, но определяют их ие чувства, а договор. Корпорации выступают неким волевым единством. Это союзы для достижения определенных целей.

Государство, по мнению Тенниса, вначале выступает как «этический организм», а затем - как «машина по упорядочиванию расчетливых индивидов». Для общины характерна народность и культура, для общества - государственность и цивилизация. Гражданское общество стремится к мировому рынку, а государство - к мировому государству. Теннис считает, что «национальный дух» имеет приоритет над индивидуальным, а главное внимание необходимо уделять социальной группе.

Итак, согласно Теннису, в ходе исторического развития на смену общине всегда приходит общество. Понятиями «общины» и «общества» Теннис как бы сравнивает организацию деревни и города. Переход от деревни к городу является основной исторической закономерностью развития любого общества. Социальная эволюция - это процесс рационализации социальных отношений из культуры народности (общности) - в цивилизацию государственности (общества), которая должна вырасти, в конечном счете в «мировое государство». При этом религия, опирающаяся на глубины народной жизни, уступит место науке, опирающейся на разум и рациональность.

Макс Вебер (1864-1920) родился в Эрфурте в семье крупного капиталиста. Его отец был депутатом Рейхстага. Вырос в Берлине, считал себя представителем буржуазии. Учился в Гейдельберге, Геттингене. Сдал экзамен на юриста в 1886 г., в 1891-м защитил диссертацию. С 1893 г. преподает во Фрейбурге. В 1896 г. его приглашают в Гейдельберг. В 1897 г. у него произошел первый срыв. С 1901 г. выздоровел, но отошел от преподавания. Жил на деньги матери и жены. Умер в Мюнхене. Протестантизм и кальвинизм, организованные как секта, порождают капитализм. В 1905 г. живет в Америке вместе с Эрнстом Трельгом. С 1903 г. вместе с Эдгаром Яффе редактирует «Архив социальной науки и социальной политики». Изучал конфуцианство, даосизм, индуизм, буддизм и иудаизм. «Где нет протестантизма, нет и капитализма». Процесс рационализации включает: индустриализацию, бюрократизацию, интеллектуализацию, специализацию, капитализм, дисциплину, секуляризацию. Взгляды разрознены, нет системы, но формулировки и определения стали классическими. Основные работы: «Протестантская этика и дух капитализма» (1905), «Собрание сочинений по социологии религии» (1920), «Хозяйство и общество» (1921). Изучая современный капитализм в США, Вебер пришел к выводу, что важную роль в его зарождении сыграл протестантизм и бюрократическая машина. Процесс рационализации угрожает разрушить религиозную картину мира. В мире нет больше места Богу. Одновременно растет влияние науки. Этика ответственности вытесняет этику убеждений. Рационализация способствует росту бюрократии и ведет к уменьшению свободы. Понимающая социология должна понять смысл социального действия. Социальное действие - единица социального поведения; оно осознано и направлено на других людей. Понятие «легитимность» - законное, должное, правильное. Легитимность - значимость, действительность социального порядка; она гарантируется внешне и внутренне, политически и религиозно.

Аскетизм стал светским, для чего Реформация создала свои особые правила. Этими правилами было служение Богу в миру; соединение с Богом через труд, через профессию, через призвание. Вебер приводит, в связи с этим, известное высказывание: «Ты думаешь, что убежал от монастыря? - Нет, теперь каждый всю свою жизнь должен быть монахом»1. Порицая наслаждение, но не разрешая отрекаться от мира, протестантизм задачей каждого человека считал подчинение себе внешних условий жизни. Из этого мировоззрения и возникло понятие «призвание» («Beruf»). «В понятии “Beruf’, - пишет Вебер, - находит свое выражение тот центральный догмат всех протестантских исповеданий, ... который единственным средством стать угодным Богу считает не пренебрежение мирской нравственностью с высот монашеской аскезы, а исключительно выполнение мирских обязанностей так, как они определяются для каждого человека его местом в жизни; тем самым эти обязанности становятся для человека его “призванием”»[1] [2]. Это понятие дает оценку рационально поставленному капиталистическому предпринимательству как делу, угодному Богу[3]. Вебер считает, что этот корень современной экономической жизни уже умер. Хозяйственная этика, возникшая на почве аскетического идеала, лишилась своего религиозного обоснования. Вместе с этим идеалом закончилась эпоха раннего капитализма. Вебер приходит к выводу, что именно кальвинистское мировоззрение создает духовные предпосылки для формирования двух основных факторов капитализма: а) рационального отношения к миру, б) особого отношения к труду, когда целью усилий капиталиста является извлечение прибыли, идущей не на потребление, а на создание в будущем еще большей прибыли.

Вебер не ограничился изучением влияния протестантского мировоззрения на возникновение западного капитализма и рассмотрел проблему взаимосвязи религиозных представлений и экономических отношений в других культурах. Этой проблеме посвящен цикл его работ, объединенных в сборник «Собрание сочинений по социологии религии». Что касается китайского мироощущения, то его основу составляет представление о Космосе как о строго организованной системе, где все взаимосвязано, подчинено незыблемым законам и имеет свою меру. Это тоже рациональный взгляд на мир, однако в этой культуре отсутствует необходимое для капитализма отношение к труду. Напротив, рационализация здесь приводит к тому, что человек трудится ровно столько, сколько ему необходимо для удовлетворения привычных, традиционных потребностей. Никто и ничто не должно переступать свою меру; поэтому, в случае увеличения производительности труда, человек будет не больше производить, а меньше работать. Таким образом, Вебер лишний раз доказывает, что для возникновения капитализма западного типа необходимо было появление не одной причины (например, рационального мировоззрения), а их совокупности. Основу индийской религии составляет учение о переселении душ, что находится в органической взаимосвязи с кастовой системой. Согласно господствующему в этой культуре мировоззрению, человек, претерпевший несправедливость в этой жизни, получает надежду на ее компенсацию в другой. Естественно, что в обществе, где каждый навсегда привязан к определенной касте и не имеет возможности перейти в другую, западный капитализм возникнуть, в принципе, не может.

Вебер явился также одним из родоначальников понимающей и экономической социологии

Вебер выдвигает тезис о том, что в основе развития капиталистической экономики находится протестантизм. Идея призвания играет важную роль для развития капитализма, особенно для аскетического протестантизма кальвинистского толка. Религии Вебер делит на три группы: проповедующие приспособление к миру (конфуцианство, даосизм), бегущие от мира (индуизм, буддизм), проповедующие овладение миром (христианство). Каждой религии присваивается свой тип рациональности. Степень рациональности обратно пропорциональна магическому элементу.

В одном из своих фундаментальных произведений -«Хозяйственная этика мировых религий» (1920) - Вебер исследует протестантизм и сектантство. По мере развития религии коллективное начало убывает, а индивидуальное возрастает. Мотивы: ритуалистически культовый, аскети-чески-деятельный, мистически-созерцательный, интеллектуально-догматический. У сектантов высокие моральные требования. Они помогают друг другу в бизнесе, дают друг другу беспроцентные кредиты. Вебер выделял следующие социальные действия: целерациональные, ценностно-рациональные, традиционные, аффективные. По мере развития общества, доля рациональности в действиях людей постоянно растет; поэтому в современном обществе превалируют целерациональные действия, то есть человек в нем поступает разумно.

Вебер ввел понятие «идеального типа», который не существует в реальности, но очень важен для теоретического осмысления реальности. Для Вебера политика - это стремление к участию во власти, или к влиянию на распределение власти. Государство - отношение господства людей над людьми, опирающееся на легитимное насилие как на средство. Есть три этапа легитимного господства: легальное - правовое государство - подчиняется не личности, а законам; традиционное - вера в законность, в священность издревле существующих порядков и властей; харизматическое - личная преданность к человеку и к установленному им порядку.

Вебер не ограничился изучением влияния протестантского мировоззрения на возникновение западного капитализма и рассмотрел проблему взаимосвязи религиозных представлений и экономических отношений в других культурах. Этой проблеме посвящен цикл его работ, объединенных в сборник «Собрание сочинений по социологии религии». Что касается китайского мироощущения, то его основу составляет представление о Космосе как о строго организованной системе, где все взаимосвязано, подчинено незыблемым законам и имеет свою меру. Это тоже рациональный взгляд на мир, который приводит к тому, что человек трудится ровно столько, сколько ему необходимо для удовлетворения традиционных потребностей. Основу индийской религии составляет учение о переселении душ, что находится в органической взаимосвязи с кастовой системой. Согласно господствующему в этой культуре мировоззрению, человек, претерпевший несправедливость в этой жизни, получает надежду на ее компенсацию в другой.

В своих политических работах Макс Вебер уделяет большое внимание бюрократии. Бюрократия - управление профессиональных экспертов, для которого характерны: иерархия, безличность, непрерывность, конкурсный отбор. Бюрократия служит повышению эффективности управления. Парадокс демократии состоит в том, что - по мере вовлечения в политику больших масс населения растет и количество организаций, которые, в свою очередь, быстро бюрократизируются. Для того чтобы избежать тирании бюрократов, демократия должна быть дополнена харизматическим лидером, выбираемым прямым голосованием всего народа.

Георг Зилтель (1858-1918) окончил философский факультет Берлинского университета. Преподавал в Берлинском университете, где в числе прочих его учениками были Эрнст Блох, Георг Лукач и Карл Мангейм. Работал приват-доцентом и экстраординарным профессором. Постоянное место профессора получил только в 1914 г. в Страсбурге. В 1933 г. национал-социалисты сожгли его книги. Основные работы: «Социальная дифференциация: Социологические и психологические исследования» (1890); «Основные вопросы социологии» (1894), «Философия денег» (1990). «Социология: Исследование форм обобществления» (1908); «Основные вопросы социологии (индивид и общество)» (1917), а также работа «Философия денег» (1900).

Зиммеля считают основателем формальной социологии, т.к. он внес большой вклад в разработку социологии конфликта и экономической социологии. С точки зрения Зиммеля, социальная группа есть одна из форм социального взаимодействия. Она представляет собой общество в миниатюре. В основе социального взаимодействия лежит, по мнении Зиммеля, взаимодействие психологическое. Термин «микросоциология», означающий, что единицей анализа является малая группа, был введен французским социологом Гурвичем. Общественные и исторические события Зиммель рассматривает, как психические явления, которые составляют содержание душевной жизни, проявляющейся в религии и культуре. Формы обобществления являются содержанием душевной жизни. Основным методом познания психологического, по Зиммелю, является «интеллектуальная интуиция». Задачу социологии он понимал, как описание и определение психологического происхождения тех форм, в которых осуществляется взаимодействие между людьми.

Социологию он делил на формальную и общую. Общая социология исследует «ритм» («закон») общественного развития. В этом плане общая социология относится к «историческим наукам» (наукам о духе), но не тождественна исторической науке. Формальная социология рассматривает общество как сумму форм взаимодействия, посредством которых из индивидов получается общество: сумма индивидов, объединенных взаимными связями, основанными на общности интересов. Задача формальной психологии заключается в том, чтобы описать формы человеческого общежития. Форма — это граница, организация тела, определенная внутренним единством. Органическое тело создает свою форму изнутри; формообразующая сила принадлежит самой жизни. Пока жизнь существует, ей нужна форма. Однако «жизненное стремление» постоянно вступает в противоречие со всеми застывшими формами, создавая имманентное состояние конфликта. Жизнь, как непрестанный поток, противостоит той жизни, которая уже сформировалась в конкретных образованиях. Динамика жизни «сносит» устаревшие культурные формы и заменяет их новыми, образуя бесконечное чередование культурных форм. Это вечное становление создает трагическую ситуацию в любой культуре. В этой непрерывности заключается «хронический» конфликт культуры и жизни. Отделимая от содержания идеальная форма есть «чистая форма», т.е. эмансипированная от жизни. В «чистой форме» исчезают лишь все различия конкретных форм, поэтому она стоит по ту сторону изменения и многообразия. В «науках о духе» («науках о культуре»), в отличие от «наук о природе», познание есть духовный процесс, совершаемый самим субъектом как воссоздание субъективности, т.е. душевного акта, происходящего в «других» и имеющего типическую рациональную значимость. Данное личностное воссоздание в нас самих тех актов душевных процессов, которые позволяют «войти в душу» другого по аналогии, и есть понимание «духовного содержания».

Индивидуальность постигается другой индивидуальностью не строго логически, а через погружение в материал переживания другого, живущего в форме духа. Исторический мир и общественное развитие есть «творение души»: жизненное чувство индивидов и сцепление их судеб. Различные суверенные миры практической повседневной действительности - религии, искусства, науки - сводятся к различным принципам организации нашего духа, который формирует в них совокупность материалов бытия по особой «формуле». Релятивизм форм ведет к «бунту» против всяких установленных форм вообще. В экономике он порождает бурные революционные изменения; в морали -возрождение «настоящей эротической жизни», разрушающей существующие половые отношения; в искусстве - тягу к абстрактному искусству как к модернистскому «самовыражению» индивида. В философии - возникновение «философии жизни», рассматривающей человеческое познание как «переживание»: в нем субъект и объект являются связанными элементами «опыта жизни». Главное - это переживание отдельного индивида, о чем могут знать многие, и неважно, что у него в сердце, что доступно только ему одному. Каждая жизнь как нечто законченное содержит вырастающий из нее корень индивидуальности. Но в каждом индивидуальном живет, как выражение закона сущности, и общечеловек, нечто типическое. Зиммель утверждает, что исторические события, как «выражение жизни», индивидуальны и неповторимы. В действительности, имеет место лишь «индивидуальный закон» (судьба), который постигается посредством интуиции. В этом суть психологического понимания истории.

В «науках о духе» Зиммель выделяет: 1. Историю, устанавливающую «индивидуальные законы»; 2. Философию истории, которая занимается разыскиванием «исторических законов» - науку о законах; 3. Социологию, изучающую собственный предмет - социальное существо (психологический индивидуум), - из побудительных импульсов и целей которых образуется единство: т.е. общество.

В работе «Социальная дифференция» Зиммель отмечает, что для социологического исследования важны лишь эти эмпирические атомы (представления, индивиды, группы), которые действуют как единства, - все равно, делимы ли они в себе все дальше и дальше. По Зиммелю, границы социального существа проявляются в различных формах взаимодействия личностей. Оно заключает в себе не только их субъективные состояния или поступки, но и объективные образования, которые обладают известной независимостью от отдельных, участвующих во взаимодействии, личностей. Поэтому основную задачу социологии он видит в описании форм современного бытия людей и в нахождении правил, лежащих в основании взаимодействия: как индивидов, которые также являются членами группы, так и групп между собой. Поэтому важное значение имеет проведение в пространстве границ, влияющих на развитие индивидуальности. Размер группы обусловливает границы ее вариаций и уровень индивидуальной свободы. В этом проявляется действие «принципа числа», то есть воздействие количества на качество взаимодействия. Чем меньше группа, тем она теснее связана - по уровню контроля - над ее членами и тем меньше возможностей для вариации индивидуальности и проявления свободы. Наоборот, количественный рост группы расширяет пространственные возможности индивидуальной свободы. Он ведет к дифференциации ее элементов и к развитию самостоятельной ответственности, освобождая индивидов от морального бремени. При этом возрастание индивидуализации членов социальной группы сопровождается развитием их интеллекта: способности к абстракции, к ассоциациям и к развитию сознания. По мнению Зиммеля, именно то, что предмет социологии заключает в себе отношение индивидуума к обществу, причины и формы образования групп, психологическое содержание отношений внутри них, - ставит эту науку в теоретико-познавательном плане в один ряд с психологией. Обобществление - это форма, в которой индивиды в основе разнообразных... мотивов и интересов создают особое единство, внутри которого эти мотивы и интересы находят свое воплощение. Число участвующих является формальным признаком обобществления: оно возможно, когда во взаимодействие вступают несколько индивидов, образуя группу. Каждый из них занимает в ней некую позицию, необходимую для реализации своего социального существования. Социология призвана исследовать в совокупности взаимодействий лишь формы обобществления. Социология вторгается в сферу истории, которая в немецкой школе сделалась такой всегда, только как историческая индивидуальность. Формообразующая деятельность подразумевает разделение содержания и формы. При каждом формировании внутренней энергии множество элементов объединяют в единство: материал получает форму, как их связь, благодаря тому, что из совокупности всех элементов одна часть выделяется и противопоставляется всем другим как образующее единство.

Формирование есть отделение: т.е. линия, которая служит объединению материала. Форма неизменна и является индивидуальностью, то есть абсолютно отлична от формы в другой момент. Формальная социология изучает и классифицирует формы - универсальные способы воплощения исторически изменчивых содержаний. За выявлением чистых форм, отделенных от содержания, следует их упорядочение, систематизация и психологическое описание в историческом времени.

Зиммель подчеркивает, что форма не может быть потеряна; - потеряна может быть лишь ее единственная возможность реализации. Разрушение есть распадение связи между материалом и формой. Формальная социология вычленяет из всей совокупности социальных явлений чистые формы, подобно тому, как геометрия относится к физикохимическим наукам о материи: она исследует форму, через которую материя вообще превращается в эмпирические тела, - форму, которая сама по себе существует, конечно, только в абстракции, - так же, как и формы обобществления. Она предоставляет изучение содержания этих форм другим наукам, рассматривая лишь их чистую форму. Процесс разделения содержания и формы имеет место и в общественном существовании. Содержанием является все то, что наличествует в индивидах в виде влечений, интересов, целей, психических состояний и движений; то, из чего формируется воздействие на других людей, или что способствует восприятию этих воздействий: то есть материя обобществления. Форма есть взаимодействие элементов, благодаря которому они образуют единство. Общение в «чистом» виде вычленяет из действительности социальной жизни чистый процесс обобществления. Ведь лишь общающиеся представляют собой «общество вообще» без всяких давлений, ибо они являют собой чистую, принципиально объединенную от всяких особенных содержаний, форму всех односторонне характеризующих «обществ», воплощающих общество в некой, словно бы абстрактной, картине, разрешающей все содержания в чистой игре форм. Жизнь сама ограничивает себя в самостоятельно созданных формах и только в этом ограничении себя существует. Зим-мель определяет социологию как науку об обществе: она исследует формы социальной действительности, являющиеся универсальным способом воплощения исторически изменчивых содержаний. Последнее рассматривается им как исторически обусловленные цели, мотивы, побуждения человеческих взаимодействий. В совокупности взаимодействий формы и наполняющего ее содержания реализуется общество.

В работе «Философия денег» (1900) Зиммель отмечает, что деньги — это средство взаимодействия, символ современного общества. Деньги - это объективация субъективных ценностей, делающая возможными экономические отношения обмена. Они есть автономное выражение принципа обмена, его форма. Однако в процессе исторической эволюции значение денег подвергалось трансформации. Деньги все больше утрачивали субстанциальность и приобретали функциональность, став в современную эпоху исключительно соотносительным мерилом оценки, сводя качество к количеству. Такой трансформации значения денег в духовной жизни соответствует трансформация понятия абсолютной истины в относительную, а также переход от субстанции к функции. В этом смысле деньги можно рассматривать как символ трансформаций сознания современного человека. С точки зрения отношений между индивидом и обществом, деньги привели, с одной стороны, к расширению индивидуальной свободы, сделав возможным более объективное и менее аффективное отношение к вещам. С другой стороны, они вызвали прогрессирующую объективацию человеческого бытия и его проявлений; способствовали, тем самым, утрате корней современным человеком. Общим выражением амбивалентности денег стала возросшая мобильность социальной жизни. К указанным процессам изменения Зиммель добавляет изменения в сфере сознания и становление нового социального характера, основной чертой которого является гибкость и интеллектуализм. Человек, живущий на пересечении многих кругов и являющийся членом многих групп, должен обладать гибкостью и отсутствием жесткой определенности. Деньги изменяют стиль жизни, ее ритм, темп и дистанцию. Деньги действуют глобально и локально; они стирают старые социальные различия и создают новые, ослабляют старые связи и создают новые. Современный человек ведет себя нерешительно, двойственно. На него действует мания туризма, конкуренции, смена мод, чувств и партнеров. Зиммель выступал в работе «Женская культура» за эмансипацию женщин. Он говорил о «трагедии культуры», которая вызывается излишним субъективизмом, когда предмет быта рассматривается как произведение искусства. С одной стороны - пустые формы культуры, с другой - бесформенная жизнь индивидов.

Вернер Зомбарт (1863-1941) - редактор «Архива социальной науки», возглавлял кафедру экономики Берлинского университета. Основные работы: «Современный капитализм» (1902), «Буржуа» (1913), «Пролетарский социализм» (1924). Причина появления капитализма, по мнению Зомбарта, не протестантизм, как считал Макс Вебер, а иудаизм. Карл Маркс, по мнению Зомбарта, описал только первый период капитализма. Для второго периода характерны объединения капиталистов, а не простое стремление к наживе. Они держат контроль за распределением собственности, в которое все больше вмешиваются государство и рабочие. С 1914 г. наступила третья стадия капитализма: когда теряется индивидуализм. Экономика зависит от религии и морали, а не наоборот, как думал Маркс.

Культура составляет фундамент экономики. Земельная рента имеет большую роль, чем прибавочная стоимость. «Капиталистический дух» противостоит «традиции». В работе «Будущее капитализма» (1932) Зомбарт приходит к выводу, что крупные предприятия не смогут полностью вытеснить мелкие, а современные капиталисты «ожирели» и не проявляют былую активность и инициативу, а поступают рационально. В работе «Евреи и хозяйственная жизнь» (1911) он пишет, что «капиталистический дух» — это дух Фауста, дух беспокойства и стремления к власти, носители которой являются «прожектёрами». Евреи много сделали для развития экономики. Вначале они занимались финансами, затем пришли в промышленность. Страны, которые выгнали их (Испания), стали отставать в экономическом развитии. Появление капитализма связано с «буржуа» (новым типом человека): творческими личностями, хорошими организаторами и торгашами, похожими на завоевателей. Они не аскетичны и трудолюбивы (М. Вебер), но бездельники, нуждающиеся в роскоши. Они стремятся к удовольствиям, что является двигателем прогресса: появляются новые открытия, предметы быта и роскоши. Кроме роскоши, важную экономическую роль играют войны. Меняются отношения полов. Евреи - «люди пустыни», «нежелательное меньшинство». Носителями традиций являются крестьяне и ремесленники: это немецкий вариант социализма - «антикапитализм». В работе «Торгаши а герои» (1915) Зомбарт выступает против американского варианта капитализма, предлагает защитить немецкие традиции: в Германии - аристократический дух «героев», в Англии -утилитарное делячество торгашей. Зомбарт критикует вульгарное потребление и культ расчета.

Зомбарт часто обращается к вопросу о предмете социологии; в частности, об этом он пишет в работах «Социология» (1923), «Социология: чем она является и чем она должна быть» (1936), «Ноосоциология» (1956). Его позиция в этом вопросе характерна для всей классической немецкой социологии, как и понимающей социологии. Социология должна, по Зомбарту, изучать сосуществование, культуру и историю с точки зрения социальности. Он предлагал убрать из социологии долженствование, то есть политические и ценностные оценки. Он пишет: «Под социологией в широком смысле слова понимается здесь всякого рода познание человеческого существования, то есть человеческой культуры или истории человечества, поскольку это история рассматривается с точки зрения социальности»[4]. Социология является наследницей философии истории[5]. В отличие от истории, социология ищет типическое, поскольку она является систематической наукой.

Социологию Зомбарт делит на философскую и научную. Философская социология - это философско-историческая наука о принципах развития общества. Научная социология - это систематическая эмпирическая наука о человеческом существовании. Научная социология делится на психологическую и ноологическую. Психологическое направление «стремится понять человеческую культуру как совокупность душевных процессов отдельных индивидов, находящихся между собой во взаимодействии, и пытается разложить этот комплекс душевных процессов на конечные, простейшие, основные факты душевной жизни -на чувства, инстинкты, склонности»[6]. Оно рассматривает историю как естественный процесс, подчиняющийся законам природы. Это направление характерно для западной социологии, но не для немецкой социологии, которая традиционно является ноосоциологией.

Ноосоциология является единственной научной социологией, и начинается она не со Штейна или Маркса, которые написали лишь хорошую «социальную историю». В центре ноосоциологии должен быть дух, проявляющийся в религии, государстве и экономике: «Общество - это дух, а дух - это общество»[7]. Необходимо понять смысл культурных явлений, поэтому науки о духе - это и есть науки об обществе. Формой духа является союз. Дух связывает людей в духовные общности, которые называются союзами[8]. Семья, государство, фирма - все это формы союзов.

В работе «Ноосоциология» (1956) Зомбарт считает основой социологии философию истории. В отличие от истории, которая изучает современность как ряд событий, социология старается систематизировать знания об обществе. Социология возможна только на уровне «высокого парения»: только тогда она способна увидеть социальные явления во всей их величине. Вернер Зомбарт, критикуя Макса Шелера и других современных ему социологов, пытается уйти от истории. В отличие от истории, которая исследует единичные исторические события, социология должна заниматься типичными, повторяющимися процессами в истории. Он пишет: «Наряду с историей необходимо основать опытную науку о человеческом совместном существовании - научную социологию. Ее объектом должно быть то же самое, что и объект истории, но она должна отличаться от истории другим способом анализа объекта»[9].

Двумя основными понятиями при анализе капитализма у Зомбарта являются: капитализм как хозяйственная сис-

тема и капиталистический дух. При этом его методологическая позиция состоит в том, что капиталистический дух обладает безусловным историческим и логическим приоритетом перед капитализмом как системой организации. «То, что сначала... должен был быть налицо капиталистический дух..., чтобы вызвать к жизни первую капиталистическую организацию, вытекает из того логического соображения ... что творение не может предшествовать своему творцу»1. Первоначальный капиталистический дух питался из иных источников, чем сам капитализм. Только на высоких ступенях своего развития капиталистическая организация хозяйства начинает оказывать значительное, а затем и определяющее, влияние на капиталистический дух. Капиталистический дух является сложным - по своей структуре - образованием. Он состоит из «предпринимательского духа» и из «мещанского духа».

Суть предпринимательского духа составляет жажда наживы, жажда золота и денег. Для того чтобы предприятие было успешным и для того чтобы реализовать свою жажду наживы, предприниматель должен обладать рядом качеств: он должен уметь завоевывать, организовывать и торговать. Предприниматель должен обладать способностью составлять планы; ему должны быть свойственны известное идейное богатство, духовная свобода; он должен обладать волей к действию, к реализации своего плана; он должен обладать духовной энергией. Предприниматель должен уметь организовывать: оценивать и выбирать людей, уметь заставлять их работать на себя, причем работать эффективно и скоординировано; он должен уметь «собирать силы в пространстве» и «объединять их во времени». Предприниматель должен уметь торговать: вести переговоры, договариваться, вести торг, возбуждать интерес, приобретать доверие, пробуждать желание купить товар. Зомбарт называет несколько исторических типов предпринимателей добуржу-азной эпохи: разбойники, феодалы, спекулянты, купцы, бюрократы. Все они участвовали в построении капитализма.

Вторым компонентом капиталистического духа является мещанский дух. По мнению Зомбарта, в каждом капиталистическом предпринимателе, в каждом буржуа, сидит «мещанин». Мещанин обладает множеством воззрений и принципов, которыми направляются его поступки и поведение и которые вместе составляют образ хорошего гражданина, солидного и осмотрительного делового человека, отца семейства. Все эти принципы Зомбарт делит на две группы. Первую он называет «святой хозяйственностью», вторую - «деловой моралью». «Святая хозяйственность» означает, что ведение хозяйства должно быть подчинено следующим принципам: оно должно быть рациональным образом организовано и спланировано; оно должно быть подчинено принципам экономической эффективности; оно предполагает «добродетельный» тип личного поведения и особое значение таких добродетелей, как прилежание и умеренность. «Деловая мораль» включает и мораль в самом деле, и мораль для дела. Первое - это то, что обычно описывается как коммерческая солидность, это внутренние правила поведения: деловая благонадежность, пунктуальность, обязательность. Второе - внешняя мораль, обслуживающая дело. Важно не только обладать определенными добродетелями, но и демонстрировать их. Правильная жизнь, мещанская благопристойность, нравственный образ жизни - это то, что поднимает кредит. Необходимо не только заботиться о том, чтобы быть в действительности трудолюбивым и трезвым, но также избегать и всякой видимости противного.

Соединение мещанского и предпринимательского духа породило капиталистический дух, сформировало совершенно определенный тип личности - буржуа, который выступил создателем капитализма. Опираясь на анализ капиталистического духа, на его специфику и соотношение предпринимательского и мещанского начал, Зомбарт делит всю историю капитализма на два этапа: I этап - до конца XVIII века; II этап - начиная с конца XVIII века. На первом этапе капиталистический дух носит «существенно связанный» характер: он связан нравами и нравственностью, черпаемой в христианских источниках. На втором этапе капиталистический дух носит свободный, не ограниченный и не связанный нравственными нормами, характер. Эта концепция связанности, или ограничения, капиталистического духа нравственными принципами позднее сыграет значительную роль в теории немецкого социализма В. Зомбарта.

Двум этапам развития капитализма, двум его качествам - связанному и несвязанному — соответствуют два типа буржуа. Первому - буржуа старого стиля. Этот буржуа старого стиля был капиталистическим предпринимателем с присущей ему жаждой наживы: «он спекулировал и калькулировал». Землевладелец, купец, банкир, спекулянт соизмеряли свою деятельность с требованиями человечности. Главным принципом деятельности было вести «малые дела с большой пользой». Все это определяло отрицательное отношение буржуа старого стиля к конкуренции, к рекламе и его опору на клиентур. Его отношение к технике и к прогрессу было положительным в той мере, в какой техника не разрушала человеческое счастье и не «пожирала» человеческий труд. Буржуа старого стиля господствовал вплоть до конца XVIII века.

В начале XIX века появился современный буржуа: представитель «многочисленных предпринимателей, которые кажутся нам, скорее, бюрократами, чем купцами или торговцами... педантичные в планировании своей работы, точные в решениях, с большими способностями к организации, без сильной склонности лезть напролом, превосходные чиновники для управления, которые сегодня являются бургомистрами огромного города, а завтра стоят во главе крупного банка; сегодня еще управляют отдельным ведомством в министерстве, а завтра берут на себя руководство синдикатом»1.

Современный предприниматель - это коллективный предприниматель; его уже не интересует <окивой человек с его счастьем или горем», т.к. его место заняли «нажива и дело». «Расширение дела» - вот главный мотив. Средствами являются дешевизна и доброкачественность продукции; колоссальные объемы сбыта, оборота; быстрая транспортировка и перемещение благ, людей и известий. Деловые принципы подчинены абсолютной рационализации, последние остатки традиционализма истреблены, производство благ осуществляется только для обмена. Особое место занимает деятельность по созданию механизма, принуждающего публику покупать («покупателя отыскивают и нападают на него»), прежде всего, на основе рекламы, которая «в эстетическом смысле — отвратительна, в нравственном - бесстыдна».

Важным моментом теоциологии Зомбарта является его убежденность в том, что капиталистический дух, буржуазность как таковая - это явление, укорененное в крови на уровне биологических основ человека и целых народов. Он пишет: «Я утверждаю: то, что все формы проявления капиталистического духа, т.е. душевного строя буржуа, покоятся на унаследованных предрасположенностях, не может подлежать сомнению. Это действительно в равной мере относительно явлений, носящих характер естественных побуждений, и относительно “инстинктивного” дарования, относительно мещанских добродетелей и относительно навыков»1. Поскольку в каждом буржуа обитают, по мнению Зомбарта, две души — душа предпринимателя и душа мещанина, лишь соединение которых образует капиталистический дух, - постольку и в природе буржуа следует различать природу предпринимательскую и природу мещанскую. Предпринимательские натуры - это люди с ярко выраженной «интеллектуально-волюнтаристической одаренностью» и с «запахнувшей чувственной и душевной жизнью». Мещанские натуры — это люди, склонные к объективному отношению к миру; люди долга, этики; люди «вещей» и накопительства.

Творческое наследие Вернера Зомбарта формируется после выхода его книги «Торговцы и герои» (1915), в которой Англия была представлена в роли бесчестного торговца, а Германия - в роли европейского героя. В работе же «Немецкий социализм» (1934) он стал последовательно утверждать антидемократическую правомерность тоталитаризма, вождизма и героизма германского духа как основы корпоративного государства - подлинной общности. Такое обращение Зомбарта к национализму опирается на понимание им кризиса капитализма в рамках концепции «исторического пессимизма». Он выступает противником индустриальной цивилизации, рассматривая присущую ей высшую степень рационализма, современную технику, рынок и индивидуализм как факторы, убивающие культуру и разлагающие немецкое общество. Зомбарт признает значение техники для достижения успехов производства и комфорта в жизни, но он не сводит экономическую историю капитализма к эпопее победоносного шествия промышленной техники: это область технологии. Поэтому изменения в экономике не идут наряду с техническими завоеваниями. Более того, достижения техники вместе с существованием биржи способствуют стремлению к безграничной капиталистической наживе, что ведет к забвению живого человека. Поэтому индустриализм, в трактовке Зомбарта, - это жалкая теория технического развития. Кризис индустриальной цивилизации (техника, урбанизм и американизм) может быть преодолен путем исключения рынка, современной техники и возвращения к «почве» (к немецкому бюргерству). Но это возможно только с помощью обращения к национальной автаркии и к реорганизации страны в духе особого германского социализма - национал-социализма. Зомбарт рассматривает немецкое государство как подлинную общность, а немцев - как «богоизбранный» народ XX века, выступающий эффективной альтернативой торгашескому (европейскому) капиталистическому духу. Вместе с тем социологическое учение Зомбарта заключает в себе проблематику капиталистического хозяйствования, не потерявшую свою актуальность и сегодня. Он первым ввел в социально-экономический лексикон понятия «капитализм», «капиталистический дух» и попытался «генетически и систематически» изложить историю «европейской хозяйственной жизни» в течение одиннадцати веков: с 800 г. по 1900 г. Зомбарт ставит целью, прежде всего, нахождение и улавливание «духовных уз», скрепляющих в одно целое живую хозяйственную жизнь. Рассматривая «дух» как основу экономики и акцентируя психологический аспект капитализма - изучение мотивов (чего хотят?) и психологии (что думают?) - хозяйствующих субъектов, Зомбарт разрабатывает антимарксистский вариант капитализма.

По Зомбарту, экономика лишь явление духовной жизни. Капитализм он рассматривает, как чудо истории, которое исходит из жизни духа, проявляющегося в хозяйственной деятельности, - «духа хозяйственной жизни». Последний есть совокупность душевных свойств и функций, сопровождающих хозяйствование. Поэтому исходным пунктом понимания капитализма у Зомбарта является установка, что важные, решающие, моменты его образования необходимо искать вне хозяйственной жизни. Такая трактовка источника капитализма обусловливала понимание того, что его нарождение и развитие протекало с развитием хозяйственного духа: органически, без насильственных переворотов. Нации с сильным капиталистическим духом он разделил на народы, которые обладали особенными задатками к насильственному предпринимательству крупного размаха - к разбойничеству, - и те, способности которых относились, напротив, к успешной мирной торговой деятельности и имели также склонность к мещанству. К первым он относит римлян и «некоторые германские племена, одушевленные тем же духом «народов героев»: норманнов, лангобардов, саксов и франков. Ко вторым - флорентийцев, шотландцев и евреев.

Вернер Зомбарт часто обращается к вопросу о предмете социологии; в частности, об этом он пишет в работах «Социология» (1923), «Социология: чем она является и чем она должна быть» (1936). Предметом социологии, по мнению Зомбарта, должно быть изучение современного капиталистического общества[10]. Социология должна изучать культуру и историю с точки зрения социальности. Зомбарт предлагает убрать из социологии долженствование, то есть политические и ценностные оценки. Основой социологии он считает философию истории. В отличие от истории, которая изучает современность как ряд событий, социология старается систематизировать знания об обществе, выделять в нем типическое. Вернер Зомбарт пытается уйти от философии истории (называя ее «философской социологией») к так называемой «научной» социологии, которая должна заниматься типичными, повторяющимися процессами в истории. Зомбарт признает правомерность существования истории и социологии как самостоятельных дисциплин. История анализирует однократные исторические события, имея своим предметом историю хозяйства. Социология, наоборот, изучает повторяющиеся события и является социологией хозяйства, включающей хозяйственную жизнь в поток общественного бытия. Благодаря этому, она анализирует ритмику исторических событий, проявляющихся в форме «социологического закона». Любое исследование в социологии носит историко-социологический характер, в котором может преобладать одна из сторон. Философская социология носит внеопытный (спекулятивный) характер и занимается познанием человеческой культуры (истории человечества) с точки зрения социальности. Специальная (научная) социология, наоборот, носит опытный характер и изучает человеческое общежитие. В свою очередь, она разделяется на: а) психологическую (психобиология) - европейскую социологию, которая развивается в рамках естественных наук и изучает факты душевной жизни на основе взаимодействия индивидов; б) ноологическую - немецкую «понимающую» социологию, изучающую духовные факторы культуры. В этом плане ноологическая социология носит антипозитивистский характер, в основе которого лежит принципиальное положение, что жизнь духа -все вообще психическое (духовное) —определяет мир и воздействует на него.

  • [1] Вебер М. Избранные произведения. М.. 1990. С. 228.
  • [2] Там же. С. 97.
  • [3] Вебер М. История хозяйства. Пг., 1923. С. 229.
  • [4] Sombcirt IV. Noo-Soziologie. Berlin. 1956. S. 2.
  • [5] Там же. С. 113.
  • [6] Там же. С. 4.
  • [7] Sombcirt W Noo-Soziologie. Berlin, 1956. S. 116.
  • [8] Там же. С. 116.
  • [9] Sombart W. Soziologie. Berlin, 1924. S. 7.
  • [10] Sombart IV. Noo-Soziologie. Berlin, 1956. S. 2.
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>