Полная версия

Главная arrow Культурология arrow Духовная культура горняков Европы и России: верования и празднично-обрядовые практики (сравнительный анализ)

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>

ОБРЯДЫ И ПРАЗДНИКИ ГОРНЯКОВ ЕВРОПЫ И УРАЛА КАК СОСТАВНОЙ ЭЛЕМЕНТ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ

Миф и религия могут быть рассмотрены как системы, в которых заложена «программа», своего рода код эволюции цивилизации. В этой программе заложен тот или иной тип культуры, реализующийся в каждом конкретном случае, а также своеобразная матрица культуры будущего»[1]. Практической реализацией этой программы является обрядовая практика.

В энциклопедии «Мифы народов мира» обряд описывается как своеобразная инсценировка мифа, а миф в свою очередь выступает «как объяснение или обоснование совершаемого обряда»[2]. К примеру, в обрядах разыгрываются эпизоды священных преданий о предках (у австралийских аборигенов), в такого рода обрядах «каждому действию... соответствует тот или иной эпизод в повествовании о подвигах предков»[2]. Путем такой «инсценировки» происходило приобщение человека к культуре своего народа.

Обряд - это «традиционные действия, сопровождающие важные моменты жизни человеческого коллектива. Обряды, связанные с рождением, свадьбой, смертью, называются семейными; сельскохозяйственные и другие обряды - календарными. Многие обряды, возникнув в архаических религиях, перешли затем в современные [религии]»[4]. Под обрядом также понимают «традиционные символические действия, сопровождающие важные моменты жизни и деятельности индивида, группы, общества, которые являются для них социально значимыми и требуют определенного вида поведения»[5].

К.В. Чистов дает следующее определение обряда: «ритуал, церемония, церемониал, совокупность условных, традиционных действий, лишенных непосредственной практической целесообразности, но служащих символом определенных социальных отношений, формой их наглядного выражения и закрепления. Понятие “обряд” не следует смешивать с более широким понятием “обычай”, означающим не только символические, но и всякие вообще повторяющиеся и установленные традицией действия»[6].

Этнографы определяют ритуал как «определенные установленные действия, которые совершаются с целью повлиять на действительность, имеют символический, неэмпирический характер и, как правило, социально санкционированы»[7].

В работе Л.Г. Ионина «Социология культуры» дается краткий исторический экскурс в определение понятий «обряд» и «ритуал» в социальных науках. В частности, он отмечает, что зачастую эти понятия употребляются как синонимические, однако ряд исследователей предпочитают понятие «ритуал» как более четкое: Ритуал - это «обряд, магический или религиозный, является стилизованным и символическим действием, которое исполняется для достижения определенных целей в земной жизни или в загробной» (Р. и К. Берндт); ритуалы - это определенные типы действий, служащие цели выражения веры или приверженности определенным символическим системам (М. Дуглас)»; ритуал - это «социально регулируемая, коллективно осуществляемая последовательность действий, которые не порождают новой предметности и не изменяют ситуацию в физическом смысле, а перерабатывают символы и ведут к символическому изменению ситуации» (В. Фукс)[8]. Наиболее развернутое определение, на наш взгляд, принадлежит Дж. и А. Теодорсо-нам. Они понимают ритуал как, во-первых, «культурно стандартизованный набор действий символического содержания, совершаемый в ситуациях, предписываемых традицией»; и, во-вторых, «символическое поведение, повторяющееся в определенные периоды времени, выражающее в стилизованной явной форме определенные ценности или проблемы группы (или индивидуума)»[9].

Наряду с обрядом и ритуалом в состав духовной культуры входит обычай. Иногда эти понятия отождествляются. Б.С. Ерасов попытался дифференцировать эти понятия, отмечая в своей работе «Социальная культурология», что «традиция относится <...> к более широкому кругу явлений и в применении к более дифференцированным формам регуляции деятельности, хотя и получает при этом семантическую перегрузку. Обряд и ритуал - более формализованные варианты привычного поведения, принятые в определенных частях совокупной культурной регуляции»[10]. Они имеют прежде всего символическое значение, организуя коллективы, транслируя им способы коммуникации и тем самым выступая регуляторами социального поведения.

К.В. Чистов дает следующую классификацию обрядов: «С возникновением классового государства и церкви формируются специфическая церковная обрядность, ритуалы и церемонии, связанные с общественной и государственно-политической жизнью (например, придворные церемонии), и продолжают существовать традиционные бытовые обряды, особенно долго сохраняющиеся в крестьянской среде. К их числу относятся производственные обряды, связанные с земледелием, например с жатвой (зажинки, дожинки), животноводством (обряды, приуроченные к весеннему выгону скота), рыбной ловлей, охотой, строительством новых жилищ, рытьем колодцев и т.п., и семейные (обряды, связанные с рождением и смертью, инициации, свадьба и т.д.). В связи с годичной повторяемостью хозяйственной деятельности и ее календарной приуроченностью обряды первой группы в отличие от семейных принято называть календарными»[11]. Важной специфической чертой обряда, как считает К.В. Чистов, является то, что «обрядные действия могли быть магическими (включая вербальную, т.е. словесную, магию), символически-демонстративными или игровыми»[12].

Специфическим видом обрядности является праздник.

Праздник - «противопоставленный будням (повседневности) отрезок времени, характеризующийся радостью и торжеством, выделенный в потоке времени в памяти, или в честь кого- или чего-либо, обладающий сущностной связью со сферой сакрального, отмечаемый в культурной или религиозной традиции как институционализированное действо, которое обеспечивает его участникам максимальную причастность к этой сфере»[13].

Праздник - основа существования культуры вообще. Его главная задача - создание и поддержание ритма человеческой жизни. Праздничные даты стали своеобразными вехами, помогающими измерить время (от одного праздника к другому). А.С. Лаврентьева и Ю.С. Смирнов отмечают: «Слово “праздник” происходит от понятия “праздный”, “пустой” и означает день, не заполненный работой. <...> Праздники подводят череду трудовых будней, это время отдыха. В представлениях народа нарушение запрета на работу в день праздника могло навлечь на человека беду»[14].

А.С. Лаврентьева и Ю.И. Смирнов отмечают: «праздники были приурочены к святым Божьим дням»[15]. Хозяйственная деятельность человека была тесно связана со сменой времен года. Эту связь отражали праздники, посвященные определенному дню, который служит началом того или иного годичного цикла: «начало нового хозяйственного года или его завершение, пробуждение природы, зимний (21 декабря) и летний (21 июня) солнцевороты»[16].

Если говорить о видах и типах праздников, то следует отметить, что Т.А. Бернштам предлагала делить календарные праздники «на большие/главные/годовые и малые/полупраздники». К большим она относила «различные по происхождению праздники, известные всему русскому населению», а к малым - «праздники, справлявшиеся одной деревней (не волостью или приходом), “преддверие” или продолжение больших праздников, особо сакральные дни для данной традиции»[17]. Большие праздники Бернштам в свою очередь делила на церковные, к которым она относит престольные праздники, Пасху, двунадесятые праздники, и не установленные церковью - заветные праздники, святки, масленица.

Таким образом, обряды и праздники можно рассматривать как особые составляющие духовной культуры, отражающие религиозно-мифологические представления. Анализ обрядовых практик и праздников является необходимым условием представления о культуре народа как целостного явления. В нашем исследовании мы обратимся к обрядовой стороне духовной культуры горняков Европы и России.

* * *

Точкой отсчета в Европе является один из самых важных церковных праздников - Рождество. В Рудных горах празднование Рождества можно рассматривать в контексте общенемецкой традиции. Канун Рождества, так же как и в целом по Европе, носил название Адвент. В эти дни в домах ставились рождественские ясли, в которых представляли сцены Рождества Христова или изображения Иосифа и Марии во время их бегства в Египет. В определенные дни Адвента на улице можно было встретить ряженых. Они шумели трещотками, хлопали бичами, стучали в двери домов молотками и вилами, бросали горох и бобы и просили дать им гостинцев, которые собирал один из участников, одетый в маску ослиной головы. Считалось, что этот шум и стук будет способствовать урожаю.

В это же время в Рудных горах и Гарце имели место рождественские спектакли-мистерии. Они назывались «Рождественские игры»[18]. Это был спектакль, в котором участвовали актеры, игравшие Ангелов и Королей. М. Громанн пишет, что актеры, игравшие ангелов, выбирали «двух ангелов в белых одеждах, с крыльями и высокой короной из золотой бумаги; затем самого Святого Христа, который здесь предстает в человеческом облике, в то время как на сцене будет исполнена история Его Рождества»[12]. Далее в спектакле принимали участие актеры, игравшие епископа Мартина, Святого Николая и Апостола Петра, которые появлялись возле одного из забоев. У каждого из персонажей были свои атрибуты: скипетр, прут, зеленая ветвь и желтый ключ.

Другие актеры, изображавшие Иосифа, Марию, пастухов и Кнехта Рупрехта [персонаж, сопровождающий ев. Николая в общенемецкой традиции], шли от дома к дому, выясняя, хорошо ли вели себя дети. Епископ Мартин или Кнехт Рупрехт проверяли знание детьми молитв и Катехизиса, непослушных наказывали, а послушных детей одаривал Христос. Затем на сцене разыгрывалась пьеса, которая представляла рождение Христа. Все это сопровождалось рождественскими песнями.

Одним из значимых персонажей рождественских мистерий был ев. Николай. Накануне дня его памяти (6 декабря) в домах появлялись ряженые, во главе которых был сам ев. Николай: «Обычная маска ев. Николая - старый добродушный человек: с длинной седой бородой, одетый иногда как епископ. В руке он держал розги, а за плечами большой мешок с подарками. Св. Николай справлялся у родителей о поведении детей. Выслушав ответ, св. Николай одаривал послушных детей орехами и сушеными фруктами, а непослушных бил розгами, часто св. Николай приносил подарки ночью. Дети, ложась спать, ставили на стол или на подоконник тарелку для подарков или башмаки у печки под дымоходом, через который, по их мнению, присылал он свои дары»[20].

В Нижней Саксонии св. Николай предстает несколько иначе: акцентируется не его добродушие, а справедливый суд. Здесь он был «не щедрым дарителем, а карающим за непослушание. Он якобы приходил с розгами и забирал непослушных детей в мешок»[21].

В канун Рождества в Рудных горах устраивалась ярмарка, где можно было приобрести изделия народных промыслов, книги и многое другое. В Гарце в эти же дни проходили выступления церковных хоров и семейных музыкальных ансамблей.

Во время празднования Рождества в Рудных гора имел место праздник, связанный с трудовой деятельностью горнорабочих. В это время во всех домах горняков - жителей этого региона зажигаются «швиббоге-ны»[22] - деревянные или металлические дуги, по верху которых идут электрические лампы или свечи, а внутри находятся фигуры горняков, ангелов и животных. Ангел здесь появляется не случайно - можно предположить, что он символизирует одухотворенность профессии горняка.

Кульминацией этого праздника является парад горняцких духовых оркестров. Один из таких парадов, которые проходят и по сей день, описывает О. Коган: «...8 горняцких духовых оркестров маршируют по городским улицам. Парады проходят в строгом соответствии с тем, как они были учреждены. Во главе парада идет Оберберггауптманн. За ним следуют штейгеры и оберштейгеры»[23]. Самые уважаемые штейгеры несут горняцкие знамена. За парадом следует выступление горняцких духовых оркестров перед городским концертным залом. В самом зале устраивается ярмарка традиционных для Рудных гор художественных промыслов: в ней участвуют резчики по дереву и камню, стеклодувы, кружевницы, кулинары. Парады горняков проходили не только под Рождество. Они были и на Масленицу (в День благодарения горняков), и в Немецкий день горняков (6-9 июля).

4 декабря горнорабочие Гарца отмечают особый праздник, который называется Праздником св. Варвары. Согласно житию св. Варвары в предсмертной молитве святая великомученица Варвара просила Господа, чтобы Он избавлял всех, прибегающих к ее помощи, от нечаянных бед, от внезапной смерти без покаяния и изливал бы на них Свою благодать: «Подай благодать Свою всякому человеку, который будет вспоминать меня и мои страдания, да не приблизится к нему внезапная болезнь и да не похитит его нечаянная смерть».[24] Труд горняков опасен и тяжел. Никогда нельзя быть уверенным, что, спустившись в шахту, человек вернется назад. Именно к св. Варваре стали обращаться горняки, чтобы она защитила их под землей, сохранила от смерти без покаяния. Существовала тирольская традиция: дети горнорабочих, когда их родители трудились в шахте, читали стихи-молитву (их называли «Стихи Варвары», Barbara-Gedicht):

«Милый Господь, я молю тебя,

Защити моего любимого отца!

Там внизу, в глубокой шахте,

Береги каждый его шаг!

Три Ангела пусть будут добры к нему!

И благословят все, что он делает!

И позволь ему вскоре быть дома,

Моему дорогому, любимому отцу! Аминь!»

«Святая Варвара, днем и ночью,

Езжай с моим отцом в шахту!

Ты стой с ним рядом во всякой беде,

Предохрани его от внезапной смерти!»[25]

Празднование памяти св. Варвары традиционно начинается богослужением, на котором пастор вспоминает житие святой мученицы. Затем для прихожан устраивается праздничное застолье, после которого... выступает Горный дух, который благодарит главу горняцкого поселка за праздник, а бургомистр, в свою очередь, Горного духа за удачный год.

В период Адвента населения Тироля также отмечает День св. Варвары. С этим днем связаны определенные обряды горнорабочих: «В этот день в воду ставят ветви вишни, которые должны распуститься к Рождеству, принося любовь и удачу»[26]. Также в это время зажигается светильник, который должен предохранить от несчастий во время работы в шахте: «горнорабочие... сохранят вдень св. Варвары “Свет Варвары” [так называется этот светильник], который предохраняет от несчастья»[27]. В горняцких семьях в этот день пекли специальный хлеб (Barbarabrot[28]).

Праздник св. Варвары сопровождается парадом горняков и фестивалем духовых оркестров.

Необходимо отдельно сказать об особенностях почитания святой Варвары в Чехии. В ее честь в «горных» городах возводились храмы. Один из них расположен в городе Кутна Гора в Чехии. С его строительством связана легенда о трех горняках, которые оказались в шахте во время обвала. Предчувствуя смерть, они воззвали о помощи к св. Варваре, покровительнице горнорабочих. Потому что считалось, что если кто-то обратится перед смертью к св. Варваре с просьбой, она непременно исполнит ее.

Первый горняк попросил у святой увидеть солнечный свет в последний раз в жизни, второй увидеть перед смертью своих родных, а третий попросил дать ему время, чтобы совершить хороший поступок, сделать для людей что-то полезное. Святая услышала мольбы горняков: произошло чудо, завал разобрали, а самих горняков подняли на поверхность. Одни из них умер, как только увидел свет, второй прожил еще целый день, успев повидать свою семью, а третий решил собрать деньги на строительство храма, который будет посвящен св. Варваре, спасшей его. Ему удалось собрать необходимую сумму денег, и храм был построен. И он настолько понравился св. Варваре, что она подарила тому горняку еще много лет жизни.

На фасаде этого храма имеется скульптурное изображение св. Варвары, рядом с которым есть символ горняков - скрещенные молот и кайло, главные инструменты горнорабочих. В самом храме на стенах имеются фрески, изображающие будни горнорабочих. На одной из фресок запечатлены сцены перевозки уже добытой руды и подъема добытой руды при помощи специальной лебедки. На другой фреске изображен герб города с традиционными горняцкими символами: скрещенными молотом и кайлом. Рядом изображена лебедка-ворот, с помощью которой добытую руду поднимали на поверхность.

Наряду с фресками в храме св. Варвары в Кутна-Горе имеются картины, изображающие сцены из повседневной жизни горнорабочих. На одной из них изображены горняки, несущие хворост к костру, возле которого они греются зимой рядом с входом в шахту. На другой изображены горняки, складывающие добытую руду в специальный чан. Есть в этом храме и картина, на которой изображена сама св. Варвара, которая вместе с отцом-горняком обучает ребенка либо грамоте, либо основам горного дела. Мы предполагаем, что рассматриваемое изображение показывает одухотворение трудовой деятельности горнорабочих.

В этом храме также имеется фигура горняка-монаха. Она стоит на постаменте, изображающем кучу добытой руды. Горняк одет в белый плащ - символ ордена цистерцианцев, которые дали начало горному дело в этом регионе. В руке у горняка находится кирка, используемая при добыче полезных ископаемых. Наличие такой скульптуры в храме, посвященной христианской святой-покровительнице горняков, свидетельствует о сакрализации трудовой деятельности горнорабочих.

Храмы, где имеются витражи или иконы, на которых изображаются будни горнорабочих, имеются не только в соборе св. Варвары в Кутна

Горе. В Кафедральном соборе города-центра Рудных гор Фрейбурга находится витраж, принесенный в дар собору в 1320-1330 гг. шахтерскими гильдиями Шварцвальда (Гарц). На этом витраже изображены горняки, добывающие руду и готовящиеся поднимать ее на поверхность в специальном ведре-чане.

В Епископском соборе шахтерского города Рожнява, расположенного в Словакии (это также Рудные горы), самой главной считается старинная икона ев. Анны 1513 г. На ее обратной стороне изображены бытовые сцены из жизни горнорабочих того времени: спуск горняков в шахту, перевозка уже добытых полезных ископаемы и выплавка металла из них.

Основной праздник горнорабочих в Силезии называется день Святой Барбары (ВагЬогка): «Один из наиболее отмечаемых праздников, связанных с рабочими, - день ев. Барбары 4 декабря. Св. Барбара - это покровительница угольных шахтеров»[29]. Во время этого праздника горнорабочие одевают «специальную униформу»[12], которая выглядит следующим образом: «униформа состоит из черного мужского костюма и шляпы с пером. Цвет пера (белого, красного или черного) зависит от разряда шахтера»[12]. Во время этого праздника главным событием выступают шахтерские балы.

Особое место в календаре горняков Гарца и Рудных гор занимал праздник Благодарения горняков (проходил в начале февраля, на Масленицу). Главное в этом празднике была «Благодарность Богу за то, что он даровал защиту горнякам, и мольба о даровании защиты и в следующем году»[12]. У этого праздника было два составных компонента: праздничное богослужение и процессия горнорабочих. В процессии принимали участие все горняцкие союзы. Участники праздничной процессии под знаменами своих цехов шли по сложившемуся за многие годы празднования маршруту. Процессию сопровождали духовые оркестры, исполнявшие маршевую музыку.

Представляет интерес еще один праздник, сегодня уже не отмечающийся, но тесно связанный с горным делом. С 1896 года в Дрездене отмечался День народного костюма (5 июля), в котором принимали участие жители Рудных гор, занятые в горном деле. В этот день устраивали шествие горняков и металлургов, каждый из которых был в особой униформе. Во время праздника проходила ярмарка народных промыслов.

Горняки, жившие в городе Шнееберг (один из главных городов Рудных гор), отмечали такой праздник, как День забастовок. Он отмечался в День Марии Магдалины, 22 июля. Появление этого праздника было связано с особенностями труда на шахтах: горняки трудились без выходных. В день памяти Марии Магдалины они решили не ходить на работу, по сути, устроили своеобразную забастовку. Поэтому в этот день был не просто выходной, но особо торжественный: звонили колокола в горняцких цехах, горняки надевали парадную форму, чтобы принять участие в праздничном шествии и торжественной службе, проходившей в главной церкви города. Праздничное шествие привлекало много народу, в нем принимало участие более 800 человек[33].

В России мы обращаемся к горнозаводским регионам, в которых также обнаружены праздники, связанные с горным делом. Мы обратились к горнозаводскому Уралу, который на протяжении XVIII - XX вв. был промышленным анклавом внутри страны, знаменитым горнодобывающей и горноперерабатывающей (металлургической) промышленностью. Под горнозаводским населением, таким образом, мы понимаем не только горняков, но и углежогов, мастеровых и «работных людей», трудившихся на уральских горных заводах. В среде горнозаводского населения Урала также имели место праздники, связанные и с горным делом, и с профессиональной деятельностью горнозаводского населения.

Так, Семик, отмечавшийся вслед за Троицей, на Железном руднике в Нижнем Тагиле считался «рудничным» праздником. В.Ю. Крупнян-ская следующим образом описывает ход этого праздника в Нижнем Тагиле: «Несколько иные формы приняло празднование семика на Железном руднике, где работало много женщин (гонщицы и свальщицы). Семик они считали своим, рудничным, праздником. В этот день они выходили на работу “во всем чистом”. Поверх яркого сарафана или платья надевали белый или вышитый холщовый фартук; голову повязывали белым платком. Свальщицы приносили с собой березки и завивали их тут же, на свалке. Гонщицы украшали своих коней. К дуге, обвитой голубой или бордовой опояской, прикрепляли бумажные цветы, березовые ветки. В хвост и гриву лошадям вплетали ленты, цветные лоскутки. В семик здесь “все кони, ровно цветник” были. Каждой гонщице хотелось, чтобы ее лошадь была лучше других, чтобы она “до вечера красавицей ходила”. И гонщицы, и свальщицы во время работы пели песни, а некоторые даже “плясали между делом”. Начальство в этот день никого не торопило. После работы женщины, работавшие на руднике, тоже собирались компаниями и устраивали «гулянку»[34].

В Надеждинском заводе, как отмечалось в справочнике «Приходы и церкви Екатеринбургской епархии», устраивались «...особые общественные моления в так называемые цеховые праздники. Прокатный цех празднует день Казанской иконы Божией Матери 22 октября. Мартеновский цех празднует день памяти Святителя Николая 9 мая и 6 декабря. 9 мая празднуют еще доменный, механический и железодорожный цехи и пожарная. Доменный цех еще празднует день Успения Божьей Матери, и вокзал празднует день св[ятого] праведного Симеона Верхотурского Чудотворца (12 сентября). Во все означенные дни известный цех служит общественный молебен с водосвятием, причем все люди и здания окропляются святою водою; 17 сентября совершается крестный ход вокруг завода»[35]. По-видимому, эти православные праздники, отмечавшиеся среди рабочих Надеждинского завода, связаны с днями, когда были построены цеха, где они отмечались. И поэтому святые, дни памяти которых приходились на время закладки цехов, становились их «покровителями».

Следующая группа праздников, связанных с трудовой деятельностью горнозаводского населения, - православные праздники и торжества, связанные с ней. В качестве примера приведем описание такого рода торжества XVIII в. в Кизеловском заводе. Этнограф, автор историко-этнографических описаний заводов, Н.Н. Новокрещеных сообщал: «Началом заводского дела я считают тот день, в который затворена река плотиной в пруд 3-го июля 1788 г. А отслужа святой молебен... заимку заняли благополучно»[36]. Он же отмечает, что составной частью торжества было угощение «всех работных людей... хлебом-солью» и чаркой вина[12].

Важное место в среде горнозаводского населения Урала занимали крестные ходы, связанные с трудовой деятельностью горнозаводского населения или с событиями, имевшими место в истории заводов (сведения о них по преимуществу относятся к XIX в.). Так, «Пермские епархиальные ведомости» сообщали, что в Александровском заводе «кроме общих церковных крестных ходов, бывает ход в день Успения Божией Матери, вокруг завода, установленный со времени построения... и в 20-е октября, вдень мученика Артемия, в Всеволодо-Виль-венский завод, на забойку, по случаю заложения ее в этот день»[38]. Тот же источник, говоря уже о Кизеловском заводе, сообщал: «Крестный ход совершается ежегодно 20 июля вокруг всего завода уже более полувека. Устное предание гласит, что этот ход учрежден в воспоминание грозного посещения пожаром, истребившим почти все селение»[39].

Крестный ход 5-6 сентября из Артемьевского рудника до завода и обратно был учрежден рудничными жителями в половине 2-й четверти XIX века «из благоговения к ев. Архистратигу Михаилу»[12]. Как известно, Артемьевский рудник (позже он дал начало городу Артемовскому) был пущен в 1871 г. (это вторая четверть XIX в.). По-видимому, рудник был открыт в день памяти этого святого, и поэтому св. Михаил стал почитаться горнорабочими как покровитель рудника.

Отдельная группа праздников, связанных с трудовой деятельностью горнозаводского населения Урала, - юбилеи заводов или праздники в честь их основателей. В качестве примера приведем юбилей Невьянского завода, отмечавшийся 15 декабря 1901 года. Праздник начинался молебном, во время которого участники вспоминали «великого инициатора железного дела на Урале Великого Петра», а заканчивался трапезой, предложенной хозяевами всем гостям, служащим и рабочим завода. Со всех концов России от представителей различных обществ, научных организаций, государственных деятелей и частных лиц, имевших отношение к горному делу, поступали приветствия и поздравления с юбилеем[41].

Особое место в среде горнозаводского населения Урала занимал праздник спишки, который был посвящен спуску на воду барок и отправок каравана с железом в Центральную Россию и в Сибирь. Праздник спишки означал подведение итога году работ от добычи руды до плавления металла.

Был предусмотрен специальный ритуал празднования. «Лишь только направили судно по течению реки, - рассказывал о происходившем современник тех событий Я. Рогов, - как тотчас все находившиеся на нем рабочие и нерабочие, провожавшие караван, уселись каждый, кто на что успел. Через минуту все встали, поклонились на восток и проговорили друг другу: “Здорово, братцы, спали-почивали!”, “Бог нам помощник, Бог нам на помощь”»[42].

Праздники, связанные с трудовой деятельностью горнорабочих, в европейской традиции связаны с почитанием свягых-покровителей горного дела. В то время как на Урале - это «рудничные» праздники календарного цикла, молебны по случаю пуска или юбилея заводов, новых горных выработок, праздники в честь основателей заводов и коронации царей, праздник отправления «железных караванов» (праздник «спишки»).

Важное различие европейской и уральской традиции заключается в том, что главной составляющей европейских праздников, связанных с горным делом, являются горняцкие парады, связанные с цеховой организацией горного дела.

  • [1] Зубко Г.В. Миф как составная часть общечеловеческого духовного фонда // Вестник МГУ. Сер. 13. Востоковедение, 2001. № 3. - С. 3.
  • [2] Обряды и мифы // Мифы народов мира: Энциклопедия в 2 т. - Т. 2. - М.; Минск; Смоленск, 1994. - С. 235.
  • [3] Обряды и мифы // Мифы народов мира: Энциклопедия в 2 т. - Т. 2. - М.; Минск; Смоленск, 1994. - С. 235.
  • [4] Обряд // Культура и культурология. Словарь / ред. и сост. А.И. Кравченко. - М.: Академический проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2003. - С. 646.
  • [5] Обряд [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://slovari.yandex.ru/
  • [6] Чистов К.В. Обряд [Электронный ресурс]. Режим доступа: Ьир://$1оуап. yandex.ru/
  • [7] Определения ритуалов// Ионин Л.Г. Социология культуры, - М.: Логос, 1996.-С. 132-133.
  • [8] Определения ритуалов// Ионии Л.Г. Социология культуры, - М: Логос, 1996.-С. 133.
  • [9] Там же. С. 133-134.
  • [10] Ерасов Б.С. Социальная культурология / Б.С. Ерасов. - М.: Аспект-Пресс, 1996.-С. 102-103.
  • [11] Чистов К.В. Обряд [Электронный ресурс]. Режим доступа: Ьир://8Іоуагі. yandex.ru/
  • [12] Там же.
  • [13] Пигалев А.И. Праздник// Культурология. XX век. Энциклопедия в 2 т. Культурология. XX век. Энциклопедия в 2 т. Т. 2. - СПб.: Университетская книга, 1998.-С. 323.
  • [14] Лаврентьева Л.С. Смирнов Ю.И. Культура русского народа. Обычаи, обряды, занятия, фольклор. - СПб.: Паритет, 2004. - С. 269-270.
  • [15] Там же. С. 69.
  • [16] Там же. С. 270.
  • [17] Цит. по электронному ресурсу «Фольклор и постфольклор» // [Лаборатория фольклора РГГУ] // Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.ruthenia.ru/folklore/folklorela boratory/MDA-d 1 .htm
  • [18] Die Weihnachtsspiele im Obererzgebirge // Grohman M. Das Obererzgebirge und seine St?dte in Sage und Geschichte. Annaberg, 1903 - C. 8 [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.geschichte-ana.de/download/grohmann/ Volkstum.pdf
  • [19] Там же.
  • [20] Филимонова Т.Д. Немцы // Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX - начало XX века. Зимние праздники. - М.: Наука, 1973.-С. 142.
  • [21] Там же. С. 143.
  • [22] Коган О. Рудные горы - исконный край горняков... [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.rg-rb.de/ch&k/2000/31/12.shtml
  • [23] Gluck auf! Mit diesem traditionellen Bergmannsgruss werden die G?ste im Erzgebirge willkommen geheissen. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.echt-erzgebirge.de/region/l-geschichte
  • [24] Православные святые - покровители горняков [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://geoclab.ru/articles/96/705/
  • [25] Barbara-Gedicht [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.heiligen lexikon.de/BiographienB/Barbara.htiri/
  • [26] Не только горные лыжи [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www. lescontamines.ru/zametki/austria.htm
  • [27] Barbara [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.heiligenlexikon. de/BiographienB/Barbara.htm/
  • [28] Листова Н.М. Австрийцы // Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Зимние праздники. - М.: Наука, 1973. - С. 166.
  • [29] Barborka, Miners' Day (St. Barbara Day), December 4th [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://culture.polishsite.us/articles/art68.html
  • [30] Там же.
  • [31] Там же.
  • [32] Там же.
  • [33] Grohmann М. Das Obererzgebirge und seine St?dte in Sage und Geschichte. Annaberg 1903 / M. Grohmann. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.alterzgebirge.de/grohmann-streittag.html
  • [34] Крупнянская В.Ю. Культура и быт горняков и металлургов Нижнего Тагила. - М.: Наука, 1974.-С. 161-162.
  • [35] Приходы и церкви Екатеринбургской епархии, - Екатеринбург, 1902. — С. 308.
  • [36] Новокрещеных Н.Н. Постройка Кизеловского завода И.Л. Лазарева. Материалы к изучению Пермского края, - Уфа: Литография Н.А. Белобородовой, 1892.-С. 67.
  • [37] Там же.
  • [38] Опыт описания некоторых церквей Соликамского уезда// ПЕВ., 1875, № 10.-С. 448^149.
  • [39] Там же. С. 451.
  • [40] Там же.
  • [41] Старый Невьянский завод. - Екатеринбург: Изд-во Уральского университета, 2001.-С. 80.
  • [42] Цит. по: Блажес В.В. Сатира и юмор в дореволюционном фольклоре рабочих Урала. - Свердловск: Изд-во Уральского университета, 1987. - С. 66-79.
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>