Полная версия

Главная arrow Культурология arrow Культура. Религия. Толерантность. Культурология

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>

Католицизм

Распад Римской империи в 395 г. на Западную и Восточную привел к расколу христианской церкви. В Западной империи, где власть императора ослабевала, а в 476 г. пала окончательно, позиции церкви постепенно усиливались. В руках римского папы вскоре сосредоточилась огромная власть над раздробленным в политическом отношении западноевропейским миром.

В своем генезисе западноевропейская средневековая цивилизация шла по пути христианизации. В хаосе варварских нашествий, сотрясавших Европу в IV—VII вв., епископы и монахи стали универсальными руководителями разваливающегося общества. К своей религиозной роли они прибавили:

  • 1) политическую — вступая в переговоры сначала с варварами, а затем с государями;
  • 2) хозяйственную — распределяя продовольствие и милостыню. С возросшей аграризацией жизни монастырские братства становятся важными центрами поступательного хозяйственного развития;
  • 3) социальную — защищая слабых от могущественных;
  • 4) военную — организуя сопротивление или борясь «духовным оружием», когда нет оружия материального.

Силой обстоятельств западно-христианская церковь пришла к клерикализму, смешению полномочий духовных и светских. Начало VI в. было временем вселенских соборов и синодов, вводивших церковное право параллельно с кодификацией гражданского.

Западноевропейское христианство и культура

Средневековая христианская культура, отрицая языческое отношение к миру, все же сохранила основные достижения античной культуры.

  • 1. Политеизму она противопоставила монотеизм.
  • 2. Натурализму, интересу к предметному миру противопоставлены духовность, культивирование самосознания и самосовершенствования.
  • 3. Культу удовольствий противопоставлен аскетический идеал.
  • 4. Позитивному, рациональному познанию через наблюдение и логику — книжное знание, опирающееся на Библию и экзегетику, т.е. толкование библейских текстов Отцами Церкви.

Христианское понимание культуры строится не только на антиномии с античным культурным наследием, в нем много нового. На смену античному Логосу приходит понимание неповторимости, уникальности и неисчерпаемости личности как образа и творения Божьего. В средневековой культуре прослеживается постоянное стремление к самосовершенствованию и избавлению от греховности.

Для античности была характерна уверенность в прочности социо-природного порядка, христианство отбрасывает эту посылку и утверждает принцип сотворенности мира «из ничего», «по божественной воле». Этим уничтожается пантеистическое признание единства Бога и природы, обнаруживается их принципиальное различие, утверждается дуализм Бога и мира, а затем — человека и мира.

Для средневековой католической культуры характерны следующие общие черты:

  • 1. Трансцендентизм, пришедший на смену космологизму. Мир для средневекового человека был необозрим, социальный порядок иррационален, следовательно, единственной надеждой было упование на высший разум и высшую справедливость — Бога.
  • 2. Креационизм — единственный вездесущий Бог как сверхъестественная личность творит мир и от мира не зависит. Вселенная и человек имеют свои основания в Боге. Признание сотворенности мира перерастает в концепцию постоянного творения, Бог действует на основе собственной воли, и люди не могут понять природы его действий и осознать их результатов.
  • 3. Фатализм— зависимость природы и человека от Бога как сверхприродной сущности.
  • 4. Символизм — христианский Бог был смысловой и культурной доминантой мира. Поскольку божественная сущность была непостижима, то сообщалась она людям посредством символов. Отсюда, вся средневековая культура символична. Средневековый символизм был универсален, но концентрировался он на Книге книг — величайшей из драгоценностей — Библии. Культура сознания и самосознания приобретает книжный характер. Культивируется интерес к книжной учености и начитанности как основному показателю культуры. Вчитываясь в Слово Божье, человек наполняет свою жизнь моральным смыслом.
  • 5. Персонализм— христианская культура пронизана отказом от собственного «эго», ибо Бог единосущный заботится о человеке и любит его. Для спасения человечества он послал на муки своего Сына единосущного. Человек начинает открывать мир через любовь к ближнему и дальнему. Рациональность оказалась не главным в человеке, открылись такие его измерения, как вера, надежда, любовь.

Человек слаб, но он силен иррационально в своем уповании на Веру.

Новое понимание культуры позволило человеку осознать свою уникальность — Бог создал человека и его бессмертную душу по образу и подобию своему. Счастье и смысл средневековой культуры не в самопознании, а в богопознании, в осознании человеком своего духовного родства со Всевышним.

Культура начинает осознаваться не как воспитание меры, гармонии и порядка, а как преодоление ограниченности, как культивирование неисчерпаемости, бездонности личности, как ее постоянное духовное совершенствование.

Этапы развития западноевропейской культуры

I. Становление и расцвет западноевропейской христианской культуры приходятся на V—XII вв.

Духовной доминантой в социокультурном развитии Средневековья было, несомненно, христианство. Христианское миропонимание основывалось на теоцентризме, требованием которого было подавление плоти и освобождение духа (философия аскетизма). Церковь, усиливаясь, создает систему предписаний, регламентации общественной жизни. При этом упор делается не на рациональное, а на эмоциональное восприятие веры, в чем особая роль отводилась искусству.

В иерархии сфер средневековой культуры бесспорное лидерство имело богословие (теология), в рамках которого разрабатывались и распространялись христианские доктрины. Теология защищала официальную церковную доктрину в области догматики и культа от многочисленных ересей.

Среди наиболее распространенных ересей можно выделить:

  • — монофизитство (V в.) — отрицало учение о двойственной, богочеловеческой природе Христа (ныне армяно-григорианская церковь);
  • — несторианство — доказывало положение о «самостоятельно существующей человеческой природе Христа»;
  • - адопцианская ересь — в ее основе лежала идея об усыновлении Богом человеческого сына Христа и другие.

Если в период раннего Средневековья ереси отражали, прежде всего, становление христианской догматики, церковной иерархии, то во времена расцвета Средневековья ереси были направлены против обмирщения церкви, ее обогащения, распутства и алчности. Такими ересями были: катары, вальденсы, лолларды, альбигойцы, спиритуалы и другие. Еретические движения классического Средневековья носили ярко выраженный сословный характер, отражали интересы неимущих сословий, выступали против церковного землевладения, проповедовали идеалы первоначального христианства, строгий аскетизм.

Римско-католическая церковь активно боролась с распространением ересей, создавала для этой цели духовно-рыцарские и монашеские ордены (например, орден доминиканцев). С XIII в. в Западной Европе получила распространение инквизиция — церковный суд против еретиков, вольнодумцев, знахарей. Итогом тайного дознания с применением пыток стали публичные казни, сожжения еретиков — аутодафе. Активизация деятельности инквизиции пришлась на период Реформации. За время деятельности инквизиции в Европе было сожжено 34 628 человек, различным другим видам наказания подверглось более 300 тысяч человек. Около 80 % подвергшихся сожжению живьем были женщины 18— 25 лет, обвиненные в различных видах колдовства. Причем расходы на содержание суда инквизиции покрывались за счет сумм, конфискованных у еретиков.

Заметное место в развитии средневековой культуры занимала философия. Главной ее задачей было предоставление доказательств истинности христианской веры. Особенно преуспели в решении этой задачи схоласты. Самое веское доказательство существования Бога представил Томас Аквинат, он же Фома Аквинский (1223—1274 гг.), доминиканский монах. Аквинат утверждал, что в поисках причин всех явлений человеческий разум, восходя по лестнице истины, неизбежно должен прийти к идее верховной причины всех явлений и процессов, коей и является Бог. Учение Фомы Аквинского было объявлено в XIX в. непререкаемым для всех католиков. Неотомизм и сейчас является развивающейся богословско-философской школой.

Наряду с вопросами апологии религии философия Средневековья разрабатывала и собственную проблематику: формальную логику, искусство спора и т.д. Примером накопления знаний под руководством теологии можно назвать создание энциклопедий (сумм). Энциклопедии должны были доказать единство мира как создания Творца, но содержали также сведения по различным отраслям знаний.

Огромную роль в распространении и развитии христианской культуры играл институт монашества. Монашество было выражением христианского аскетизма, подвижничества, любви к Богу. Организация монастырской жизни позволила не только добиваться значительных успехов в области ведения хозяйства, но и стать центрами средневековой культурной жизни, образования, воспитания, науки.

Первый устав монашеской жизни разработал в 529 г. по образцу монастырей Востока Бенедикт Нурсийский, считающийся основателем западного монашества. Документ предполагал, в частности, социальное служение братии. Бенедиктинцы выращивали лекарственные растения, готовили лекарства и вскоре стали известны как искусные врачеватели и фармацевты. На рубеже VII—VIII вв. англосаксонский монах-летописец Беда Достопочтенный (672—735 гг.), автор знаменитой «Церковной истории народа англов», составил церковный календарь на основе изучения периодичности астрономических явлений. Известность получила одна из первых обширных энциклопедий «О природе вещей», составленная одним из деятелей «Каролингского возрождения» Рабаном Мавром (VIII—IX вв.), в 22 томах которой были собраны сведения по различным наукам. Возникшие в период классического Средневековья нищенствующие монашеские ордены, члены которых странствовали, распространяя христианские истины, оказали значительное влияние на народную культуру.

Образование в средневековую эпоху контролировалось церковью. Помимо богословия, церковные школы передавали систематическое знание, сохранившееся от античной системы светского образования: грамматику, риторику, диалектику с элементами логики, арифметику, геометрию, астрономию и музыку. Задачей школ была прежде всего подготовка священнослужителей, однако одновременно с «профильными» учебными заведениями церковь открывала «внешние школы», где юноши не готовились к церковной карьере. Со второй половины XI в., по мере роста городов, в Европе стали появляться светские школы для обучения детей из знатных семей. Подобные школы закладывают основу для возникновения средневековых университетов и формирования профессиональных корпораций ученых и преподавателей.

Так, в 1088 г. на базе Болонской юридической школы в Болонье (Северная Италия) был открыт первый университет. В XI—XIV вв. возникают университеты в других странах Западной и Центральной Европы. Известно, что уже с 1096 г. ведется обучение в первом университете Англии — Оксфорде, хотя точная дата его открытия не установлена доподлинно. В 1209 г. основан университет в английском Кембридже. Первый университет Франции, объединивший несколько церковных школ, был основан в Париже (1160 г.). Первоначально он предлагал обучение на четырех факультетах: вольных искусств, канонического права, медицины и теологии. Занятия велись на латыни. Уже в XIII в. университет, типичный для Средневековья, стал одним из крупнейших в Европе, в нем обучались студенты со всего континента. Первый университет в славянских землях был основан императором Карлом IV в 1347 или 1348 г. в Праге (при этом чехи составляли не более пятой части студентов, поэтому часто Пражский университет причисляют к первым немецким университетам). В 1364 г. был открыт университет в Кракове, получивший в XV в. название Ягеллонского и ставший крупнейшим в Польше.

Художественное творчество Средневековья складывалось под воздействием теологии, в его основе лежал утвержденный церковный канон. Распространенное название художника — «геометр» — было лишь в XIV в. заменено на «аджест» — «художник». Однако универсальные каноны церкви накладывались на специфику национальных культур, давая стилевое и жанровое разнообразие.

Для архитектуры периода раннего Средневековья был характерен романский стиль, развивавшийся с конца X до XIII в. Термин «романский» для определения раннесредневекового типа архитектуры был введен французскими археологами XIX в., увидевшими в постройках этого периода черты сходства с древнеримской архитектурой — в частности, использование полуциркульных арок и сводов. Как культовые, так и светские романские строения отличаются массивностью форм, узкими оконными проемами, высокими башнями, так как почти всегда помимо основной выполняли фортификационную функцию (храм-крепость, замок-крепость). Интерьер храмов украшали фрески, снаружи размещались барельефы. Рыцарский замок, монастырский ансамбль, церковь — вот основные виды романских сооружений, дошедшие до нашего времени. Характерными образцами романской архитектуры являются Пизанский собор в Италии, собор Нотр-Дам в Пуатье (Франция), кафедральный собор в Лиссабоне, церковь монастыря Мария Лах в Германии и др.

В росписи и скульптуре романского периода прослеживается византийское влияние: плоскостное двухмерное изображение, обобщенность форм, нарушенные пропорции, отсутствие портретного сходства, напряженная духовная выразительность персонажей.

С конца XII в. развивается готический стиль, который со временем вытеснил романский. Термин «готика» возник в Новое время для обозначения всего привнесенного в европейское искусство варварами-готами, изменившими и упростившими, по мнению ученых-гуманистов, архитектурные и градостроительные концепции Древнего Рима. Расцвет готического стиля пришелся на XIII—XV вв. Эпоха готики стала одним из художественных выражений расцвета средневековой городской культуры. Новаторство технического решения в готических сооружениях состояло в том, что свод перестали опирать на сплошные стены здания, массивный цилиндрический свод заменили ажурным нервюрным крестовым, давление этого свода стало передаваться нервюрами и арками на колонны. Возникающий таким образом боковой распор распределяет нагрузку и вес на несущие аркбутаны и контрфорсы. Эти революционные находки позволяли экономить строительные материалы и объединять внутреннее пространство здания, в частности храма, в единое целое. Вместе с улучшением освещенности нефа стало возможным и решительное увеличение высоты зданий. Поэтому храмовые постройки готического стиля характеризуются устремляющимися ввысь стройными колоннами, огромными вытянутыми вверх окнами, украшенными цветными витражами, и «розой» над входом в храм. В основе общего архитектурного плана готического храма лежит форма креста.

Снаружи и изнутри соборы украшались статуями, рельефами, наборными витражами, живописью — все это подчеркивало устремленность ввысь — характерную черту готической архитектуры. Естественно, что в своем развитии архитектура готического стиля претерпевала стилевую эволюцию. Так, к образцам лучистой готики во Франции относятся соборы в Амьене и Святая капелла Людовика IX в Париже. К шедеврам пламенеющей готики относят ряд зданий в Германии (мэрия города Любека), Литве (собор Святой Анны в Вильнюсе), Польше и других странах.

Свои отличия имели соборы Англии, для которых характерны большая протяженность и своеобразное пересечение стрельчатых арок сводов. Наиболее яркими образцами готического стиля Англии являются Вестминстерское аббатство в Лондоне, соборы в Солсбери, Йорке, Кентербери и др.

В Германии переход от романского стиля к готике был более медленным, чем во Франции и Англии. Этим объясняется наличие большого количества сооружений эклектического стиля. Недостаток строительного камня, особенно в северных районах Германии, вызвал к жизни кирпичную готику, распространившуюся достаточно быстро по всей Европе. Первым кирпичным готическим храмом была церковь в Любеке (XIII в.). С XIV в. получает распространение именно пламенеющая готика, которую характеризует не только строительство из красного кирпича, но и украшение здания тончайшей резьбой по камню, каменным кружевом. К шедеврам пламенеющей готики можно отнести соборы в городах Амбре, Амьен, Алансон (Франция).

Готическая архитектура выдвинула новые требования к пластическому и изобразительному искусству. Появляется круглая скульптура, живописное изображение становится более реалистичным, богаче становится палитра. Готический скульптурный стиль берет начало во Франции: первыми работами в этом направлении считаются статуи портала базилики в Сен-Дени (1137 г.) и Шартрского собора (1194—1220 г). Ведущим направлением готического изобразительного искусства стал витраж, вытеснивший фресковую живопись. И техника, и палитра витража были богаче, а в сюжетах наряду с религиозными стали появляться бытовые мотивы. Со временем вместе с цветным стали использовать и бесцветное стекло.

Важнейшим элементом художественной культуры Средневековья было литературное творчество. Значительного развития достигает устная поэзия. К ее лучшим образцам относятся произведения героического эпоса: «Поэма о Беовульфе» (Англия, 700 г.), «Старшая Эдда» (Скандинавия), саги, повествующие о реальных исторических событиях (например, «Сага об Эрике Рыжем»). Значимым направлением была рыцарская литература, получившая широкое развитие в период классического Средневековья: «Песнь о Роланде» (Франция), «Тристан и Изольда» (Германия), «Песнь о Нибелунгах» (Германия) и др. Особое место в рыцарской литературе занимает лирика, воспевающая подвиги в честь дамы сердца — это творчество германских миннезингеров, французских трубадуров и труверов.

Интересным направлением в литературном творчестве средневековой Европы была поэзия вагантов, родиной которых является Франция. Ва-ганты — субкультура учащихся появившихся в XII в. нецерковных школ. Творчество вагантов часто носило сатирический и антиклерикальный характер.

Одной из основных форм театрального искусства был церковный театр. С XI в. во время литургии в храмах стали разыгрываться драматические религиозные сценки, основанные на библейских сюжетах, — так называемые мистерии. В XIII в. эти действа стали выноситься на площади перед храмом, в них начали принимать участие горожане. Представления допускали различные импровизации, включавшие сценки из повседневной жизни, получившие наименование фарса. Позднее фарсом стали называть самостоятельную форму средневекового сатирического спектакля, персонажи которого представляли типические образы реальных представителей различных социальных слоев.

В это же время широкое распространение получает драма в стихах — моралите. Она имеет характер назидательной аллегорической мысли, персонажи которой олицетворяют добродетели и пороки.

Наряду с высокой — рыцарской — и простонародной христианской культурой в средневековую эпоху исследователи (М.М. Бахтин, А.Я. Гуревич) анализируют народную смеховую культуру, удельный вес которой увеличивается по мере роста городов. С развитием городской культуры связано творчество шпильманов (Германия) и жонглеров (Франция), которые выступали в XI—XII вв. на площадях городов как актеры, акробаты, дрессировщики, музыканты и певцы. Бродячими актерами могли стать представители различных сословий. Церковь преследовала представителей этой корпорации. Но с XII в. многие знатные особы стали принимать актеров к себе на службу и даже доверяли им посольские поручения в силу специфики их образа жизни и грамотности[1].

К XIV в. в культурной жизни европейских стран все более значительным становится фактор городской культуры. Возникают новые тенденции, проявляющиеся в усилении интереса к человеческой личности и реалистическому отображению действительности, что подготовило почву для перехода к формированию новой системы ценностей — ценностей индустриального общества, что связано с Возрождением и Реформацией.

II. Проторенессанс приходится на XIII — начало XIV в.

Творчество великого поэта Данте Алигьери, зодчего Арнольфо ди Камбио, скульптора Никколо Пизано, живописца Пьетро Каваллини и особенно Джотто ди Бонде во многом подготовили почву для искусства Возрождения.

III. Эпоха Возрождения

Собственно итальянское Возрождение подразделяют на ряд периодов:

  • 1. Ранний Ренессанс (Треченто и Кватроченто) — с середины XIV -XV вв.
  • 2. Высокий Ренессанс (Чинквеченто) — до второй трети XVI в.
  • 3. Поздний Ренессанс — вторая треть XVI в. — первая половина XVII в.

В нашу задачу не входит рассмотрение многообразия искусства эпохи Возрождения. С точки зрения соотношения религии и культуры, мы должны отметить, что на смену средневековому теоцентризму приходит возрожденческий антропоцентризм, ориентация на потустороннее блаженство заменяется активностью личности в этом мире. Черты своеобразия имеет Северный Ренессанс, совпавший по времени с Реформацией. Представители Северного Возрождения начиная с Эразма Роттердамского (1469—1536 гг.) пытаются соединить антропоцентризм

с христианскими моральными универсалиями.

Таким образом, религия, став частью культурного пространства, внутри себя в пределах собственной области синтезирует определенные явления искусства, морали, философии, науки. В те эпохи, которые являются для религии «звездным часом», она доминирует, охватывает почти всю область культуры. Такой была ситуация в Средневековье.

Основа католического вероучения

Основой вероучения католицизма, так же как и православия, признается Священное Писание и Священное Предание. Католическая церковь рассматривает в качестве канонических все книги, включенные в латинский перевод Библии (Вульгата). Священное Предание образует постановления 21 собора, а также суждения римских пап по церковным и мирским проблемам. Следуя Никео-Цареградскому «Символу веры», католическая церковь придерживается принципа догматического развития вероучения путем выработки новых догматов. К ортодоксальному «Символу Веры» было добавлено пять новых догматов.

На Толедском соборе в 589 г. вносится добавление к «Символу веры» об исхождении Святого Духа не только от Бога Отца, но и от Бога Сына (лат. fllioque — «и сына»).

Помимо общего для христианских течений признания существования Ада и Рая, католическая церковь сформулировала учение о чистилище — промежуточном месте, где очищаются души грешников, проходя через суровые испытания. Догмат о чистилище был принят Флорентийским собором в 1439 г. и подтвержден в 1562 г. Тридентским собором.

Для католицизма характерно возвышенное почитание Богородицы — Девы Марии. В 1854 г. был принят догмат о непорочном зачатии

Девы Марии, а в 1950 г. — догмат о телесном вознесении Богоматери, в соответствии с которым Пресвятая Богородица Приснодева была взята на небо «с душой и телом для славы небесной».

Главой католической церкви, наместником Иисуса Христа, верховным правителем государства Ватикан является Папа Римский. Особый статус римских пап обосновывается наследованием ими власти, переданной Иисусом Христом апостолу Петру, по церковной традиции бывшему первым епископом Рима. Папа избирается пожизненно собранием (конклавом) кардиналов. Согласно догмату католической церкви, принятому I Ватиканским собором 1870 г., папа считается непогрешимым в вопросах веры и нравственности.

Правом толкования библейских текстов наделяется только духовенство. Католическая церковь признает семь таинств: причащение (евхаристия), крещение, покаяние, миропомазание, соборование, священство и брак. Таинство крещения проводится путем обливания водой (в православии— погружением). Таинство миропомазания (конфирмация) совершается при достижении семи-восьмилетнего возраста.

В католицизме сохраняется культ ангелов, святых, икон, реликвий, проводится канонизация (причисление к лику святых) и беатификация (возведение в ранг блаженных). Центром культовых и обрядовых ритуалов является храм.

Папское государство, монашеские ордены, крестовые походы

Церковь в ранний период своей истории пыталась, вводя нормы покаяния и канонического права, бороться с насилием, смягчая нравы, но одновременно церковь действовала и в собственных интересах: она скапливала земли, доходы, привилегии. Так в VIII в. возникло папское государство в результате так называемого «Пипинова дара».

Папа Стефан III венчал королевской короной франкского правителя Пипина Короткого (741—757)— так начался союз между франкским троном и алтарем. Король Пипин выступал как военный защитник интересов папы против лангобардов. Пипин торжественно передал папе отвоеванные у лангобардов земли. «Пипинов дар» (756 г.) включал значительные территории: Венецию, Равенну, Анкону, Мантую, о. Корсику и многое другое. Что касается Рима и его области, то он не был в руках лангобардов, а принадлежал Византийской империи, но «Пипинов дар» включал и Рим, ставший столицей Папского государства. Папская область, или Церковная область, просуществовала с 756 по 1889 годы.

Расцвет католицизма приходится на XI—XIII вв. Пик могущества католической церкви связан с клюнийским движением, завершившимся церковным собором 1059 г. Церковный собор по инициативе монаха Гильдебранда (будущего папы Григория VII (1073—1085 гг.)) устанавливает новый порядок избрания пап. Папу избирает конклав кардиналов — император Священной Римской империи германской нации не мог воздействовать на их решение, так как кардиналов назначал папа, занимающий Святой престол. Церковь превращается в независимое са-

моуправляющее государство, охватывающее всю Европу и говорящее на едином языке, которым стала варваризованная латынь. Пирамида папской власти охватывала кардиналов, епископов, юристов, богословов, студентов, бродячих монахов-проповедников и т.д.

В VI в. возникает первый монашеский орден Св. Бенедикта. Св. Бенедикт Нурсийский разработал правила монашеской жизни: пребывание в монастыре, безбрачие, послушание, добрые дела и душеполезное чтение.

Но самые значительные монашеские ордена образуются в XIII в. Первый из них, орден Св. Доминика, возник в 1216 г. Доминиканцы активно занимались миссионерской деятельностью и борьбой с ересями. Доминиканцы заполняют европейские университеты и приходят к руководству в них. Они входят и в инквизиционный трибунал. Из недр доминиканского ордена вышли философы Альберт Великий (1206— 1280 гг.) и Фома Аквинский (1225—1274 гг.). Папа Лев XIII в 1879 г. издал специальную энциклику, в которой учение Фомы Аквинского объявлялось обязательным и непререкаемым для всех католиков.

В XIII в. был создан и другой орден — францисканский, по имени его основателя Франциска Ассизского (1182—1226 гг.). Франциск Ассизский родился в семье богатых торговцев, но деньги раздал нищим и стал вести жизнь странствующего проповедника, призывающего к святой бедности и радостному отношению к земным горестям. Франциск создает новый орден — францисканцев, в основе которого обет бедности и благотворительности, его лозунг: «До каждой хижины нужно донести глас божий».

В XI—XIII вв. католическая церковь организует восемь крестовых походов для завоевания Святой Земли— Палестины— и Гроба Господня. Крестовые походы, начавшиеся при папе Урбане II, стали выражением возросшей власти римских первосвященников. Крестовые походы преследовали две цели:

  • 1) укрепление влияния католицизма на новых землях;
  • 2) экономическая цель: в условиях полного распределения земельного фонда Европы и недостатка феодальной ренты необходимо было занять свободное рыцарство — рыцарство таким способом восполняло недостаток земель и средств.

Кроме походов в Палестину, крестоносцы устремились и на Восток — на Русь, для чего были созданы Тевтонский и Ливонский ордены.

С XIV в. стал ощутимым кризис католичества, первым признаком которого явилось «Авиньонское пленение пап» (1309—1377 гг.), начало которому положил французский король Филипп IV Красивый, не признавший главенство папы в землях Франции. Для ведения войны с Англией Филипп IV Красивый обязал духовенство платить налоги в государственную казну, а не в папскую. Папа Бонифаций VIII наложил на Филиппа IV интердикт, который не возымел должного действия. После смерти Бонифация VIII и отравления папы Бенедикта IX папская резиденция была перенесена на юг Франции в город Авиньон.

Вторым признаком кризиса католичества явилась его широкая экономическая деятельность с целью привлечения средств в папскую казну. Методы пополнения казны были разнообразны: продажа индульгенций, бенефициев (доходных приходов), епископских мест.

В XVI в. кризис католичества достигает апогея — появляется протестантизм.

На протяжении XVI, XVII, XVIII веков в светских кругах идет критика католицизма. Антиклерикализм — знамя Просвещения.

В ответ на появление и распространение протестантизма, католическая церковь организует контрреформацию. В числе контрреформаци-онных мероприятий Игнатием Лойолой был основан орден иезуитов, или «Общество Иисуса». Новизна этого ордена заключалась в том, что от его членов не требовалось обязательное пребывание в монастыре, они могли вести светский образ жизни. Это был орден католических ученых, борющихся с реформацией. Иезуиты обосновали двойную мораль, целью которой являлось торжество истинной католической веры, ради реализации указанной цели признавались допустимыми любые средства.

С середины XVI до середины XIX в. католическая церковь в отношении вопросов общественного развития занимала охранительные позиции. Она ориентировала своих прихожан на неизменность монархического способа правления и феодальные порядки как богоуста-новленные. Папа Пий IX в 1864 г. издал буллу «Силлабус»— список основных заблуждений того времени. К ним относились: железные дороги, всеобщее избирательное право, социализм. Церковь, таким образом, теряла свои позиции в среде образованных людей.

В 1891 г. папа Лев XIII встает на курс модернизации католической доктрины, считая недопустимым умолчание социального вопроса и вопроса о взаимоотношении религии и науки. Модернизация католической доктрины была продолжена и в XX в. — это связано прежде всего с деятельностью папы Иоанна XXIII (1958—1963 гг.). По его инициативе был организован II Ватиканский собор (1962—1965 гг.), который выступил за принципы мирного сосуществования государств с различным общественным строем, призвал к консолидации представителей разных конфессий, так как любая религия содержит в себе элемент истины, было разрешено богослужение на национальном языке.

Согласно католическим воззрениям, культура (философия, право, мораль, искусство) вне религиозного измерения не является подлинной культурой. Христианство не безразлично к культуре, более того, оно должно обновить культуру человека, пораженного грехом. По мнению, папы Иоанна-Павла II, культура должна являться объектом евангели-зации. Евангелизация должна находить выражение в жизни народов и наций. Воплощение Евангелия в национальной и мировой культуре должно совершаться через обновление внутреннего мира человека. Чтобы сложилась подлинная (евангелическая) культура, необходима вся творческая энергия человека, его разум, опыт, готовность к самопожертвованию. Этих позиций в отношении культурных универсалий и диалога католической церкви и светской гуманистической культуры продолжали придерживаться Папа Бенедикт XVI и папа Франциск, лишь усиливая акцент на необходимости католической инкультурации молодежи, которой более всего нужна семья, родина и вера. Таким образом, в католической теологии подлинной культурой человека является христианская католическая культура, которая возникает как результат веры, внутреннего духовного стимула, данного религией.

  • [1] Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов / Под ред. проф. А.Н. Марковой. 2-е изд., перераб. и доп. М.: Культура и спорт: ЮНИТИ, 1998.600 с.
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>