Полная версия

Главная arrow Культурология arrow Культура. Религия. Толерантность. Культурология

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>

Спектр мировоззренческих установок на понимание соотношения понятий «культура», «религия», «толерантность»

Содержание понятий

Истоки понятий коренятся в глубокой древности

Общество (более 6 миллиардов людей, живущих на планете Земля), как известно, не мыслится без культуры. Культура — ярчайший показатель достижений общества и динамики его развития. Каждый из нас, живущий на Земле, развивается в рамках культуры (национальной, мировой) и является, в свою очередь, отражением культурного роста того или иного сообщества.

Религия также неразрывно связана с жизнью общества. В любых подходах к пониманию религии эта связь присутствует.

Попытка понять, что связь дефиниций «культура» и «религия» уходит в глубину столетий, относится к тому времени, когда человек задумался, что есть Он и окружающий его Мир.

Понятие «толерантность» по своей содержательной сущности также имеет глубинную историю, но широкое его употребление относится к более позднему времени.

Этимология слов

Общепринятое объяснение происхождения интересующих нас слов таково.

Первый шаг был сделан в античности. Слово «культура» появилось в латинском языке и происходит от со1еге — возделывать, ухаживать, почитать, покровительствовать. В «земледельческом» контексте оно звучит в трактате Марка Порция Катона Старшего[1] (234—149 до н.э.), который назывался «Эе а§п сиИига». Мысль Катона в том, что с землей надо обращаться «культурно», вкладывать душу в процесс ее обработки. Марк Туллий Цицерон (106—43 до н.э.) считал философию «культурой души». Это уже, как мы видим, отрыв от материальных оснований бытия и перенос смысла в иную сферу — сферу сознания.

Начиная с 45 г. до н.э., когда слово «культура» впервые было употреблено Цицероном для обозначения воздействия на человеческий ум философии («культура ума есть философия»), в истории науки накопилось огромное количество определений этого явления. В настоящее время их более 500. Можно выделить несколько основных подходов:

  • — культура как воспитание и образование, «возделывание души» человека («культурный» и «некультурный» человек);
  • — как уровень достижений человечества (народы «культурные» и «дикие»);
  • — как начало, объединяющее и определяющее специфику развития крупных общностей — этносов, наций, регионов (культура племени майя, русская, европейская);
  • - как духовный уровень, присутствующий в любой человеческой деятельности и ее результатах, определяющий способ жизни, мысли, цель жизни отдельного человека и общества в целом.

Если попытаться дать наиболее общее определение культуры, то это антипод «натуры»— природы, тот искусственный мир, который создал и в котором живет человек, благодаря которому он и становится человеком. Этот мир включает и материальные, и социальные, и духовные компоненты. Традиционно культуру делят на материальную и духовную. Если в материальной сфере носителями культуры выступают орудия и результаты труда, технологии, предметы быта и т.д., то к сфере духовной культуры относятся знаковые системы (языки вербального и невербального общения), а также сфера права, морали, идеологии, религии, искусства. Таким образом, религия — понятие более узкое, нежели культура, она является составной частью духовной культуры.

В культуре материальное и идеальное взаимопроникают друг в друга: в материальной деятельности реализуются знания, цели, идеи, смыслы, а идеальные продукты запечатлевают свойства и отношения материальных объектов. В понятие «религия» включается не только комплекс идей, представлений, эмоций, но и религиозные институты (церковь, иерархия), религиозный культ, культовое искусство, обряды.

Для понимания соотношения культуры и религии особенно важен деятельностный аспект культуры, рассматривающий механизмы регулирования человеческой активности, включающий нормы, правила, образцы, знания, символы, смыслы, социокультурные институты (образование, управление). Исторически первой формой духовной жизни человека была мифология, которая объединяла разные способы духовного освоения мира: знания, нормы, верования, ритуалы. Позднее из этого синкретического комплекса выделяются отдельные сферы духовной культуры: искусство, мораль, философия, наука, право, религия. Их взаимоотношения образуют единство и своеобразие духовной жизни народов на протяжении дальнейшей истории. В различные эпохи выдвигались на первый план те или иные сферы духовной культуры: искусство и философия в античности, религия — в средние века, философия— в XVIII—XIX вв., наука— в XX в. Однако это не означает исчезновения религии, напротив, идет поступательное развитие различных религиозных доктрин; религиозные деятели играют заметную роль в политической и культурной жизни.

Термин «религия» возводят обычно либо к латинскому слову ге^еге (обдумывать, собирать, созерцать, бояться), либо к латинскому слову ге1щаге (связывать, сковывать). Первое объяснение принадлежит уже упомянутому Цицерону, второе — Лактанцию. Разнообразие религиозных верований и культов настолько велико, что в научной литературе попытки дать общее определение религии всегда вызывали разногласие.

Например, Герхардт Ленски определяет религию как систему верований о сущности сил, управляющих судьбой человека, и связанных с ними ритуалов, исполняемых членами определенной группы. Однако данное определение представляется нам слишком широким; оно включает и другие системы верований, такие как коммунизм, социализм, светский гуманизм. Эти системы верований, играющие важную роль в жизни людей, не совсем соответствуют нашему обычному представлению о религии.

Другой известный религиовед Р.Л. Джонстаун дает более академичное определение религии: религия есть система верований и ритуалов, с помощью которых группа людей объясняет и реагирует на то, что находит сверхъестественным и священным. Близко к этому определению и то, которое дают отечественные исследователи (Ю.Ф. Борунков, И.Н. Яблоков, Н.С. Гордиенко, Л.Е. Шапошников): Религия— своеобразное социально-духовное явление, для которого характерна эмоционально-окрашенная вера в реальное существование сверхъестественных сил и возможность контактов с ними с помощью культа (системы специальных действий), а в развитых формах религии также наличие церковных институтов.

Внешне религиозные верования проявляются как:

  • - совокупность взглядов на мир, основывающихся на вере в Бога (богов), которая не требует доказательств;
  • — совокупность действий, составляющих культ, в котором религиозный человек выражает свое отношение к Богу (богам) и вступает с ним в связь в молитве, жертвоприношении, пытаясь склонить божество в желательную для себя сторону;
  • — совокупность норм, правил поведения, которым должен следовать человек как требованиям, предъявляемым ему Богом (богами);
  • — объединение верующих в те или иные организации — церковь, деноминация, монашеский орден и прочее.

Понятие «толерантность» также берет свое начало в латинском языке. Слово Шегапйа означает терпение, терпимость, выносливость, устойчивость, допуск, допустимое отклонение.

Движение смыслов, углубление содержания понятий

Важнейший шаг в движении содержания понятий «культура», «религия», «толерантность» был сделан в эпоху Просвещения. Тогда мыслители, как и их предшественники — гуманисты, ставили в центр Царства Земного человека и особенности его, человеческого, бытия.

Обратим внимание на взгляды одного из мыслителей того времени— И. Гердера. Гердер подробно анализирует феномен культуры, подчеркивая, что в ней проявляют себя два начала: надприродная сущность культуры и историческая причина развития данного явления. Согласно Гердеру, культура «захватывает человека и формирует его голову и... члены его тела»[2]. Более того, именно она (культура) выступает тем началом, которое объединяет людей, делает их участниками единого человеческого сообщества. В числе основных элементов культуры философ называл религию.

Излагая общие контуры культурологической концепции Гер дера, С.Н. Иконникова акцентировала внимание на следующих моментах воззрения ученого: «Разум, человечность и религия— три Грации, которым служит воспитание. Традиция, передаваемая поколениями, — мать языка и начатков культуры, религии и священных ритуалов. Культура и наука первоначально были просто особой религиозной традицией. На языке религии совершаются ритуалы, в нем отразилась память о древних временах, мерцающий свет знаний. Число и счет дней, знание тайн и искусство предсказания, медицина и умиротворение усопших, письменность и искусство, история и этика, государственное устройство и семейные обычаи идут из глубины религиозной традиции. Всеобщая вера души в жизнь людей после смерти — это пирамида религии, присущая всем народам, именно в ней заключены первые семена культуры»[3].

Очевидно, что понятия культуры и религии уГердера неразрывно связаны, причем приоритет религии в этой связке понятий безусловен. Кстати, Гердер первым предложил использовать слово «культура» во множественном числе и уделял большое внимание в своих исследованиях истории региональных культур.

В России культура определялась прежде всего православием и рассматривалась, как правило, в оппозиции к европейской цивилизации, воспитанной эпохой Просвещения. Как писал Н.А. Бердяев, «меркантильная, цивилизованная Европа не заботится о вечности». Американский славист Светлана Бойм считает, что эта позиция сложилась под влиянием немецкого романтизма, противопоставлявшего себя традиции французского и английского Просвещения. При этом она обращается к высказыванию Норберта Элиаса, описавшего эту оппозицию немецкого понятия «культура» и просвещенческого понятия «цивилизация» следующим образом: «Французская и английская концепции цивилизации включают в себя политические, экономические, религиозные, технические, моральные или социальные факты. Немецкая же концепция культуры включает только область интеллектуального, артистического и религиозного...»[4].

Известно, что слово «культура» долгое время не находило себе места в русском языке. Словари фиксируют его только в середине 1830-х гг.

Русская религиозная философия (Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский) этимологию слова «культура» объясняла через понятие «культ», напрямую связывая культуру с религией. Культура связана с культом, она из религиозного культа развивается, она есть результат дифференциации культа, разворачивания его содержания в разные стороны.

Бердяев, подмечая этимологическое родство слов «культ» и «культура», писал: «Культура родилась из культа. Истоки ее сакральны... культура благородного происхождения. Ей передался иерархический характер культа. Культура имеет религиозные основы...»

Православные богословы базисом духовной культуры считают религию. По мнению П.А. Флоренского, религия стоит над явлениями духовной культуры. Культура возникает на основе религии, искусство родилось как культовое, наука и философия явились как попытка осмыслить религиозный взгляд на мир, а мораль и право вечно базировались на религиозных заповедях. Православный культ — это ядро культуры, в узком смысле он есть богослужение, а в широком — феургия (греч. богодела-ние). Феургия является «материальным лоном всех наук и искусств». В культе встречается имманентное и трансцендентное, дольнее и горнее, временное и вечное, поэтому он образует основу, источник культуры. Культура — это то, «что от культа просто отщепляется, — как бы прорастания культа, побеги его, боковые стебли его. Святыни — это первичное творчество человека, культурные ценности— это производные культа, как бы отслояющаяся шелуха культа...». Вспомогательные термины, понятия, формулы, являющиеся производными культа, в процессе усложнения и автономного развития превращаются в «светскую философию, светскую науку, светскую литературу»[5].

Суждения по поводу соотношения культуры и религии в православ-ном богословии не являются статичными. Они зависят от соотношения в нем традиционализма и модернизма. Об этом свидетельствует, в частности, статья митрополита Волоколамского и Юрьевского Питирима «Культурное наследие и современность», опубликованная в Журнале Московской патриархии[6]. В статье рассматривается взаимовлияние и генезис светской культуры и традиции, носителем коей выступает православие. Обильно цитируя таких религиозных мыслителей, как П.А. Флоренский, С.Н. Булгаков, митрополит Питирим доказывает, что не существует антагонизма ортодоксия — культура. Русская светская культура вышла из стен православных храмов и монастырей, а получив самостоятельное значение, плодотворно влияла на церковную традицию. Культура развивается через преемственность и традицию, а традиция сохраняется благодаря обновлению, приспособлению к изменившимся условиям бытия. Таким образом, всемирную историю вполне справедливо можно рассматривать вслед за профессором-богословом А.И. Осиповым как чередование периодов «обмирщения церкви» и «оцерковления» мира. Человек, состоящий из души и тела, принадлежит двум мирам — «горнему и дольнему», и его вера придает культуре вертикальную доминанту, свидетельствующую о религиозном характере истинного творчества. В этом контексте, считает митрополит Питирим, культура — это проявление синергии — взаимодействия божественной благодати и свободной воли человека.

Высочайшим художественным творчеством, материалом для которого был и есть сам человек, в православной интерпретации является ас-кетика. Аскетика здесь выступает высочайшим проявлением культуры духа, задачей которой является восстановление христоцентризма как основы духовного возрождения не только личности, но и народа.

Таким образом, по мнению современных православных богословов, культура должна быть христоцентрична, а светская культура, в основе которой антропоцентризм, — лишь первая ступень к достижению высокой христианской культуры, и в этом ее непреходящее значение.

Игра смыслов продолжается и поныне, все более усложняясь по содержанию в условиях секуляризации. Наряду с интерпретацией духовности культур стало широко использоваться понятие светской составляющей в мировой культуре.

Смысловые оттенки понятия «толерантность» раскрываются в ст. 1 Декларации принципов толерантности, утвержденной резолюцией 5.61 Генеральной конференции ЮНЕСКО от 16 ноября 1995 года.

Согласно данному международному документу, толерантность означает уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявления человеческой индивидуальности. Ей способствуют знания, открытость, общение и свобода мысли, совести и убеждений.

Толерантность — это гармония в многообразии, обязанность способствовать утверждению прав человека, плюрализма (в том числе культурного плюрализма), демократии и правопорядка. Толерантность не означает отказ от своих убеждений или уступку чужим убеждениям.

Те смыслы, которые вкладываются сегодня в интересующие нас важнейшие дефиниции, разительно отличаются от первоначальных употреблений. Например, в связи со все большей значимостью процесса глобализации, дискурс понятий «культура», «религия» и «толерантность» обретает новые грани и нюансы понимания.

Современная картина мира не мыслится без представлений личности о добре и зле, свободе, равенстве, семье, сексе, труде, времени, пространстве, смерти и душе. Весь этот ряд представлений в современной картине мира может различаться в ее составляющих: научной картине мира, религиозной, художественной и т.д. И, соответственно, ментальные особенности восприятия мира выходят в практику жизнедеятельности, в стиль поведения человека, которому присуща большая или меньшая степень толерантности.

Меняющийся мир вносит все новые грани в усложняющиеся представления о культуре, религии и толерантности.

Науки, исследующие культуру, религию, толерантность и взаимоотношения между этими дефинициями

В гуманитарном знании такие понятия, как «культура», «религия» и «толерантность», находят отражение в разных науках.

Названные понятия интересовали ученых-философов, которые анализировали развитие мировой культуры через совокупный духовный опыт человечества. Представители археологии, этнографии, истории, социологии, психологии всегда держали в поле своего зрения такие вопросы, как развитие культуры и религиозных идеи и практик.

Религиоведение начало складываться в самостоятельную отрасль знаний в XIX веке, опираясь в исследовании религий на достижения философии, истории, психологии, социологии, филологии, антропологии и др. По сути, разделы религиоведения (философия религии, ее социология, психология религии, ее феноменология и др.) отражают во многом развитие названных наук, но, имея один объект изучения, вполне органично могут соединяться в единое целое под названием религиоведение.

С XX столетия развивается молодая, все более претендующая на то, чтобы называться наукой, культурологическая отрасль знания. Отпочковавшись от философии, культурология обретает все большую самостоятельность и из комплекса дисциплин, изучающих культуру, превращается в науку, имеющую свой предмет и методы исследования. Многие гуманитарии склоняются к тому, чтобы позиционировать культурологию как интегральное выражение гуманитарного знания. Наряду с теорией культуры делает первые, но весьма уверенные шаги и прикладная культурология.

Изучение толерантности — также предмет интереса многих научных дисциплин, но прежде всего следует назвать политологию и конфликтологию. По мотивационной функции политология, возводимая еще к Аристотелю, может формировать намерения и действия людей, более или менее толерантных в своем отношении к окружающей действительности. Конфликтология, исследуя профилактику конфликта, использует среди прочих понятие толерантности.

существуют общие

Без детализации можно констатировать, что культурология рассматривает религию как важнейший аспект культуры, а религиоведение включает в свой понятийный ; жультура», считая ее

одной из общефилософских наработки в понимании рассматриваемых терминов. Однако следует иметь в виду, что в каждой локальной цивилизации имеется свое понимание соотношения религии, культуры и толерантности. Более того, даже в рамках одного локального мира есть множество различных принципов понимания этого соотношения. [7]

Если культуры рассматривать с точки зрения религии (как религиозные культуры), то они будут определяться как языческая, христианская, исламская, буддийская и т.д. Если религию рассматривать как совокупность культурных проявлений, то можно говорить о протестантской культуре, православной культуре или суннитской и шиитской культурах.

Для целей рационального осмысления сути религии можно и, возможно, даже «полезно» отделять ее от философии, искусства, мифологии, науки, морали и т.п. — в конечном счете от культуры в расширительном ее понимании. Но поскольку религиозную жизнь невозможно искусственно отделить от жизнедеятельности общества, групп, индивидов и представить в виде абстракции, необходимо учитывать взаимосвязь религии и культуры в конкретике повседневности.

  • [1] Комментарии к именам, выделенным полужирным шрифтом, см. в Именном указателе.
  • [2] Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М., 1977. С. 231.
  • [3] Иконникова С.Н. История культурологии: идеи и судьбы. СПб., 1996// Электронный ресурс Интернет: https://www.countries.ru/library/theory/ks.htm.
  • [4] Бойм С. Общие места: Мифология повседневной жизни. М.: Новое литературное обозрение, 2002. С. 126-127.
  • [5] Флоренский П.А. Из богословского наследия // Богословские труды. Сб. 17. 1977. С. 117.
  • [6] Питирим, митрополит Волоколамский и Юрьевский. Культурное наследие и современность // Журнал Московской патриархии. 1993. № 9. С. 78-84.
  • [7] Яблоков И.Н. Религиоведение. М.: Гардарики, 2004. С. 18.
 
<<   СОДЕРЖАНИЕ   >>