Этика кинизма, эпикуреизма и стоицизма

Во второй половине IV в. до н.э. в античности начинается этап эллинистической философии. В результате завоеваний Александра Македонского маленький уютный город-полис с прилегающей к нему сельской местностью прекратил свое самостоятельное существование. Переживание хрупкости, незащищенности человеческой жизни во внешнем мире и стремление найти опору во внутреннем мире самого человека лежит в основе философских рефлексий и киников, и эпикурейцев, и стоиков. Однако понимание характера этой внутренней опоры существенно различается в данных философских учениях.

Например, киники считали, что любой человек должен быть свободен от каких-либо условностей и государства в целом. Они с вызовом именовали себя «гражданами мира» (космополитами), отрицая тем самым чувство и понятие Родины, как чего-то родного и близкого. Более того, киник Диоген Синопский (ок. 400— 325 гг. до н.э.) свою жизнь построил по формуле страшного для

грека проклятия «без общины, без дома, без отечества!». При этом он жил в амфоре, хотя нормальные люди жили в домах, ходил босой, грязный, как бы бросая вызов окружающим. Выказывая пренебрежение к красивым и ценным вещам, киники стремились разрушить их.

Целью отказа от дома и семьи, богатства и любых общественных обязанностей являлась автаркия (самодостаточность). Мудрец, согласно кинику Антисфену (ок. 444—368 до н.э.), — это человек, достигший за счет опрощения и отказа от общезначимых моральных ограничений наиболее естественного состояния жизни.

Следует заметить, что Антисфен практически доводит до предела принцип Сократа — ни в чем не нуждаться. Однако Сократ имеет в виду независимость от тех потребностей, которые связаны с капризной модой, тщеславием, пороками, но совсем не свободу от гражданского долга. Великий афинский философ считает, что само по себе чувственное удовольствие этически нейтрально, не является ни добром, ни злом. По Антисфену же, всякое удовольствие есть зло. В этой связи киники настоятельно советует в мороз обнимать холодную мраморную статую, а жарким лето лежать в горячем песке.

Но, как известно, любая крайность весьма легко переходит в свою противоположность. Киники демонстрировали полное пренебрежение приличиями, общепринятыми моральными нормами, т.е. их мораль по сути аморальна. Отсюда возникает представление о цинизме и циниках, как людях, пренебрегающих моралью. Кроме того, проповедуемое киниками опрощение очень быстро превращается в позу. В истории античной философской мысли сохраняется свидетельство о том, что Сократ как-то заметил Антисфену: «Сквозь дыры твоего плаща просвечивает твое тщеславие». В связи с этим следует обратить внимание на весьма своеобразный характер, который приобретает у представителей данного направления идеал аскетики. Именно киники приносят в слово «аскетика» (которое изначально означало у греков «упражнения», «образ жизни») значение самоограничения. Однако, призывая к полному ограничению от общественных дел и земных удовольствий, они не ограничиваются только самоутверждением индивидуального «Я», возвышающегося над миром. А ведь именно гордыня считается самым тяжким грехом в христианстве.

В определенном смысле антиподом философии нигилизма и опрощения киников явилось учение Эпикура (341—270 гг. до н.э.); последний считал, что цель человеческой ЖИЗНИ СОСТОИТ В удовольствии, но в удовольствии разумном, получаемом при удовлетворении естественных и необходимых потребностей.

Для получения больших наслаждений необходимо себя ограничивать.

Эпикур

А главное удовольствие для свободного человека — жить разумно, нравственно, справедливо. Только ведя такой образ жизни, можно достичь атараксии — внутренней безмятежности, гармонии и духа и тела. Важное условие для достижения счастья — постижение самого себя, своей души по определенным принципам. Иначе говоря, счастье в самом человеке, в его замкнутой жизни, избегающей политики и общественных дел, ибо ни боги, ни государство счастье челолвеку не дают. Дело в том, что Эпикур делил все потребности человека на естественные и неестественные. Потребность человека в участии в общественно-политической жизни представляется неестественной. В этой связи Эпикур выдвинул принцип: «Живи незаметно!».

Итак, если для киников внутренняя опора в человеке есть его естественное состояние, то Эпикур ее понимал как безмятежность, гармонию духа и тела. Мощными нарушителями внутренней гармонии человеческой жизни являются страхи, беспокойства, приносящие страдания. Одним из них представляется страх смерти. Однако Эпикур был убежден, что бояться смерти нет никаких оснований, так как со смертью мы практически не встречаемся: когда мы есть, ее еще нет, а когда она есть, уже нет нас.

Если сравнивать этику Эпикура с этикой классиков — Сократа, Платона, Аристотеля, то налицо главное отличие: его этическое учение, так же как и этические идеи киников, индивидуалистично, т.е. это этика частного лица, а не гражданина полиса.

Учение киников в определенной степени повлияло на формирование еще одного значительного направления эллинистической философии — стоицизма. Основоположник стоицизма Зенон Китийский (ок. 322 (334)—262 гг. до н.э.) попытался создать учение, которое давало бы основу внутренней независимости человека без того вызова, которым это стремление сопровождалось у киников. Само название направления происходит от греческого «стоя», т.е. портик. Дело в том, что Зенон как человек, не имевший афинского гражданства, не мог для чтения лекций арендовать помещение, поэтому он читал их в портике. Традиционно выделяют три периода в развитии стоической философии. Первый период Древней Стой во главе с Зеноном и его последователями — Кле-анфом и Хризиппом (IV—III вв. до н.э.). Второй период — период так называемой Средней Стой (II—I вв. до н.э.) связан с деятельностью Панетия и Посидония. Третий период — Поздней (римской) Стой, совпавший с периодом становления христианства, представлен в лице Марка Аврелия, Сенеки и Эпиктета.

Основатель стоицизма Зенон некоторое время учился у киника Кратета, но он не мог принять цинизма его философских идей. В этой связи он попытался создать учение, которое давало бы основу внутренней независимости человека без того вызова общественной морали, которым это стремление сопровождалось у киников. Его учение состояло из трех частей: логики, физики и этики. Зенон сравнивал свою философскую систему с садом, в котором ограда — это логика, фруктовые деревья — физика и плоды этих деревьев — этика.

Учение стоиков можно охарактеризовать как пантеистическое, т.е. Бог и природа отождествляются. Это одна из ранних форм пантеизма, в которой, несмотря на рассуждения о Боге, превалирует материалистический момент. При этом пантеизм связан с предопределением всех событий и явлений, происходящих на свете. В этике стоиков можно обнаружить четыре типа «оправдания» зла и несчастий в мире: логическое, космологическое, физическое и этическое. Логическое оправдание заключается в том, что ничто не может существовать без своей противоположности, а потому добро в мире сопряжено со злом. Космологическое оправдание состоит в том, что то, что для человека является злом, то для космоса в целом оказывается благом. Физическое оправдание состоит в том аргументе, что на низших уровнях бытия слепая необходимость природы противится божественному разуму, из этого сопротивления вырастает зло. Наконец, этическое оправдание зла состоит в том, что у зла по отношению к человеку есть некое высшее назначение. Зло существует в мире для того, чтобы люди, переживая несчастья и страдания, совершенствовали свою пневму, становясь все добродетельней и одухотворенней.

Так как несчастья людей, согласно взглядам киников, имеют свой космический смысл, то важно выработать соответствующий ему образ жизни и поведения. Мудрость заключается в том, чтобы не противиться провидению. По словам римского стоика Сенеки (5 г. до н.э. — 65 г. н.э.), покорного судьба ведет, а непокорного тащит. Иными словами, смирение является подлинной внутренней опорой человеческого существования. В этом суть принципа смирения, который именно из стоицизма перешел в христианскую этику.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >